शून्यवाद प्रतिशोध के साथ आक्रमण करता है

हम मानव जाति के इतिहास में संभवतः सबसे शून्यवादी युग में रहते हैं। अधिकांश अंग्रेजी-भाषी लोगों ने संभवतः 'शून्यवाद' शब्द सुना है, लेकिन मैं शर्त लगा सकता हूं कि बहुत से लोग इसका सटीक अर्थ नहीं जानते हैं। यह शब्द लैटिन से 'कुछ नहीं' के लिए आया है, जिसका अर्थ है 'निहिल', ताकि शून्यवाद का शाब्दिक अर्थ 'कुछ नहीं में विश्वास' हो। 

कुछ लोगों को फ़िल्म याद हो सकती है, कभी खत्म न होेने वाली कहानी, जो कई पात्रों द्वारा, 'कुछ नहीं' के विस्तार को रोकने के प्रयास का वर्णन करता है, जो अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को निगल जाता है। इसे शून्यवाद के चक्रीय प्रस्फुटन के रूपक के रूप में पढ़ा जा सकता है, जिसका हर समय मुकाबला करना पड़ता है। यह फिल्म 'कुछ नहीं' की इस वृद्धि का विरोध करने का एक तरीका भी पेश करती है, जिसका इससे लेना-देना है कल्पना और साहस, और इस पर विचार करना सार्थक है। इस पर विचार करें: यदि हम सक्षम नहीं होते कल्पना करना एक विकल्प मामलों की एक निश्चित स्थिति के लिए - जैसे भयावह वर्तमान - और साहस इसे बदलने के लिए, चीज़ें वैसी ही रहेंगी जैसी वे हैं, या बदतर हो जाएँगी। 

इंटरनेट खोज से शून्यवाद की कई 'परिभाषाएँ' प्राप्त होंगी, जैसे कि यह एक: 'एक दृष्टिकोण कि पारंपरिक मूल्य और मान्यताएँ निराधार हैं और अस्तित्व निरर्थक और बेकार है।' वर्तमान उद्देश्यों के लिए निम्नलिखित अधिक उपयुक्त है: 

...एक सिद्धांत या विश्वास कि सामाजिक संगठन में स्थितियां इतनी खराब हैं कि किसी भी रचनात्मक कार्यक्रम या संभावना से स्वतंत्र होकर विनाश को वांछनीय बना दिया गया है।

शून्यवाद के अर्थ के दायरे को सीमित करते हुए, यह चर्चा अवधारणा में अत्यधिक प्रासंगिक कथन शामिल है: 

जबकि कुछ दार्शनिक शून्यवादी होने का दावा करेंगे, अधिकांशतः शून्यवाद से जुड़ा हुआ है फ्रेडरिक नीत्शे जिन्होंने तर्क दिया कि इसके संक्षारक प्रभाव अंततः सभी नैतिक, धार्मिक और आध्यात्मिक मान्यताओं को नष्ट कर देंगे और मानव इतिहास में सबसे बड़ा संकट पैदा कर देंगे। 

जो कोई भी यह जानता है कि पिछले साढ़े चार वर्षों में क्या हो रहा है, उसके लिए शून्यवाद की तुरंत ऊपर दी गई दो 'परिभाषाएं' शायद इस प्रक्रिया के साथ-साथ इस पर किसी की अपनी प्रतिक्रिया के लिए भी बेहद प्रासंगिक प्रतीत होंगी। . कुछ लोगों की ओर से 'विनाश (स्पष्ट रूप से अपने लिए वांछनीय)' के बारे में बात करना, या शून्यवाद के 'संक्षारक प्रभावों' के बारे में बात करना, जो समय के साथ, धार्मिक और नैतिक मान्यताओं को नष्ट कर देगा, किसी के वर्तमान अनुभव के बहुत करीब है चिंता नहीं तो अलग असुविधा पैदा करने वाली दुनिया। तो, शून्यवाद का वर्तमान स्वयंसिद्ध (मूल्य-संबंधित) कोहरा कहाँ से आया? क्या यह कोविड युग से पहले का था? 

यह वास्तव में एक लंबा सफर तय कर चुका है, जैसा कि मैं अभी दिखाऊंगा। कुछ पाठकों को मेरा निबंध याद होगा अधिकार का ह्रास (जैसा कि एड वर्ब्रुगे ने इस विषय पर अपनी पुस्तक में विश्लेषण किया है), जो उन घटनाओं और सांस्कृतिक परिवर्तनों पर एक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य देता है जिन्होंने शून्यवादी संवेदनशीलता को स्थापित किया है। या फिर आपको उस लेख की याद दिलायी जा सकती है वोकिज़्म, जहां मैंने काफी हालिया उत्पत्ति की एक सांस्कृतिक घटना पर चर्चा की - जिसे संभवतः उन लोगों द्वारा लॉन्च किया गया था जो पहचान की भावना को कमजोर करने से बेहद लाभान्वित होंगे महिलाओं और लेकिन दुनिया भर में सहस्राब्दियों से साझा किया जा रहा है, और जो शिक्षा से लेकर चिकित्सा और फार्मास्युटिकल उद्योग से लेकर व्यापार जगत तक विभिन्न वैश्विक एजेंसियों द्वारा लगातार हमले का उद्देश्य रहा है। 

जो कोई भी पुरुषों और महिलाओं के संबंध में उपरोक्त कथन पर सवाल उठाएगा, उसे इस बात पर विचार करना चाहिए कि यह इस तथ्य को नकारने के लिए नहीं बनाया गया है कि ऐतिहासिक साक्ष्य बताते हैं कि समलैंगिकता प्रारंभिक मानव समाजों से ही मौजूद रही है, भले ही एक अंतर के साथ। उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीस और रोम को लें। पूर्व में, पुरुषों के बीच प्रेम को महत्व दिया गया था, और प्राचीन समलैंगिक यूनानी कवि, सैफो, उस द्वीप के नाम के लिए ज़िम्मेदार थी जिस पर वह रहती थी, लेसवोस (या लेस्बोस) जिसे समलैंगिक महिलाओं के लिए लागू किया जाता था।

मुद्दा यह है कि, हालांकि ऐसे पुरुष और महिलाएं समलैंगिक थे, उन्होंने कभी भी अपनी मर्दानगी या स्त्रीत्व से इनकार नहीं किया। लेकिन जागरुक आंदोलन ने लिंग के क्षेत्र में पहचान-संदेह के वायरस को घुसाने के लिए अपने रास्ते से हट गया है, इस तरह से दुनिया भर के परिवारों में दर्द और भ्रम की स्थिति पैदा हो गई है, और शून्यवाद की पहले से ही स्थापित सामूहिक स्थिति को और भी बदतर बना दिया है। 

तो, शून्यवाद - यह विश्वास कि किसी भी चीज़ का आंतरिक मूल्य नहीं है - की जड़ें अतीत में कितनी दूर तक फैली हुई हैं? वास्तव में, प्राचीन विश्व तक। अपने पहले उल्लेखनीय दार्शनिक कार्य में, संगीत की भावना से त्रासदी का जन्म (1872), फ्रेडरिक नीत्शे (भाषाशास्त्र के एक युवा प्रोफेसर के रूप में) ने प्राचीन यूनानी संस्कृति की विशिष्टता का एक विवरण तैयार किया जो उनके समय के स्वीकृत विचारों की तुलना में पूरी तरह से नया था। (यह सभी देखें यहाँ उत्पन्न करें.) 

संक्षेप में, नीत्शे ने तर्क दिया कि प्राचीन यूनानियों और अन्य समकालीन समाजों के बीच जो अंतर था, वह ज्ञान की सराहना (जिसे वैज्ञानिक बनना था) को मिथक की अपरिहार्य भूमिका के साथ जोड़ने की उनकी प्रतिभा थी (चाहे वह किसी दिखावे की आड़ में हो) मिथक, जैसे कि यूनानियों ने दुनिया को समझने के लिए या धर्म के रूप में विकसित किया, जिसका हमेशा एक पौराणिक आधार होता है)। अलग ढंग से कहें तो, उन्होंने तर्क की रचनात्मक पुष्टि को अनुचित या तर्कहीन की अपरिहार्य भूमिका की स्वीकृति के साथ जोड़कर, इस परेशान करने वाले विचार को सहन करने का एक तरीका ढूंढ लिया कि हर किसी को कभी न कभी मरना है।

अधिक विशेष रूप से, नीत्शे ने ग्रीक संस्कृति को उनके देवताओं द्वारा स्थापित तनाव क्षेत्र के चारों ओर घूमने के रूप में समझा, अपोलो, एक ओर, और डायोनिससदूसरी ओर, प्रतिनिधित्व किया, और उन्होंने प्रदर्शित किया कि कैसे उनके बीच तनाव ने प्राचीन यूनानी संस्कृति को उसकी विशिष्टता प्रदान की, जिसे किसी अन्य संस्कृति ने प्रदर्शित नहीं किया। अपोलो 'चमकता हुआ' था, दृश्य कला, कविता, कारण, व्यक्तित्व का सूर्य देवता, संतुलन, और ज्ञान, जबकि डायोनिसस शराब और व्यक्तित्व की आनंदमय हानि का देवता था, और संगीत और नृत्य का भी, अतिरिक्त, अतार्किकता, नशे में मौज-मस्ती, और तर्क का परित्याग। यह उल्लेखनीय है कि संगीत और नृत्य अन्य कलाओं से मौलिक रूप से भिन्न हैं - जैसे प्लेटो जब उन्होंने कहा कि, उनके आदर्श गणतंत्र में, डायोनिसियन और साइबेलियन त्योहारों में बजाए जाने वाले जंगली, कोरीबैंटिक संगीत के बजाय, केवल सैन्य-प्रकार के संगीत की अनुमति दी जाएगी, तो उन्हें पता था। 

पारित होने में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कोरीबैंटिक संगीत - 'कोरीबैंटेस' से, देवी के परिचारक Cybele, जिसका रचनात्मक पौराणिक कार्य डायोनिसस से संबंधित था - प्राचीन यूनानियों के बीच, जिसका आधुनिक संगीत में कोई समकक्ष नहीं दिखता (शायद भारी धातु की कुछ किस्मों को छोड़कर) अपने उन्मादी, तीव्र, बेतहाशा अनियंत्रित चरित्र से पहचाना जा सकता था, और धार्मिक उत्सवों में अनुष्ठानों के दौरान सहवर्ती नृत्य गतिविधियाँ। 

इसके अलावा, नीत्शे के अनुसार, ग्रीक संस्कृति ने दिखाया कि, एक संस्कृति को जीवंत बनाने के लिए, इन दो मौलिक शक्तियों में से किसी को भी नहीं छोड़ा जा सकता है, क्योंकि प्रत्येक एक विशिष्ट मानव क्षमता की पूर्ति करता है - एक ओर अपोलोनियन कारण (जैसा कि प्राचीन यूनानी दर्शन और विज्ञान की शुरुआत में निहित है, विशेष रूप से अरस्तू के काम में), और दूसरे डायोनिसियन पर कारण, डायोनिसियन त्योहारों में सन्निहित, जहां मौज-मस्ती करने वाले उपद्रवी और कुछ भी लेकिन सभ्य तरीके से व्यवहार करते थे - कुछ हद तक हाई स्कूल या कॉलेज के छात्र कभी-कभी 'रेव्स' या फ्रेशमैन दीक्षा अनुष्ठानों के दौरान करते हैं। 

मेरे पास इस जटिल पाठ की विस्तृत चर्चा प्रदान करने के लिए यहां जगह नहीं है; यह कहना पर्याप्त है कि नीत्शे की ग्रीक त्रासदी की तीक्ष्ण व्याख्या उसके प्रतीकात्मक चरित्र को प्रकट करती है, जहाँ तक क्रमशः इन दो ग्रीक देवताओं से जुड़े प्रतिकारी मूल्यों का संबंध है। स्पष्ट रूप से वैयक्तिकृत अभिनेताओं (सबसे महत्वपूर्ण रूप से दुखद नायिका या नायक) द्वारा प्रस्तुत नाटकीय कार्रवाई, जिसका अनियंत्रित भाग्य ब्रह्मांडीय ताकतों के अधीन होने के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिसे वे नियंत्रित नहीं कर सकते, अपोलोनियन है, जबकि कोरस द्वारा रुक-रुक कर गाई जाने वाली टिप्पणी, जिसमें शामिल हैं व्यंग्यकार (आधा इंसान और आधा बकरी) का वेश धारण करने वाले अभिनेता डायोनिसियन हैं। दिलचस्प बात यह है कि 'त्रासदी' शब्द ग्रीक भाषा के 'बकरी गीत' से निकला है।

जैसा कि नीत्शे बताते हैं, कोरस की द्विपक्षीय जैविक स्थिति महत्वपूर्ण है - आधा बकरी, आधा मानव - जहां तक ​​​​यह हमारी प्रकृति के अपरिहार्य पशु पक्ष को उजागर करता है, जिस पर फ्रायड (नीत्शे का मनोविश्लेषणात्मक समकक्ष) भी अचेतन, तर्कहीन को उजागर करके जोर देता है। मानवीय कार्यों की प्रेरणा के स्रोत। पौराणिक प्राणी के रूप में व्यंग्य पौरुष का प्रतिनिधित्व करता है, और वास्तव में ipso कामुकता, जिसे स्वीकार्य रूप से हमेशा संस्कृति के लेंस के माध्यम से अपवर्तित किया जाता है (किसी भी इंसान में कोई 'शुद्ध' कामुकता नहीं पाई जाती है)। ग्रीक त्रासदी इसलिए मानव संस्कृति में डायोनिसियन (तर्कहीन) और अपोलोनियन (तर्कसंगत) ताकतों की सह-उपस्थिति को रेखांकित करती है, जो आश्चर्यजनक नहीं है: हम में से प्रत्येक एक संयोजन है - एक असहज, बूट करने के लिए - डायोनिसियन और अपोलोनियन ताकतों का, और जब तक कोई संस्कृति दोनों के साथ न्याय करने के तरीके नहीं ढूंढती, नीत्शे के अनुसार, ऐसी संस्कृति सूख जाएगी और नष्ट हो जाएगी। 

वास्तव में, जैसा कि जर्मन विचारक प्रदर्शित करते हैं ट्रैजेडी का जन्मयूनानियों के समय से पश्चिमी संस्कृति में यही होता आ रहा है; इसलिए शून्यवाद का विकास हुआ. अधिक सटीक होने के लिए: अपोलोनियन और डायोनिसियन के बीच जीवन देने वाले तनाव को संरक्षित करने के बजाय, पश्चिमी संस्कृति ने धीरे-धीरे उत्तरार्द्ध का दमन किया है, अगर इसे पूरी तरह से समाप्त नहीं किया है, तो अपोलोनियन को विज्ञान की आड़ में विजय प्राप्त करने की अनुमति दी है, या बल्कि, विज्ञानवाद – ऐसा विश्वास प्रत्येक कला, धर्म, शिक्षा और व्यापार से लेकर वास्तुकला और कृषि तक संस्कृति और समाज के पहलू को वैज्ञानिक बदलाव के अधीन किया जाना चाहिए। नीत्शे का दावा है नहीं वह विज्ञान ख़राब है से प्रति, लेकिन वह, जब तक इसे एक सांस्कृतिक अभ्यास द्वारा संतुलित नहीं किया जाता है जो मानव तर्कहीनता को एक आउटलेट की अनुमति देता है, जैसा कि (उदाहरण के लिए, नृत्य के कुछ रूपों में), यह मानव संस्कृति और समाज के लिए हानिकारक होगा। 

जहाँ तक सभी धर्मों का एक पौराणिक आधार है (आमतौर पर कथात्मक रूप में), प्रमुख पश्चिमी धर्म कोई अपवाद नहीं हैं; उदाहरण के लिए, ईश्वर के पुत्र के रूप में यीशु की कहानी ईसाई धर्म के मामले में मूलभूत है। लेकिन जिसे 'ईसाई धर्म का युक्तिकरण' कहा जा सकता है (अर्थात, बाइबिल विज्ञान और आलोचना ने 19 के बाद से इसमें बढ़ती भूमिका निभानी शुरू कर दी)^th शताब्दी), यह स्वीकारोक्ति कि ईसाई धर्म वैज्ञानिक प्रदर्शन की तुलना में कम आधारित है आस्था मसीह की दिव्यता में विश्वास काफी कम हो गया है।

इसका परिणाम यह हुआ कि पश्चिमी संस्कृति में डायोनिसियन तत्व धीरे-धीरे गायब हो गया, जिसने शून्यवाद के लिए खुद को स्थापित करने का मार्ग प्रशस्त किया। आख़िरकार, ऐतिहासिक पश्चिमी ज्ञानोदय के आगमन के साथ, जिसने 'अंधविश्वास' पर तर्क की विजय की घोषणा की, धर्म की लाभकारी भूमिका, इसकी पौराणिक, तर्कहीन (डायोनिसियन) नींव के साथ, कम आंका गया है, भले ही अभी भी बहुत से लोग हैं जो इसका अभ्यास करते हैं. 

कुछ लोग इस दावे पर सवाल उठा सकते हैं कि ईसाई धर्म जैसे धर्म की नींव डायोनिसियन है। याद रखें कि डायोनिसस ने 'व्यक्तित्व की हानि' का प्रतिनिधित्व किया था, जैसा कि डायोनिसियन रहस्योद्घाटन में था जहां प्रतिभागियों को ऐसा लगता था जैसे वे एक दूसरे के साथ विलय कर रहे थे। ईसाई चर्च में मास के उत्सव की तुलना करें, जहां शराब पीना और रोटी खाना, मसीह के रक्त और शरीर के प्रतीक के रूप में, उद्धारकर्ता और 'ईश्वर के पुत्र' के रूप में उनके साथ एक होने का संकेत देता है।

कैथोलिक चर्च की पवित्र भोज की व्याख्या में, 'परिवर्तन' में विश्वास प्रबल है; अर्थात्, रोटी और शराब काफी हद तक मसीह के शरीर और रक्त में बदल जाती है। इसके अलावा, 'विश्वासियों का समुदाय' विश्वासियों के समूह में व्यक्ति की सदस्यता का भी प्रतिनिधित्व करता है। और इनमें से कोई भी वैज्ञानिक ज्ञान पर आधारित नहीं है, बल्कि विश्वास पर आधारित है, जो शायद ही तर्कसंगत है, जैसा कि मध्ययुगीन दार्शनिक, टर्टुलियन, घोषणा करते समय सूचित करते हैं: 'श्रेय, क्विया एब्सर्डम' ('मुझे विश्वास है, क्योंकि यह बेतुका है') - उनकी मूल टिप्पणी की एक प्रबुद्ध व्याख्या। 

लेकिन संस्कृति के बढ़ते वैज्ञानिकीकरण ने शून्यवाद के उद्भव को क्यों चिह्नित किया? क्या विज्ञान आंतरिक की स्वीकृति को बरकरार नहीं रखता? मूल्य की चीजे? नहीं, ऐसा नहीं है - जैसा कि मार्टिन हाइडेगर ने अपने गहन निबंध में प्रदर्शित किया है, विश्व चित्र का युग (जिसकी प्रासंगिकता पर मेरे पेपर में चर्चा की गई है 'विश्वदृष्टिकोण'), आधुनिक विज्ञान ने अनुभव की दुनिया को कम कर दिया, जो हमेशा (और अभी भी, किसी के रोजमर्रा के पूर्व-वैज्ञानिक दृष्टिकोण में) खत्म हो गई थी मूल्य, अंतरिक्ष और समय में मापने योग्य और गणना योग्य वस्तुओं की एक श्रृंखला, जिसने तकनीकी नियंत्रण का मार्ग प्रशस्त किया। यह डेक को साफ़ करने जैसा है, ताकि शून्यवाद जड़ जमा सके। यह सुनिश्चित करने के लिए, आमतौर पर, या पूर्व-वैज्ञानिक रूप से, प्रकृति, बगीचे में किसी का पसंदीदा पेड़, आपकी पालतू बिल्ली या कुत्ता, और इसी तरह, सभी को मूल्यवान माना जाता है। लेकिन जब इन चीजों का वैज्ञानिक विश्लेषण किया जाता है तो उनकी स्वयंसिद्ध स्थिति बदल जाती है।

पूँजीवाद ने भी इस प्रक्रिया में अपनी भूमिका निभाई है, इस अर्थ में कि, जब मूल्य कम हो जाता है एक्सचेंज मूल्य, जहां हर चीज (प्रत्येक वस्तु) को सामान्य विभाजक के रूप में पैसे के संदर्भ में 'मूल्यवान' किया जाता है, चीजें अपना मूल्य खो देती हैं आंतरिक मूल्य (मेरा पेपर देखें उपभोक्ता स्थान के रूप में वास्तुकला इस संबंध में)। क्या कोई किसी प्रिय पालतू जानवर, या यहाँ तक कि किसी प्रिय कपड़े, या आभूषण की भी कीमत लगा सकता है? निश्चित रूप से कोई कर सकता है, आप कहेंगे। लेकिन मैं यह शर्त लगाने को तैयार हूं कि, आपकी कीमती हीरे की अंगूठी, या आपकी पसंदीदा शाम की पोशाक पहनने के वर्षों के बाद, इसे अरबी में कहा जाता है। बराका, या धन्य आत्मा - इसकी तरह की कोई भी नई वस्तु वास्तव में इसकी जगह नहीं ले सकती। 

पूंजीवाद और शून्यवाद के बीच का संबंध इतना व्यापक विषय है कि यहां पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं किया जा सकता (मेरा देखें)। किताब शून्यवाद पर, जो 2020 में इलेक्ट्रॉनिक रूप से सामने आया, और इस साल हार्ड कॉपी में दिखाई देने वाला है)। कोई संक्षेप में कह सकता है कि पूंजीवाद - 19 में^th सदी और 20 के भाग के लिए^th उदाहरण के लिए, शताब्दी - गुणवत्ता, स्थायित्व और कार्यात्मक मूल्य पर जोर देने के साथ उत्पादों के उत्पादन पर ध्यान केंद्रित किया गया, इसके शून्यवादी प्रभाव सर्वोपरि नहीं थे।

कोई एक अच्छी तरह से निर्मित जूते, या सूट, या क्रॉकरी और कटलरी का सेट दे सकता है, कला का एक सुंदर काम तो छोड़ ही दें, जिसका मूल्य उसके विनिमय (मौद्रिक) मूल्य से अधिक हो। लेकिन जब उत्पाद की गुणवत्ता पर ध्यान वित्तीयकरण के पक्ष में छोड़ दिया गया (जहां पैसा, मूर्त उत्पादों के बजाय, एक वस्तु बन गया), तो इसका शून्यवादी चरित्र स्पष्ट हो गया। ऐसा कैसे?

आठ साल पहले आर्थिक और वित्तीय पत्रकार राणा फ़ोरोहर ने एक पुस्तक प्रकाशित की थी जिसका शीर्षक था मेकर्स और टेकर्स (क्राउन बिजनेस पब्लिशर्स, न्यूयॉर्क, 2016) जो पूंजीवाद और शून्यवाद के बीच संबंध को स्पष्ट करने की दिशा में कुछ हद तक जाता है, हालांकि वह बाद को विषयगत नहीं बनाती है। किताब में उन्होंने आश्चर्यजनक रूप से दावा किया है कि अमेरिका में बाजार पूंजीवाद 'टूट गया' है और एक संक्षिप्त लेख में TIME पत्रिका (अमेरिकी पूंजीवाद का महान संकट, TIME पत्रिका, 23 मई 2016, पृ. 2228) वह इस दावे के लिए अपने कारण बताती है। 2016 के अमेरिकी राष्ट्रपति चुनाव में उम्मीदवारों द्वारा प्रस्तावित आर्थिक संकट को हल करने के लिए विभिन्न 'नुस्खे' गिनाते हुए, फ़ोरोहर लिखते हैं: 

वे सभी मुद्दे से चूक रहे हैं। अमेरिका की आर्थिक समस्याएँ अमीर बैंकरों, बहुत बड़े-से-असफल वित्तीय संस्थानों, हेज-फंड अरबपतियों, अपतटीय कर से बचाव या इस समय के किसी विशेष आक्रोश से कहीं आगे तक जाती हैं। वास्तव में, इनमें से प्रत्येक एक अधिक घृणित स्थिति का लक्षण है जो समान रूप से बहुत समृद्ध और बहुत गरीब, लाल और नीले रंग के लिए खतरा है। बाज़ार पूंजीवाद की अमेरिकी प्रणाली स्वयं टूट गई है...यह समझने के लिए कि हम यहां तक ​​कैसे पहुंचे, आपको पूंजी बाजार - यानी वित्तीय प्रणाली - और व्यवसायों के बीच संबंध को समझना होगा। 

फ़ोरुहार फिर इस रिश्ते को समझाने के लिए निकल पड़ता है। अपराधी के रूप में वह जो पहचानती है, उस पर विचार करते हुए, वह निष्कर्ष निकालती है: 

अमेरिका की आर्थिक बीमारी का एक नाम है: वित्तीयकरण...इसमें अर्थव्यवस्था में वित्त और वित्तीय गतिविधि के आकार और दायरे में वृद्धि से लेकर सब कुछ शामिल है; उत्पादक उधार पर ऋण आधारित अटकलों का बढ़ना; कॉर्पोरेट प्रशासन के लिए एकमात्र मॉडल के रूप में शेयरधारक मूल्य का बढ़ना; निजी और सार्वजनिक दोनों क्षेत्रों में जोखिम भरी, स्वार्थी सोच का प्रसार; फाइनेंसरों और उनके द्वारा समृद्ध किए जाने वाले सीईओ की बढ़ती राजनीतिक शक्ति के लिए; जिस तरह से 'बाज़ार सबसे अच्छा जानता है' विचारधारा यथास्थिति बनी हुई है। वित्तीयकरण एक बड़ा, अमित्र शब्द है जिसके व्यापक, चिंताजनक निहितार्थ हैं।  

यह बताने की आवश्यकता नहीं है कि यह 2016 में था, और आज शून्यवाद के बारे में हमारी चिंताओं का पूंजीवाद से कम लेना-देना है। निंदक शून्यवाद यह बहु-अरबपतियों के समूह द्वारा की गई कार्रवाइयों में स्पष्ट है जो किसी भी तरह से शेष मानवता के जीवन को नष्ट करने पर तुले हुए हैं। ये उप-मानव स्पष्ट रूप से मानव जीवन - वास्तव में, सभी जीवन-रूपों - को इतने कम सम्मान में रखते हैं, कि उन्होंने वैध 'कोविद-वैक्सीन' के रूप में जैविक हथियारों को बढ़ावा देने में संकोच नहीं किया, जबकि शायद वे अच्छी तरह से जानते थे कि क्या है इन प्रायोगिक मिश्रणों का प्रभाव होने वाला।

यह शून्यवाद की बात करता है दुनिया ने जो कुछ भी देखा है उससे परे1940 के दशक के नाजी मृत्यु शिविरों के संभावित अपवाद के साथ। नीत्शे अपनी लौकिक कब्र में बदल जाएगा। कोई ऐसे शून्यवाद से कैसे आगे निकल सकता है? यह भविष्य की पोस्ट के लिए एक विषय है, और फिर, नीत्शे इस संभावना में अंतर्दृष्टि का मुख्य स्रोत होगा।