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ज्वालामुखी की छाया से एक मिथ-मेकिंग टूलकिट

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एक सक्रिय ज्वालामुखी की छाया में जीवन एक गंभीर अनुभव है। Popocatépetl जैसा एक स्ट्रैटोवोल्केनो - जिसका अर्थ नाहुतल में "धूम्रपान पर्वत" है - परिदृश्य को प्रकृति की विशाल और प्रचंड शक्ति के हमेशा-वर्तमान अनुस्मारक के रूप में चिह्नित करता है। एक ज्वालामुखी एक सुंदर, लेकिन गंभीर रूप से भव्य है, मेमेंटो मोरी.

Popocatépetl - स्थानीय लोगों द्वारा उपनाम "एल पोपो," या "डॉन गोयो" - ट्रांस-मैक्सिकन ज्वालामुखीय बेल्ट के पूर्वी आधे हिस्से में रहता है, जो अपने ज्वालामुखीय जुड़वां, लंबे समय से सुप्त इज़्टाकसीहुअटल ("सफेद महिला") के साथ एक आलिंगन में बंद है। . 17,802 फीट की ऊंचाई तक, वह (और हाँ, हमारे लिए he एक जीवित प्राणी है) मेक्सिको की दूसरी सबसे ऊँची चोटी है; पुएब्ला, ट्लाक्सकला, मोरेलोस, मेक्सिको राज्य और मेक्सिको सिटी के राज्यों में 25 मिलियन से अधिक लोगों ने उन्हें घेर लिया। 

1994 में नींद से जागने के बाद से, एल पोपो अपने नाम पर खरा उतरा है। उसके गड्ढे से लगभग रोज़ ही धुएँ की एक कोमल धारा उठती है, यह अजीब तरह से सुकून देने वाला संकेत है कि पृथ्वी गति के साथ गर्म है। मूल मैक्सिकन और विदेशी समान रूप से ज्वालामुखी को एक दोहरी शक्ति के रूप में देखते हैं, दोनों सुंदर और संभावित विनाशकारी, और प्रतीकवाद के साथ जीवित हैं।

ज्वालामुखी के आस-पास की एक समृद्ध पौराणिक कथा लोगों को अपने नियंत्रण से बाहर रहने वाले वातावरण में शक्तिशाली ताकतों के साथ अपने संबंधों को अवधारणा बनाने में मदद करती है। जबकि पोपो मौत की निरंतर याद दिलाता है, उसके बारे में कोई भी मिथक उसे "खतरे" के रूप में चित्रित नहीं करता है। वह एक खलनायक या गुस्से वाली आत्मा से दूर है; यदि कुछ भी हो, वह विशिष्ट रूप से एक शक्तिशाली, फिर भी परोपकारी उपस्थिति है। एल पोपो एक "क्यूएट" (या "दोस्त"), एक अभिभावक, एक योद्धा और प्यार और वफादारी का प्रतीक है। 

कुछ दिन पहले वह फूटने लगा। 

इस संक्षिप्त अध्ययन में मेरा उद्देश्य संकट या प्राकृतिक आपदा की स्थिति में मिथक बनाने की प्रक्रियाओं की जांच करना है। एक वायरस की तरह, एक ज्वालामुखी एक शक्तिशाली प्राकृतिक घटना है जिसे मनुष्य पालतू नहीं बना सकता। हम इसके प्रभावों के लिए तैयार हो सकते हैं और इसकी गड़गड़ाहट की भविष्यवाणी कर सकते हैं, लेकिन कुछ हद तक, जो ज्वालामुखी के पास रहते हैं उन्हें अपने अस्तित्व पर इसकी विनाशकारी शक्ति के साथ समझौता करना चाहिए। 

मिथक और कथा हमें इस अपरिहार्य खतरे का पता लगाने की अनुमति देती है जो कि अनुभव की एक बारीक टेपेस्ट्री के भीतर है जो जीवन की समग्रता को समाहित करता है। यह टेपेस्ट्री हमें अपने अंधेरे से अलग करने के बजाय, एक हार्मोनिक तरीके से हमारे कब्जे वाले पर्यावरण में बुनाई करती है। यह हमें एक बनावट और काव्यात्मक लेंस के माध्यम से दुनिया को देखने की अनुमति देता है, समग्र और प्रेम में निहित है। यह हमें डर पर काबू पाने और हमारे मूल्यों को प्राथमिकता देने में मदद करता है। 

आदर्श रूप से, वैज्ञानिक डेटा तक पहुंच को इन मिथकों को समृद्ध करना चाहिए, उस संकल्प को बढ़ाना चाहिए जिसके साथ हम अपने जीवन को देखते हैं। हो सकता है हम न कर पाएं नियंत्रण हमारे पर्यावरण में प्राकृतिक बल, लेकिन यह समझने से कि वे कैसे काम करते हैं, हमें उनके साथ अपने संबंधों को और अधिक कुशलता से नेविगेट करने में मदद मिल सकती है। 

लेकिन अक्सर, वैज्ञानिक "विशेषज्ञ" उस संकल्प को कम कर देते हैं जिसके साथ हम वास्तविकता को देखते हैं। दुख की बात है कि बढ़ा हुआ डेटा टनल विजन की ओर जाता है, खतरों की कथित प्रमुखता को बढ़ाता है और मिथक की सुंदरता और बारीकियों को काटता है। अभिमान से प्रभावित होकर, वे कल्पना करते हैं कि हमें अपने ज्ञान का उपयोग प्राकृतिक दुनिया के साथ अपने संबंधों को समृद्ध करने के लिए नहीं करना चाहिए, बल्कि इसे प्रबंधित और नियंत्रित करने के लिए करना चाहिए। 

इससे भी बदतर, ये "विशेषज्ञ" खुद को प्रबुद्ध के रूप में देखते हैं और दूसरों पर अपनी सरल विश्वदृष्टि थोपने का प्रयास करते हैं। जिन लोगों का वे प्रचार करते हैं उनमें से कई लोगों की न केवल अलग-अलग प्राथमिकताएँ हैं, बल्कि सैकड़ों वर्षों का व्यावहारिक अनुभव भी है जिसमें वे रहते हैं। 

यहां मैं विभिन्न लोगों द्वारा बनाए गए चार मिथकों की संक्षिप्त जांच करूंगा, जो पोपोकेटपेटल (एक प्रागैतिहासिक पारंपरिक, एक उत्तर औपनिवेशिक पारंपरिक, एक आधुनिक और शहरी, और एक विदेशी द्वारा बनाई गई) की छाया में रहते हैं। ये मिथक सरल, भारी-भरकम, भय-आधारित आख्यानों के खिलाफ सुरक्षा प्रदान करते प्रतीत होते हैं जो हमें बाहर से धकेले जाते हैं। 

यह स्पष्ट है कि ये मिथक जितने प्राचीन और सांस्कृतिक रूप से जड़ें जमाए हुए हैं, उतने ही मजबूत होते हैं; लेकिन यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि विदेशी भी अपने मिथक बना सकते हैं जो उन्हें अर्थ के इन टेपेस्ट्री में प्रभावी ढंग से एकीकृत करते हैं। 

इन सबसे ऊपर, मुझे आशा है कि ये उदाहरण हमारे लिए प्रेरणा प्रदान कर सकते हैं क्योंकि हम विभिन्न सांस्कृतिक दृष्टिकोणों से समान स्थिति का सामना करते हैं। हममें से कुछ की धार्मिक या आध्यात्मिक परंपराओं, या भौतिक समुदायों में गहरी जड़ें हो सकती हैं जो सदियों पीछे चली जाती हैं; दूसरों को जड़ वाली पौराणिक परंपरा के बारे में बहुत कम या कोई समझ नहीं हो सकती है। 

किसी भी तरह से, हमारे लिए यह संभव है कि हम मिथक-निर्माण की प्रक्रिया में शामिल हों, अपने आप को अस्तित्व की समग्रता को समेटे हुए खूबसूरत टेपेस्ट्री में बुनें और अपनी सच्ची प्राथमिकताओं को उजागर करें, और इस तरह, सरल साम्राज्यवादी के हमले का मुकाबला करें " विशेषज्ञ ”जो हमारे जीवन को निर्धारित करने का लक्ष्य रखते हैं।

"विशेषज्ञ" शाही आख्यान: अधिक डेटा, कम बारीकियों

पिछले कुछ महीनों से एल पोपो सामान्य से अधिक राख उगल रहा है। लेकिन पिछले एक हफ्ते में कई छोटे विस्फोट हुए हैं। 

शनिवार, 20 मई को, बेनिटो जुआरेज़ इंटरनेशनल, उत्तरी अमेरिका में सबसे अधिक ट्रैफिक वाले हवाई अड्डों में से एक था। बंद करने के लिए मजबूर किया ज्वालामुखीय राख गिरने के कारण पांच घंटे से अधिक समय तक। 100 से अधिक उड़ानें विलंबित या रद्द कर दिया गया है, और राष्ट्रीय रक्षा मंत्रालय 7,000 से अधिक सैनिकों को तैनात किया निकासी के मामले में ज्वालामुखी के पास निवासियों की सहायता के लिए। रविवार, 21 मई को, CENAPRED ट्रैफिक लाइट अलर्ट सिस्टम उठाया (जैसा कि कोविड के दौरान इस्तेमाल किया गया था) "पीला चरण 2" से "पीला चरण 3," लाल से पहले का उच्चतम स्तर।

ज्वालामुखी की अत्यधिक निगरानी की जाती है. क्रेटर के चारों ओर छह कैमरे और एक थर्मल इमेजिंग डिवाइस तैनात हैं, बारह 24 घंटे के भूकंपीय निगरानी स्टेशन हैं, और 13 वैज्ञानिक मेक्सिको सिटी में एक केंद्रीय कमांड सेंटर से इस आने वाली डेटा स्ट्रीम पर शाश्वत निगरानी रखते हैं। वैज्ञानिक राख के बादलों पर नजर रखते हैं, सीस्मोग्राफ की गति की जांच करते हैं, हवा के पैटर्न को रिकॉर्ड करते हैं, और चोटी के आसपास या आस-पास के झरनों में गैसों की निगरानी करते हैं।

"आप 25 मील (62 किलोमीटर) के दायरे में रहने वाले 100 मिलियन गैर-विशेषज्ञों को यह सब कैसे समझाएंगे जो ज्वालामुखी के पास रहने के आदी हो गए हैं?”मारिया वेरज़ा से पूछती है एक एसोसिएटेड प्रेस रिपोर्ट में. 'अधिकारियों ने तीन रंगों के साथ ज्वालामुखी 'स्टॉपलाइट' के सरल विचार के साथ आया: सुरक्षा के लिए हरा, चेतावनी के लिए पीला और खतरे के लिए लाल।"

ट्रैफिक-लाइट-ज्वालामुखी
आधिकारिक सरकारी "ट्रैफ़िक लाइट" चेतावनी ग्राफ़िक।

वास्तव में एक "सरल विचार"। ट्रैफिक लाइट सिस्टम बिल्कुल तीन रंगों की बारीकियों का समर्थन करता है, जिसका मुख्य अंतर, जहां तक ​​​​मैं बता सकता हूं, डर का स्तर लगता है जिसे हम बनाए रखने का अनुरोध करते हैं। उनके सभी तकनीकी परिष्कार और उनके 24 घंटे के मनोरम डेटा प्रवाह के लिए, अधिकारियों और "विशेषज्ञों" का संदेश लगभग अपमानजनक रूप से बचकाना और अपवित्र है: डरने के लिए एक अखंड याचिका। 

आपको यह सोचने के लिए क्षमा किया जा सकता है कि डेटा संग्रह का उद्देश्य भय पर महारत हासिल करना है। ज्ञान शक्ति है, जैसा कि वे कहते हैं; इसलिए, यदि हम अधिक जानते हैं, तो क्या हमें कम डरना नहीं चाहिए? "विशेषज्ञ" लोगों को डेटा प्रदान कर सकते हैं, उस संकल्प को बढ़ाते हुए जिसके साथ वे अपने परिवेश को देखते हैं; लेकिन इसके बजाय, वे अपने ज्ञान को खतरे के एक-दिमाग वाले संदेश में आसवित करके उस संकल्प को कम कर देते हैं। 

ज्वालामुखी संकट का प्रतीक बन जाता है, और कुछ नहीं; चला गया उसका सौंदर्य, उसका सांस्कृतिक महत्व; चला गया है जीवन का गूढ़ रहस्य। डॉन गोयो - निर्विवाद रूप से ए he - केवल एक "यह:" बन जाता है, अब एक दोस्त नहीं, बल्कि एक धमकी देने वाला। 

ज्वालामुखी के साथ रहने वाले लोगों की बनावट, काव्यात्मक मानसिकता के आगे, यह स्पष्ट रूप से प्रबुद्ध संदेश अपरिष्कृत और अपरिष्कृत के रूप में सामने आता है। लेकिन मीडिया को यह समझने में कठिनाई होती है कि उनके सरलीकृत विचार उनके स्पष्ट रूप से अज्ञानी दर्शकों तक क्यों नहीं पहुंच पाते हैं। 

एनएमएएस रिपोर्टों[ध्यान दें: यह वीडियो मेक्सिको के बाहर जियोब्लॉक किया जा सकता है, वीपीएन या प्रॉक्सी आज़माएं]

"Popocatépetl द्वारा जारी तीव्र गतिविधि और ज्वालामुखी के आसपास के समुदायों पर बड़ी मात्रा में राख गिरने के बावजूद, सैंटियागो Xalitzintla के निवासी हमेशा की तरह अपनी गतिविधियों के बारे में जारी रखते हैं, क्योंकि वे कहते हैं कि वे इसके आदी हैं। नगरवासी बाहर सड़कों पर हैं, दुकानें और बाज़ार खुले रहते हैं, और बहुत से लोग खेतों में या बाहर खुली हवा में काम कर रहे हैं। फर्क सिर्फ इतना है कि इन-पर्सन क्लासेस को निलंबित कर दिया गया है […] ज्वालामुखी गतिविधि ने उन समुदायों में जीवन को बदलने के लिए बहुत कुछ नहीं किया है जो कोलोसस के पास रहते हैं। और अधिकांश लोग बाहर जाने से बचने और फेस मास्क पहनने की स्वास्थ्य अधिकारियों की सिफारिशों की अनदेखी करते हैं।

सैंटियागो Xalitzintla ज्वालामुखी के निकटतम बस्ती है, जो क्रेटर से मात्र आठ मील की दूरी पर स्थित है। 

टोना मरीना चाची, सैंटियागो Xalitzintla के आजीवन निवासी, जो 63 वर्ष के हैं, को पहले ही खाली करना पड़ा है। 1994 में एक विस्फोट से राख की बारिश हुई जिसने उन्हें और उनके परिवार को उनके घर से निकाल दिया। इस कहानी को सुनाने के बाद, वह बोला था पंचांग, "हम उसके आदी हैं। हम अब और नहीं डरते, क्योंकि हम पहले ही इससे गुजर चुके हैं।

सार्वजनिक स्वास्थ्य उपायों पर लगाया गया 40 पड़ोसी नगर पालिकाओं कोविड प्रतिबंधों के समान दिखते हैं। इनमें पार्क बंद करना, दूरस्थ शिक्षा, बाहरी कार्यक्रमों पर प्रतिबंध, आगंतुकों और पर्यटकों को बाहर रखने के लिए सैन्य चौकियां और फेस मास्क और चश्मे के अनुशंसित उपयोग शामिल हैं। 

लेकिन कई निवासी सामान्य रूप से अपना जीवन जी रहे हैं। 

"बेशक, "निवासी क्रूज़ चलची बताते हैं एनएमएएस. 'हम कहाँ जायेंगे? जब तक हम यहां शहर में हैं, हमें काम करना है। हमें बाहर जाना है। हम कैसे जीविकोपार्जन करने जा रहे हैं?"

इस बीच, सीजर कास्त्रो ने हंसते हुए कबूल किया कि उसने अपनी कार धोने के लिए अपना घर छोड़ने का फैसला किया। रोजा सेविला जोर देकर कहते हैं कि जब राख गिरती है, तो वे बीमार नहीं पड़ते क्योंकि वे पहले से ही इसके अभ्यस्त हो चुके होते हैं। रोजेलियो पेरेज़ का कहना है कि वह चेहरे पर मास्क या चश्मा पहनना पसंद नहीं करते, भले ही उनकी आँखें कभी-कभी जल जाती हैं। 

नहर 13 पुएब्ला, शीर्षक वाले वीडियो में पोपो से राख गिरने के बावजूद, ज़ालिट्ज़िंतला के निवासी, फ़ेस मास्क का उपयोग करने से बचते हैं, "कुछ निवासियों में से कुछ का साक्षात्कार लिया जिन्होंने फेस मास्क का उपयोग करने के लिए वापस जाने का फैसला किया।" ये मॉडल नागरिक सुरक्षा के लिए फेस मास्क के लाभों की प्रशंसा करते हैं और दूसरों को अधिकारियों की सिफारिशों का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। 

"अगर यह हमारी अपनी भलाई के लिए है, तो यह बहुत अच्छा है कि हमें फेस मास्क का उपयोग करते रहना चाहिए,”इनेस सालाज़ार कहते हैं।

"फेस मास्क आपकी मदद कैसे कर सकता है?” प्रस्तुतकर्ता मोनसेराट नवेदो से पूछता है, एक स्वर में एक बालवाड़ी शिक्षक की याद दिलाता है।

"मैं कहूंगा, सांस लेने के लिए,” सालाजार जवाब देता है। "क्योंकि ज्वालामुखी की राख से नुकसान होता है, और चेहरे के मुखौटे के साथ, मुझे लगता है कि यह थोड़ा कम होगा".

ऐसा नहीं है कि निवासी सरकार की सभी मदद को अस्वीकार कर देते हैं, या बिना सोचे-समझे लापरवाह निर्णय लेते हैं; उनमें से अधिकांश एक विस्फोट के दौरान निकल जाते हैं, हालांकि कुछ अपने खेतों के साथ रहने और अपने जानवरों की देखभाल करने का निर्णय लेते हैं। सरकार निकासी मार्गों का रखरखाव करती है और संकटग्रस्त नगर पालिकाओं को सहायता प्रदान करती है; वे सुरक्षात्मक उपकरण, भोजन और आपूर्ति वितरित करते हैं, जिसे लोग आसानी से स्वीकार कर लेते हैं।

लेकिन अंत में, प्रत्येक व्यक्ति अपना निर्णय लेता है कि वे संकट को कैसे संभालना चाहते हैं। वे और उनके पूर्वज हजारों सालों से डॉन गोयो के साये में रह रहे हैं। मीडिया और अधिकारी इस बात से हैरान हैं कि वे एक-दिमाग की तात्कालिकता की भावना से काम क्यों नहीं करते; लेकिन वास्तव में, डर की कमी एक ज्वालामुखी के पास जीवन की गहरी समझ को वास्तव में प्रभावित करती है। "विशेषज्ञों" के पास उनके तथ्य और डेटा हो सकते हैं, लेकिन यह कोई प्रतिस्थापन नहीं है बुद्धिमत्ता

मैंने अपने आप से पूछा कि सैंटियागो ज़ालिट्ज़िंतला जैसे शहरों के निवासियों को वास्तविकता को अत्यधिक सरल बनाने के लिए बाहरी दबाव के सामने इतनी स्पष्टता बनाए रखने की अनुमति क्या हो सकती है।

इसके अलावा, इनमें से बहुत से लोग - जो लोग ज्वालामुखी की छाया में रहते हैं, जो मौत के सामने इतने प्रभावशाली रूप से कठोर रवैया बनाए रखते हैं - कोविद प्रचार के लिए इतनी आसानी से क्यों गिर गए? 

मैं इस नतीजे पर पहुंचा कि ये मजबूत और समृद्ध बनावट वाली पौराणिक कथाएं हैं जो बाहरी प्रभाव के सामने लोगों को जमीन से जोड़े रखने की ताकत रखती हैं। ये पौराणिक कथाएँ, जो भय के बजाय प्रेम में निहित हैं, दुनिया को एक समग्र वातावरण के रूप में प्रस्तुत करती हैं जो हमारा एक हिस्सा है - अलग नहीं - और जिसमें रचनात्मक और विनाशकारी ऊर्जा दोनों शामिल हैं। 

खतरा कुछ ऐसा नहीं है जो मुख्य रूप से "अन्य" की धमकी से उत्पन्न होता है जिस पर हावी होना चाहिए; इसके बजाय, यह जीवन का एक स्वाभाविक हिस्सा है जो हमें मूल्यवान सबक प्रदान करता है, हमें मजबूत करता है, हमें सच्चाई बताता है, या शायद हमारे लाभ के लिए भी इस्तेमाल किया जा सकता है। 

Popocatépetl के आसपास के कई मिथक सैकड़ों और शायद हजारों साल पीछे चले जाते हैं, और उन लोगों की सांस्कृतिक पहचान का एक गहरा हिस्सा बनते हैं जो उन्हें बताते हैं। लेकिन यह भी स्पष्ट है कि सहायक होने के साथ-साथ ऐसी समृद्ध सांप्रदायिक विरासत अंततः आवश्यक नहीं है। शहर के विदेशी और मैक्सिकन - जो इस भूभाग में डूबे हुए नहीं हैं - सामूहिक चेतना में प्रवेश करने वाली शक्तिशाली और प्रभावशाली पौराणिक कथाओं का भी निर्माण कर सकते हैं। 

हर मामले में, ये मिथक ज्वालामुखी की विनाशकारी शक्ति को स्वीकार करते हैं। वे खतरे के अस्तित्व को मिटाते या नकारते नहीं हैं। बल्कि, खतरे संभावनाओं और अनुभवों के व्यापक स्पेक्ट्रम पर केवल एक छाया का प्रतिनिधित्व करता है, जो अंततः भय को बेअसर करता है। इस अर्थ में, परिणामी विश्वदृष्टि "विशेषज्ञों" के खतरनाक संदेश की तुलना में अधिक समावेशी और जटिल है। 

मिथ-मेकिंग इन द शैडो ऑफ द कोलोसस 

Popocatépetl के पास उसके पास रहने वाले सभी लोगों के दिल में एक विशेष स्थान है। लेकिन वह विशेष रूप से सैंटियागो Xalitzintla के लोगों के लिए खास हैं। वे ही हैं जिन्होंने उन्हें "डॉन गोयो" उपनाम दिया, "ग्रेगोरियो" नाम के लिए एक आशुलिपि। 

इस उत्तर-औपनिवेशिक किंवदंती के अनुसार, "ग्रेगोरियो चिनो पोपोकेटेपेटल" नाम का एक बूढ़ा आदमी पहाड़ की तलहटी में एंटोनियो नाम के एक Xalitzintla निवासी को दिखाई दिया। उसने एंटोनियो से कहा कि वह पोपो की आत्मा है, और वह विस्फोट से पहले उसे और उसके वंशजों को चेतावनी देने के लिए आएगा, ताकि लोगों को बचने का समय मिल सके। 

इसी वजह से Xalitzintla के लोग ज्वालामुखी पर भरोसा करते हैं। वे खुद को उनसे घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए और उनके संरक्षण में देखते हैं। हर साल 12 मार्च को, वे उसका जन्मदिन भी मनाते हैं, "उसे कपड़े पहनाना" एक सूट में, उसके लिए फूल और प्रसाद लाना और उसके जन्मदिन के गीत गाना। 

वे, किसी से भी ज्यादा, ज्वालामुखी से डरने के लिए कुछ है। लेकिन निवासी फ्रांसिस्का डी लॉस सैंटोस कहते हैं वह कहीं और रहने की कल्पना नहीं कर सकती थी। वह और उसके पड़ोसी पोपो को इस उम्मीद में और अधिक भेंट भेजने के बारे में मजाक करते हैं कि वह शांत होने का फैसला करेगा। 

सैंटियागो Xalitzintla के लोग ज्वालामुखी को एक खतरनाक अन्य के रूप में नहीं, बल्कि एक परिवार के सदस्य, एक अभिभावक और प्रेम की वस्तु के रूप में मानते हैं। भले ही वे राख के प्रभाव से पीड़ित हों, वे अपने घर में गर्व का प्रदर्शन करते हैं और ज्वालामुखी को प्यार से देखते हैं। 

पोपो को घेरने वाले महान पूर्व-हिस्पैनिक राज्य - विशेष रूप से एज़्टेक और ट्लेक्सकलटेकस - ने भी ज्वालामुखी का मानवीकरण किया और उन्हें अपनी पौराणिक कथाओं में प्रतिष्ठित किया। पॉपोकेटेपेटल के बारे में सबसे प्रसिद्ध मिथक जुड़वाँ ज्वालामुखियों, पोपो और इज़्तासिहुआतल के बीच की दुखद प्रेम कहानी है, जो रोमियो और जूलियट से मिलती जुलती है। यह मिथक - मैक्सिकन संस्कृति के सबसे प्रतिष्ठित प्रतीकों में से एक - सीमा के दोनों ओर मैक्सिकन रेस्तरां की दीवारों पर चित्रित पाया जा सकता है। 

Popo
डुनेडिन, फ़्लोरिडा में एक मैक्सिकन रेस्तरां की दीवार पर पोपो और इज़्तासिहुआतल को चित्रित करने वाला एक भित्ति चित्र।

Iztaccíhuatl - जो होलोसीन के बाद से निर्जीव है - दो महान साम्राज्यों में से एक में एक राजकुमारी थी (आप किससे बात करते हैं इसके आधार पर)। पोपोकेटपेटल, उसका प्रेमी, उसके पिता की सेना में एक योद्धा था। पोपो ने अपने शासक से अपनी बेटी की शादी में हाथ माँगा। राजा, जो विरोधी राज्य के खिलाफ युद्ध कर रहा था, ने कहा कि अगर पोपो युद्ध से विजयी होकर लौटता है, तो वह खुशी-खुशी इसे दे देगा।

बहादुर योद्धा Popocatépetl आसानी से स्वीकार कर लिया। लेकिन जब वह चला गया था, एक ईर्ष्यालु प्रतिद्वंद्वी ने इज़्तचिहुआतल को बताया कि उसका प्रेमी मारा गया था। उदासी से कुचलकर, टूटे हुए दिल से राजकुमारी की मृत्यु हो गई। 

जब पोपोकेटेपेटल वापस लौटा, तो उसने उसके शरीर को एक पहाड़ के ऊपर रख दिया, और उसकी अनन्त नींद को देखने के लिए तैयार हो गया, जहाँ वह आज तक रहता है, हाथ में एक धूम्रपान मशाल। 

ज्वालामुखी को एक भयानक खतरे के रूप में देखने से दूर, यह मिथक पोपो को एक सम्मानित और जटिल इंसान के रूप में चित्रित करता है। एक योद्धा के रूप में, वह शक्तिशाली और निस्संदेह खतरनाक है; लेकिन अंत में, वह कहानी कहने वाले राज्य के पक्ष के लिए लड़ता है। और इन सबसे ऊपर, वह एक रोमांटिक शख्सियत है, जो प्यार से प्रेरित है, जो अपनी खोई हुई दुल्हन को वफादार श्रद्धांजलि देता है। 

पोपो प्यार, वफादारी और शक्ति का प्रतीक है, और उसकी पहचान उन लोगों के सभी बेहतरीन गुणों से की जाती है जो उसे पौराणिक मानते हैं; वह धमकी देने वाले बाहरी व्यक्ति के बजाय अपने समुदाय का एक मूल्यवान सदस्य है। 

ये प्राचीन मिथक उन लोगों के मानस में गहराई से निहित हैं, जो पीढ़ियों से मध्य मेक्सिको के पहाड़ों और घाटियों में रहते आए हैं। लेकिन मैक्सिकन जो अधिक शहरी वातावरण से आते हैं, और प्राचीन सांस्कृतिक परंपराओं के संपर्क में कम हो सकते हैं, वे भी अपने स्वयं के आधुनिक मिथक बनाते हैं। सामूहिक सांस्कृतिक चेतना में इन मिथकों की जड़ें कम हो सकती हैं, लेकिन इन सब के लिए, वे कम शक्तिशाली नहीं हैं। 

एडुआर्डो वी। रियोस, मेक्सिको सिटी के एक फोटोग्राफर, फिल्म निर्माता और संगीतकार, ज्वालामुखी को अपने संक्षिप्त रूप में एक आश्चर्यजनक दृश्य-श्रव्य कथा में बुनते हैं समय चूक फिल्म लॉस डॉस टेरेमोटोस ("दो भूकंप")। 2017 के विनाशकारी भूकंप और अपने पिता की मृत्यु दोनों के तुरंत बाद फिल्माया गया, लॉस डॉस टेरेमोटोस इस विचार की पड़ताल करता है कि हमारे पर्यावरण में विवर्तनिक बदलाव हमारे जीवन के केंद्र में मानवीय कहानियों को प्रतिबिंबित करते हैं। 

हम पृथ्वी के साथ एक नृत्य में बंद हैं, और जो कुछ उसके साथ होता है वह हमारे साथ भी होता है; रिओस पाठ की तेरह पंक्तियों में से दो में पूछता है, जो फिल्म का एकमात्र वर्णन है: 

"पृथ्वी हमें कांपती है। या यह हम हैं जो उसे अपने सोचने के तरीके से कांपते हैं?
पहला भूकंप एक पल रहता है, लेकिन दूसरा यहाँ रहने के लिए है।

रिओस ने उस संगीत की रचना की जो हमारी आंखों के सामने घूमने वाले लुभावने प्राकृतिक परिदृश्यों के साथ है; इस तरह, वह ज्वालामुखी के साथ "नृत्य" करता है। जबकि पृथ्वी के विवर्तनिक बदलाव निश्चित रूप से त्रासदी और दर्द लाते हैं, वे अनिवार्य रूप से सुंदर बने रहते हैं; और इन सबसे ऊपर, वह दर्द हमारे अपने मन में, और हमारे पर्यावरण और एक दूसरे के साथ हमारे संबंधों में अंतर्दृष्टि का एक सहायक स्रोत है। 

रिओस तबाही के एक सरल आख्यान को और अधिक परिष्कृत स्तर तक बढ़ाता है। वह एक विनाशकारी भूकंप से सामूहिक रूप से प्रभावित शहर की कहानी में खुद को और अपने परिवार की कहानी को बुनता है; और यह, बदले में, वह ज्वालामुखी की कहानी और दुनिया की गति को बुनता है। उसकी आँखों से हम सब जुड़े हुए हैं; त्रासदी खुद को बदलने का अवसर बन जाती है, और कुछ पवित्र, सुंदर और कालातीत के साथ संवाद करने के लिए जो परे मौजूद है - लेकिन वह अभी भी - हमारा हिस्सा है। 

लेकिन यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि मिथक बनाने की प्रक्रिया को किसी विशेष सांस्कृतिक समूह तक सीमित नहीं किया जा सकता है। इसकी शक्ति से लाभान्वित होने के लिए हमें अपने पूरे जीवन में एक विशिष्ट सांस्कृतिक परंपरा में डूबे रहने की आवश्यकता नहीं है। इस क्षमता तक हम सभी की समान पहुंच है, और इसमें संलग्न होने के अधिकार पर किसी का एकाधिकार नहीं है। 

तो यह था कि अंग्रेजी लेखक मैल्कम लोरी ने लिखा था ज्वालामुखी के नीचे, Popocatépetl के बारे में सबसे प्रतिष्ठित आधुनिक मिथकों में से एक, और अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया और मेक्सिकन दोनों द्वारा समान रूप से प्रिय। हालांकि एक विदेशी द्वारा अंग्रेजी भाषा में लिखा गया, ज्वालामुखी के नीचे सेंट्रल मैक्सिकन सामूहिक चेतना का एक मजबूत हिस्सा बन गया है; यह क्वेर्नावाका के आसपास के लगभग किसी भी किताबों की दुकान में पाया जा सकता है, जहाँ उपन्यास घटित होता है। 

एक प्रकार का दुखद दूरदर्शी, लोरी - जो शराब के साथ जीवन भर संघर्ष करता रहा जब तक कि उसका "दुस्साहस से मौत” 1957 में - विपुल रूप से लिखा लेकिन अपने जीवनकाल में केवल दो उपन्यास प्रकाशित किए। ज्वालामुखी के नीचे डांटे से प्रेरित एक त्रयी में "नरक" प्रकरण को मूर्त रूप देना था देवी हास्य. विडंबना यह है कि केवल पांडुलिपि ही आग से बचाई गई थी जिसने उनके कई अन्य कार्यों को नष्ट कर दिया था। 

उपन्यास - प्रतीकात्मकता से लदी एक अनूठी और immersive साहित्यिक कृति - प्रकाशित होने के कुछ साल बाद प्रिंट से बाहर हो गई, लेकिन उनकी मृत्यु के दशकों बाद लोकप्रियता में पुनरुत्थान का आनंद लिया। 2005 में, TIME पत्रिका ने इसे सूचीबद्ध किया 100 से प्रकाशित उनके शीर्ष 1923 अंग्रेजी भाषा के उपन्यासों में से एक के रूप में। 

पोपो के बारे में अन्य मिथकों की तरह, ज्वालामुखी के नीचे अपने लेखक के व्यक्तिगत संघर्षों को उसके आसपास की दुनिया के सामाजिक और पर्यावरणीय टेपेस्ट्री में बुनता है। उपन्यास 1939 में द डे ऑफ़ द डेड पर एक ही दिन में घटित होता है; इसका मुख्य पात्र, स्वयं लेखक पर आधारित, एक ब्रिटिश कौंसल है जो शराब के नरक और एक असफल विवाह के माध्यम से संघर्ष करता है; पृष्ठभूमि में, सुंदर ज्वालामुखी पॉपोकेटेपेटल और इज़्टासिहुअटल विभिन्न घुमावदार विस्तारों से दिखते हैं। 

स्वयं ज्वालामुखियों, जबकि अग्नि और नरक के प्रतीक, को काव्यात्मक और परोपकारी आकृतियों के रूप में चित्रित किया गया है; वे आदर्श विवाह का प्रतिनिधित्व करते हैं, देखने में खुशी लेकिन हमेशा के लिए, दुखद रूप से, पहुंच से बाहर। 

कौंसल का जीवन विनाश की ओर बढ़ रहा है, और जिस राजनीतिक दुनिया से वह लगातार पलायन कर रहा है, वह स्वतंत्रता के अपने प्यार को खो देता है, मेक्सिको के सुंदर वनस्पति, जीव, संस्कृति और परिदृश्य मानव मन के नरक के माध्यम से पुकारते हैं। परिणाम, हालांकि तीव्र, अति सूक्ष्म है: स्वर्ग और नरक एक ही दुनिया में सह-अस्तित्व में हैं; सुंदरता और त्रासदी एक शाश्वत नृत्य में बंद हैं जिससे कोई बच नहीं सकता। 

यह दुनिया, जो हमारे अपने से भयानक समानता रखती है, एक ऐसी दुनिया है जो "सत्य को कुचल डाला और शराबी को भी," जिसमें "त्रासदी असत्य और अर्थहीन बनने की प्रक्रिया में थी," पर कहाँ "ऐसा लगता था कि किसी को अभी भी उन दिनों को याद करने की अनुमति थी जब एक व्यक्तिगत जीवन का कुछ मूल्य था और यह केवल एक संवाद में गलत छाप नहीं था।"

और फिर भी, इसके बावजूद, लोरी लिखते हैं: "प्रेम ही एकमात्र ऐसी चीज है जो पृथ्वी पर हमारे खराब तरीकों को अर्थ देती है।” यह कुल निराशा की कहानी नहीं है। किसी तरह, कविता, प्रेम और प्रतीकवाद हमें मानव अनुभव की पूरी श्रृंखला को स्वीकार करने और इसके कई हिंसक चरम सीमाओं के बीच एक मापा, मध्यम मार्ग प्रशस्त करने में मदद करते हैं।

डॉन गोयो को घर लाना: अपनी निजी टूलकिट बनाना 

संकट के दौरान मिथक बनाने की प्रक्रिया के बारे में हम इन कहानियों से क्या सीख सकते हैं? क्या हम अपने स्वयं के मिथकों का निर्माण करना सीख सकते हैं जो हमारी रक्षा करते हैं और हमें भय के सरल आख्यानों से बचाते हैं? और अगर हम कर सकते हैं, तो क्या इन मिथकों को दूसरों के साथ साझा करना संभव है, ताकि हमारे व्यापक समुदाय बाहरी दबाव के अनुरूप बने रह सकें? 

मेरा मानना ​​है, उपरोक्त मेरे विश्लेषण के आधार पर, कि यह संभव है - और इसके अलावा, इसे बनाना संभव है नई मिथक जो मजबूत पूर्व-मौजूदा सांस्कृतिक परंपरा के अभाव में भी लचीले और शक्तिशाली हैं। 

सामूहिक चेतना, विशेष रूप से जब यह कई शताब्दियों तक फैली हुई है, में अपार शक्ति होती है; लेकिन हममें से बहुतों ने अपने साम्प्रदायिक संबंध और इतिहास की अपनी समझ खो दी है। हम भूल गए होंगे कि हमारे पूर्वज कौन थे और कहां से आए थे; हम शायद इस बारे में बहुत कम जानते हों कि उन्होंने क्या खाया, वे किसमें विश्वास करते थे और वे किन रीति-रिवाजों का पालन करते थे। 

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम मिथक-निर्माण, कर्मकांड और परंपरा से लाभ नहीं उठा सकते। अगर हमारे पास आकर्षित करने के लिए मौजूदा परंपराएं नहीं हैं, तो हम बस अपनी खुद की परंपराएं बना सकते हैं। 

नीचे, मैंने ऊपर चर्चा किए गए सभी मिथकों में से तीन विशेषताओं को अलग कर दिया है। मेरा मानना ​​​​है कि इन मूल तत्वों का उपयोग मजबूत पौराणिक चित्रपट बनाने के लिए किया जा सकता है, जो लोग उनका उपयोग करते हैं उन्हें बाहरी प्रचार और प्रभाव से अछूता रखते हैं। 

सेंसरशिप बढ़ने पर यह उपयोगी हो सकता है: कब तथ्यों और तिथि प्रभावी ढंग से प्रसारित नहीं किया जा सकता है, वास्तविकता को समझना कठिन हो जाता है; इस परिदृश्य में अधिक काव्यात्मक, सार्वभौमिक सत्य हमें झूठ को पहचानने और दूर करने में मदद करने के लिए एक कम्पास के रूप में कार्य कर सकते हैं। 

मजबूत मिथकों के तत्व

1। एकीकरण 

मजबूत मिथक हम-बनाम-उनकी मानसिकता को पार करते हैं, स्वयं और दूसरे के बीच की सीमा को भंग करते हैं। वे व्यक्ति को अपने से परे की दुनिया के ताने-बाने में एकीकृत करते हैं। एक हार्मोनिक नृत्य में लगे व्यक्ति और उनका पर्यावरण एक दूसरे के प्रतीकात्मक दर्पण बन जाते हैं। 

इस दर्पण के भीतर, व्यक्ति अपने स्वयं के मूल्यों और प्राथमिकताओं को वापस प्रतिबिंबित कर सकता है - लेकिन साथ ही, चुनौतियां और खतरे खुद को परिवर्तन के अवसरों के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इसलिए, खतरा कोई बाहरी तत्व नहीं है जिसे दबाया या समाप्त किया जाए; बल्कि यह अपने से अधिक शक्तिशाली ताकतों के साथ अपने संबंधों पर विचार करने का निमंत्रण है। 

2. समग्र दृष्टि

मजबूत मिथक मानवीय भावनाओं और अनुभवों की पूरी श्रृंखला के लिए जगह पाते हैं। इससे इनकार करने के बजाय जो हमें असहज या भयभीत करता है, वे हमें कठिन अवधारणाओं या विषयों का पता लगाने के लिए आमंत्रित करते हैं। वे इन विषयों को चंचलतापूर्वक, कलात्मक रूप से, या निष्ठुर श्रद्धा के साथ प्रस्तुत कर सकते हैं; लेकिन उनका दृष्टिकोण जो भी हो, वे जीवन की हमारी समझ में बनावटी परिष्कार जोड़ते हैं। 

सूक्ष्मता सादगी की जगह लेती है, और रूढ़िवादिता व्यावहारिक, दिन-प्रतिदिन के अनुभव और ज्ञान के सामने दूर हो जाती है। मजबूत मिथक हमें वास्तविकता पर समग्र दृष्टिकोण देते हैं; वे हमें दिखाते हैं कि चीजें हमेशा वैसी नहीं होतीं जैसी वे दिखती हैं, कि दुनिया विरोधाभासों और विरोधाभासों से भरी है, और यह कि शायद ही कभी आगे बढ़ने का केवल एक "सही" रास्ता होता है। हमें यह निर्देश देने के बजाय कि हमें अपने पर्यावरण के साथ कैसे जुड़ना चाहिए, वे हमें बोधगम्य संभावनाओं के एक जटिल पैलेट के भीतर अपनी प्राथमिकताओं और मूल्यों को लंगर डालने के लिए उपकरण देते हैं।

3. प्रेम, सौंदर्य और कल्पना भय पर विजय प्राप्त करते हैं 

शायद सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मजबूत मिथक प्यार को बढ़ाते हैं और डर को खत्म करते हैं। वे सबसे अथाह अँधेरे में भी सौंदर्य खोजते हैं; वे दोषी पर भी दया करते हैं। भय में वास्तविकता को अत्यधिक सरलीकृत करने, मन को संकुचित करने और कल्पना को दबा देने की प्रवृत्ति होती है; ये सभी चीजें हमें हेरफेर के प्रति संवेदनशील बनाती हैं। 

मजबूत मिथक, इसके विपरीत, इनमें से कुछ भी नहीं करते हैं। वे नई संभावनाओं का पता लगाने के लिए प्रेम और कल्पना का उपयोग करते हैं, प्रवृत्त भेजते हैं और एक अधिक सुंदर दुनिया बनाते हैं। डर रचनात्मक पैलेट पर हावी नहीं होता है; यह कई अन्य, कहीं अधिक दिलचस्प पिगमेंट के बीच केवल एक शेड है। 

प्रेम हमें अपने आस-पास की दुनिया के साथ अपने संबंधों में रुचि रखता है, और कल्पना हमें इसके साथ जुड़ने के नए तरीकों की लगातार तलाश करने में मदद करती है। अंतत: यह हमें उस दुनिया को एक बेहतर जगह बनाने में योगदान देने का अधिकार देता है। इसके विपरीत, भय प्रयोग को बंद कर देता है, रचनात्मकता को दंडित करता है, और सुंदरता को अतिश्योक्तिपूर्ण मानता है। 

क्या हम इन पौराणिक ब्लूप्रिंट का उपयोग सैंटियागो ज़ालिट्ज़िंतला जैसे लचीले समुदायों के निर्माण के लिए कर सकते हैं? हमारे पोस्ट-कोविद मिथक, भित्ति चित्र, कहानियाँ, गीत, फ़िल्में, उपन्यास क्या हो सकते हैं, शायरी, और कर्मकांड लगते हैं? कलात्मक महारत पौराणिक कथाओं को जीवंत रूप से जीवन में लाने में मदद करती है, लेकिन मिथक बनाने की प्रक्रिया में भाग लेने के लिए हमें निपुण पेशेवर होने की आवश्यकता नहीं है। 

साधारण अनुष्ठान, प्रार्थना, गीत, कविता, प्रसाद या रेखाचित्र भी सामूहिक चेतना के लिए कुछ मूल्यवान योगदान दे सकते हैं। और सबसे बढ़कर, वे हमें व्यक्तिगत शक्ति देते हैं और हमें जमीन से जुड़े रहने में मदद करते हैं। अगर हम उन्हें अपने लिए बना सकते हैं, तो यह कुछ नहीं से बेहतर है; लेकिन अगर हम उन्हें किसी और के साथ साझा कर सकें, तो वे और अधिक शक्तिशाली हो जाते हैं। 

क्राइसिस मिथ-मेकिंग एक समान कार्य कर सकता है समुराई से प्रेरित "भय ध्यान" एलन लैश द्वारा प्रस्तावित। अपने डर का मानवीकरण करके और उन्हें मिथक, कल्पना और अनुष्ठान के माध्यम से तलाश कर, हम खुद को उनके निहितार्थों से परिचित कर सकते हैं और यह पता लगा सकते हैं कि उनसे कैसे संबंधित हैं और उनसे सीखें।

मिथक हमारे नियंत्रण से बाहर की स्थितियों के लिए एक प्रकार की मानसिक तैयारी के रूप में कार्य करता है; यह हमें याद दिलाता है कि क्या महत्वपूर्ण है, हमें उन लोगों से जोड़ता है जिनकी हम परवाह करते हैं और चंचलता या काव्यात्मक रूप से हमारी अपनी नाजुकता और मृत्यु दर को फिर से परिभाषित करते हैं। यह हमें जीवन पर परिप्रेक्ष्य देता है, और हमें सांसारिक दायरे से ऊपर उठाता है तिथि के शाही महलों के लिए बुद्धिमत्ता

यहाँ एक चुनौती है: मज़े करो। इन ब्लूप्रिंट को लें, चारों ओर खेलें, और अपने स्वयं के कुछ मिथक बनाने का प्रयास करें। 



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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लेखक

  • हेली काइनफिन

    हेली काइनफिन एक लेखक और स्वतंत्र सामाजिक सिद्धांतकार हैं, जिनकी व्यवहारिक मनोविज्ञान की पृष्ठभूमि है। उसने विश्लेषणात्मक, कलात्मक और मिथक के दायरे को एकीकृत करने के अपने रास्ते को आगे बढ़ाने के लिए शिक्षा छोड़ दी। उसका काम सत्ता के इतिहास और सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की पड़ताल करता है।

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