ज्वालामुखी की छाया से एक मिथ-मेकिंग टूलकिट

एक सक्रिय ज्वालामुखी की छाया में जीवन जीना एक गंभीर अनुभव होता है। पोपोकाटेपेटल जैसा स्ट्रैटोवोलकानो (जिसका नाहुआत्ल भाषा में अर्थ है "धुआँ उगलने वाला पर्वत") प्रकृति की विशाल और प्रचंड शक्ति की एक स्थायी याद दिलाता है। ज्वालामुखी एक सुंदर, लेकिन बेहद प्रभावशाली, मृत्यु का प्रतीक है ।

पोपोकाटेपेटल—जिसे स्थानीय लोग “एल पोपो” या “डॉन गोयो” कहते हैं—ट्रांस-मैक्सिकन ज्वालामुखी बेल्ट के पूर्वी भाग में स्थित है, और अपने जुड़वां ज्वालामुखी, लंबे समय से निष्क्रिय इस्तैक्सिहुआटल (“सफेद महिला”) के साथ जुड़ा हुआ है। 17,802 फीट की ऊंचाई पर स्थित, यह (और हाँ, हमारे लिए यह एक जीवित प्राणी है) मेक्सिको की दूसरी सबसे ऊंची चोटी है; प्यूब्ला, ट्लाक्सकाला, मोरेलोस, मेक्सिको राज्य और मेक्सिको सिटी में 25 करोड़ से अधिक लोग इसके आसपास रहते हैं।

1994 में नींद से जागने के बाद से, एल पोपो अपने नाम पर खरा उतरा है। उसके गड्ढे से लगभग रोज़ ही धुएँ की एक कोमल धारा उठती है, यह अजीब तरह से सुकून देने वाला संकेत है कि पृथ्वी गति के साथ गर्म है। मूल मैक्सिकन और विदेशी समान रूप से ज्वालामुखी को एक दोहरी शक्ति के रूप में देखते हैं, दोनों सुंदर और संभावित विनाशकारी, और प्रतीकवाद के साथ जीवित हैं।

ज्वालामुखी के आस-पास की एक समृद्ध पौराणिक कथा लोगों को अपने नियंत्रण से बाहर रहने वाले वातावरण में शक्तिशाली ताकतों के साथ अपने संबंधों को अवधारणा बनाने में मदद करती है। जबकि पोपो मौत की निरंतर याद दिलाता है, उसके बारे में कोई भी मिथक उसे "खतरे" के रूप में चित्रित नहीं करता है। वह एक खलनायक या गुस्से वाली आत्मा से दूर है; यदि कुछ भी हो, वह विशिष्ट रूप से एक शक्तिशाली, फिर भी परोपकारी उपस्थिति है। एल पोपो एक "क्यूएट" (या "दोस्त"), एक अभिभावक, एक योद्धा और प्यार और वफादारी का प्रतीक है। 

कुछ दिन पहले वह फूटने लगा। 

इस संक्षिप्त अध्ययन में मेरा उद्देश्य संकट या प्राकृतिक आपदा की स्थिति में मिथक बनाने की प्रक्रियाओं की जांच करना है। एक वायरस की तरह, एक ज्वालामुखी एक शक्तिशाली प्राकृतिक घटना है जिसे मनुष्य पालतू नहीं बना सकता। हम इसके प्रभावों के लिए तैयार हो सकते हैं और इसकी गड़गड़ाहट की भविष्यवाणी कर सकते हैं, लेकिन कुछ हद तक, जो ज्वालामुखी के पास रहते हैं उन्हें अपने अस्तित्व पर इसकी विनाशकारी शक्ति के साथ समझौता करना चाहिए। 

मिथक और कथा हमें इस अपरिहार्य खतरे का पता लगाने की अनुमति देती है जो कि अनुभव की एक बारीक टेपेस्ट्री के भीतर है जो जीवन की समग्रता को समाहित करता है। यह टेपेस्ट्री हमें अपने अंधेरे से अलग करने के बजाय, एक हार्मोनिक तरीके से हमारे कब्जे वाले पर्यावरण में बुनाई करती है। यह हमें एक बनावट और काव्यात्मक लेंस के माध्यम से दुनिया को देखने की अनुमति देता है, समग्र और प्रेम में निहित है। यह हमें डर पर काबू पाने और हमारे मूल्यों को प्राथमिकता देने में मदद करता है। 

आदर्श रूप में, वैज्ञानिक आंकड़ों तक पहुंच इन मिथकों को समृद्ध करेगी, जिससे हमारे जीवन को देखने का हमारा नजरिया और अधिक स्पष्ट होगा। हम अपने पर्यावरण में मौजूद प्राकृतिक शक्तियों को भले ही नियंत्रित न कर सकें , लेकिन उनके काम करने के तरीके को समझना हमें उनके साथ अपने संबंधों को अधिक कुशलता से निभाने में मदद कर सकता है।

लेकिन अक्सर, वैज्ञानिक "विशेषज्ञ" उस संकल्प को कम कर देते हैं जिसके साथ हम वास्तविकता को देखते हैं। दुख की बात है कि बढ़ा हुआ डेटा टनल विजन की ओर जाता है, खतरों की कथित प्रमुखता को बढ़ाता है और मिथक की सुंदरता और बारीकियों को काटता है। अभिमान से प्रभावित होकर, वे कल्पना करते हैं कि हमें अपने ज्ञान का उपयोग प्राकृतिक दुनिया के साथ अपने संबंधों को समृद्ध करने के लिए नहीं करना चाहिए, बल्कि इसे प्रबंधित और नियंत्रित करने के लिए करना चाहिए। 

इससे भी बदतर, ये "विशेषज्ञ" खुद को प्रबुद्ध के रूप में देखते हैं और दूसरों पर अपनी सरल विश्वदृष्टि थोपने का प्रयास करते हैं। जिन लोगों का वे प्रचार करते हैं उनमें से कई लोगों की न केवल अलग-अलग प्राथमिकताएँ हैं, बल्कि सैकड़ों वर्षों का व्यावहारिक अनुभव भी है जिसमें वे रहते हैं। 

यहां मैं विभिन्न लोगों द्वारा बनाए गए चार मिथकों की संक्षिप्त जांच करूंगा, जो पोपोकेटपेटल (एक प्रागैतिहासिक पारंपरिक, एक उत्तर औपनिवेशिक पारंपरिक, एक आधुनिक और शहरी, और एक विदेशी द्वारा बनाई गई) की छाया में रहते हैं। ये मिथक सरल, भारी-भरकम, भय-आधारित आख्यानों के खिलाफ सुरक्षा प्रदान करते प्रतीत होते हैं जो हमें बाहर से धकेले जाते हैं। 

यह स्पष्ट है कि ये मिथक जितने प्राचीन और सांस्कृतिक रूप से जड़ें जमाए हुए हैं, उतने ही मजबूत होते हैं; लेकिन यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि विदेशी भी अपने मिथक बना सकते हैं जो उन्हें अर्थ के इन टेपेस्ट्री में प्रभावी ढंग से एकीकृत करते हैं। 

इन सबसे ऊपर, मुझे आशा है कि ये उदाहरण हमारे लिए प्रेरणा प्रदान कर सकते हैं क्योंकि हम विभिन्न सांस्कृतिक दृष्टिकोणों से समान स्थिति का सामना करते हैं। हममें से कुछ की धार्मिक या आध्यात्मिक परंपराओं, या भौतिक समुदायों में गहरी जड़ें हो सकती हैं जो सदियों पीछे चली जाती हैं; दूसरों को जड़ वाली पौराणिक परंपरा के बारे में बहुत कम या कोई समझ नहीं हो सकती है। 

किसी भी तरह से, हमारे लिए यह संभव है कि हम मिथक-निर्माण की प्रक्रिया में शामिल हों, अपने आप को अस्तित्व की समग्रता को समेटे हुए खूबसूरत टेपेस्ट्री में बुनें और अपनी सच्ची प्राथमिकताओं को उजागर करें, और इस तरह, सरल साम्राज्यवादी के हमले का मुकाबला करें " विशेषज्ञ ”जो हमारे जीवन को निर्धारित करने का लक्ष्य रखते हैं।

"विशेषज्ञ" शाही आख्यान: अधिक डेटा, कम बारीकियों

पिछले कुछ महीनों से एल पोपो सामान्य से अधिक राख उगल रहा है। लेकिन पिछले एक हफ्ते में कई छोटे विस्फोट हुए हैं। 

शनिवार, 20 मई को, उत्तरी अमेरिका के सबसे व्यस्त हवाई अड्डों में से एक, बेनिटो जुआरेज़ अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डे को ज्वालामुखी की राख गिरने के कारण पाँच घंटे से अधिक समय तक बंद करना पड़ा । 100 से अधिक उड़ानें विलंबित या रद्द कर दी गईं, और राष्ट्रीय रक्षा मंत्रालय ने ज्वालामुखी के पास रहने वाले निवासियों की निकासी में सहायता के लिए 7,000 से अधिक सैनिकों को तैनात किया । रविवार, 21 मई को, CENAPRED ने ट्रैफिक लाइट अलर्ट सिस्टम ( कोविड के दौरान इस्तेमाल किए गए सिस्टम के समान ) को "येलो फेज 2" ​​से "येलो फेज 3" तक बढ़ा दिया, जो रेड फेज से पहले का उच्चतम स्तर है।

ज्वालामुखी की गहन निगरानी की जाती है । इसके क्रेटर के चारों ओर छह कैमरे और एक थर्मल इमेजिंग उपकरण लगाए गए हैं, साथ ही बारह 24 घंटे चलने वाले भूकंपीय निगरानी केंद्र हैं, और 13 वैज्ञानिक मेक्सिको सिटी स्थित एक केंद्रीय कमांड सेंटर से आने वाले डेटा पर लगातार नज़र रखते हैं। वैज्ञानिक राख के बादलों पर नज़र रखते हैं, भूकंपमापी यंत्रों की गति की जाँच करते हैं, हवा के पैटर्न को रिकॉर्ड करते हैं और शिखर के आसपास या पास के झरनों में गैसों की निगरानी करते हैं।

“ ज्वालामुखी के 62 मील (100 किलोमीटर) के दायरे में रहने वाले 25 करोड़ गैर-विशेषज्ञों को आप यह सब कैसे समझाएंगे, जो ज्वालामुखी के पास रहने के इतने आदी हो चुके हैं? ” मारिया वर्ज़ा ने एसोसिएटेड प्रेस की एक रिपोर्ट में पूछा । “ अधिकारियों ने तीन रंगों वाली ज्वालामुखी 'स्टॉपलाइट' का एक सरल विचार प्रस्तुत किया: सुरक्षा के लिए हरा, चेतावनी के लिए पीला और खतरे के लिए लाल। ”

वास्तव में एक "सरल विचार"। ट्रैफिक लाइट सिस्टम बिल्कुल तीन रंगों की बारीकियों का समर्थन करता है, जिसका मुख्य अंतर, जहां तक ​​​​मैं बता सकता हूं, डर का स्तर लगता है जिसे हम बनाए रखने का अनुरोध करते हैं। उनके सभी तकनीकी परिष्कार और उनके 24 घंटे के मनोरम डेटा प्रवाह के लिए, अधिकारियों और "विशेषज्ञों" का संदेश लगभग अपमानजनक रूप से बचकाना और अपवित्र है: डरने के लिए एक अखंड याचिका। 

आपको यह सोचने के लिए क्षमा किया जा सकता है कि डेटा संग्रह का उद्देश्य भय पर महारत हासिल करना है। ज्ञान शक्ति है, जैसा कि वे कहते हैं; इसलिए, यदि हम अधिक जानते हैं, तो क्या हमें कम डरना नहीं चाहिए? "विशेषज्ञ" लोगों को डेटा प्रदान कर सकते हैं, उस संकल्प को बढ़ाते हुए जिसके साथ वे अपने परिवेश को देखते हैं; लेकिन इसके बजाय, वे अपने ज्ञान को खतरे के एक-दिमाग वाले संदेश में आसवित करके उस संकल्प को कम कर देते हैं। 

ज्वालामुखी खतरे का प्रतीक बन जाता है, और कुछ नहीं; उसकी सुंदरता, उसका सांस्कृतिक महत्व, जीवन का गंभीर रहस्य सब गायब हो जाते हैं। डॉन गोयो—जो निस्संदेह एक पुरुष था —महज एक "वस्तु" बनकर रह जाता है: अब वह मित्र नहीं, बल्कि एक खतरनाक पराया बन जाता है।

ज्वालामुखी के साथ रहने वाले लोगों की बनावट, काव्यात्मक मानसिकता के आगे, यह स्पष्ट रूप से प्रबुद्ध संदेश अपरिष्कृत और अपरिष्कृत के रूप में सामने आता है। लेकिन मीडिया को यह समझने में कठिनाई होती है कि उनके सरलीकृत विचार उनके स्पष्ट रूप से अज्ञानी दर्शकों तक क्यों नहीं पहुंच पाते हैं। 

NMás की रिपोर्ट : [ नोट: यह वीडियो मेक्सिको के बाहर भौगोलिक रूप से अवरुद्ध हो सकता है, वीपीएन या प्रॉक्सी का उपयोग करके देखें ]

पोपोकाटेपेटल ज्वालामुखी की तीव्र गतिविधि और ज्वालामुखी के आसपास के इलाकों में भारी मात्रा में राख गिरने के बावजूद, सैंटियागो ज़ालिट्ज़िंटला के निवासी अपनी दिनचर्या सामान्य रूप से जारी रखे हुए हैं, क्योंकि उनका कहना है कि वे इसके आदी हो चुके हैं। लोग सड़कों पर निकले हुए हैं, दुकानें और बाज़ार खुले हैं, और कई लोग खेतों में या खुले में काम कर रहे हैं। एकमात्र अंतर यह है कि कक्षाएं स्थगित कर दी गई हैं [...] ज्वालामुखी गतिविधि ने इस विशाल ज्वालामुखी के पास रहने वाले समुदायों के जीवन में कोई खास बदलाव नहीं किया है। और अधिकांश लोग स्वास्थ्य अधिकारियों की बाहर न निकलने और मास्क पहनने की सलाह को नज़रअंदाज़ कर रहे हैं ।

सैंटियागो Xalitzintla ज्वालामुखी के निकटतम बस्ती है, जो क्रेटर से मात्र आठ मील की दूरी पर स्थित है। 

सैंटियागो ज़ालिट्ज़िंटला की आजीवन निवासी 63 वर्षीय टोना मरीना चाची को पहले भी अपना घर खाली करना पड़ा था। 1994 में हुए ज्वालामुखी विस्फोट से राख की भारी बारिश हुई थी, जिसके कारण उन्हें और उनके परिवार को अपना घर छोड़ना पड़ा था। यह कहानी सुनाने के बाद उन्होंने अल्मानाक से कहा , “ हमें इसकी आदत हो गई है। अब हमें डर नहीं लगता, क्योंकि हम इसे पहले भी झेल चुके हैं। ”

पड़ोसी 40 नगरपालिकाओं पर लागू किए गए सार्वजनिक स्वास्थ्य उपाय कोविड प्रतिबंधों से काफी मिलते-जुलते हैं। इनमें पार्कों को बंद करना, दूरस्थ शिक्षा, बाहरी आयोजनों पर प्रतिबंध, आगंतुकों और पर्यटकों को रोकने के लिए सैन्य चौकियां और फेस मास्क और चश्मे के उपयोग की सिफारिश शामिल है।

लेकिन कई निवासी सामान्य रूप से अपना जीवन जी रहे हैं। 

“ हाँ, बिलकुल ,” निवासी क्रूज़ चालची ने एनएमएएस को बताया । “ हम कहाँ जाएँगे? जब तक हम शहर में हैं, हमें काम करना होगा। हमें बाहर जाना होगा। हम अपना गुजारा कैसे करेंगे? ”

इस बीच, सीजर कास्त्रो ने हंसते हुए कबूल किया कि उसने अपनी कार धोने के लिए अपना घर छोड़ने का फैसला किया। रोजा सेविला जोर देकर कहते हैं कि जब राख गिरती है, तो वे बीमार नहीं पड़ते क्योंकि वे पहले से ही इसके अभ्यस्त हो चुके होते हैं। रोजेलियो पेरेज़ का कहना है कि वह चेहरे पर मास्क या चश्मा पहनना पसंद नहीं करते, भले ही उनकी आँखें कभी-कभी जल जाती हैं। 

कैनाल 13 प्यूब्ला ने "पोपो तूफान से आई राख के बावजूद ज़ालिट्ज़िंटला के निवासी मास्क का इस्तेमाल नहीं कर रहे हैं " शीर्षक वाले एक वीडियो में उन कुछ निवासियों का साक्षात्कार लिया है जिन्होंने मास्क का दोबारा इस्तेमाल करने का फैसला किया है। ये आदर्श नागरिक सुरक्षा के लिए मास्क के फायदों की सराहना करते हैं और दूसरों को भी अधिकारियों की सिफारिशों का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

" अगर यह हमारे अपने भले के लिए है, तो यह बहुत अच्छी बात है कि हम फेस मास्क का इस्तेमाल करते रहें, " इनेस सालज़ार कहती हैं।

" फेस मास्क आपकी कैसे मदद कर सकते हैं? " प्रस्तोता मॉन्सेराट नावेडो ने एक ऐसे लहजे में पूछा जो किसी किंडरगार्टन शिक्षिका की याद दिलाता था और काफी असहज था।

" मैं कहूंगा, सांस लेने के लिए, " सालज़ार जवाब देते हैं। " क्योंकि ज्वालामुखी की राख नुकसान पहुंचाती है, और फेस मास्क के साथ, मुझे लगता है कि नुकसान थोड़ा कम होगा ।"

ऐसा नहीं है कि निवासी सरकार की सभी मदद को अस्वीकार कर देते हैं, या बिना सोचे-समझे लापरवाह निर्णय लेते हैं; उनमें से अधिकांश एक विस्फोट के दौरान निकल जाते हैं, हालांकि कुछ अपने खेतों के साथ रहने और अपने जानवरों की देखभाल करने का निर्णय लेते हैं। सरकार निकासी मार्गों का रखरखाव करती है और संकटग्रस्त नगर पालिकाओं को सहायता प्रदान करती है; वे सुरक्षात्मक उपकरण, भोजन और आपूर्ति वितरित करते हैं, जिसे लोग आसानी से स्वीकार कर लेते हैं।

लेकिन अंततः, संकट से निपटने का तरीका तय करने का निर्णय हर व्यक्ति स्वयं लेता है। वे और उनके पूर्वज हजारों वर्षों से डॉन गोयो ज्वालामुखी के साये में जी रहे हैं। मीडिया और अधिकारी इस बात से हैरान हैं कि वे एक ही लक्ष्य पर केंद्रित होकर तत्परता से कार्रवाई क्यों नहीं कर रहे हैं; लेकिन वास्तव में, भय की यह कमी ज्वालामुखी के पास जीवन के वास्तविक परिणामों की गहरी समझ को दर्शाती है। "विशेषज्ञों" के पास भले ही तथ्य और आंकड़े हों, लेकिन वे ज्ञान का विकल्प नहीं हो सकते ।

मैंने अपने आप से पूछा कि सैंटियागो ज़ालिट्ज़िंतला जैसे शहरों के निवासियों को वास्तविकता को अत्यधिक सरल बनाने के लिए बाहरी दबाव के सामने इतनी स्पष्टता बनाए रखने की अनुमति क्या हो सकती है।

इसके अलावा, इनमें से बहुत से लोग - जो लोग ज्वालामुखी की छाया में रहते हैं, जो मौत के सामने इतने प्रभावशाली रूप से कठोर रवैया बनाए रखते हैं - कोविद प्रचार के लिए इतनी आसानी से क्यों गिर गए? 

मैं इस नतीजे पर पहुंचा कि ये मजबूत और समृद्ध बनावट वाली पौराणिक कथाएं हैं जो बाहरी प्रभाव के सामने लोगों को जमीन से जोड़े रखने की ताकत रखती हैं। ये पौराणिक कथाएँ, जो भय के बजाय प्रेम में निहित हैं, दुनिया को एक समग्र वातावरण के रूप में प्रस्तुत करती हैं जो हमारा एक हिस्सा है - अलग नहीं - और जिसमें रचनात्मक और विनाशकारी ऊर्जा दोनों शामिल हैं। 

खतरा कुछ ऐसा नहीं है जो मुख्य रूप से "अन्य" की धमकी से उत्पन्न होता है जिस पर हावी होना चाहिए; इसके बजाय, यह जीवन का एक स्वाभाविक हिस्सा है जो हमें मूल्यवान सबक प्रदान करता है, हमें मजबूत करता है, हमें सच्चाई बताता है, या शायद हमारे लाभ के लिए भी इस्तेमाल किया जा सकता है। 

Popocatépetl के आसपास के कई मिथक सैकड़ों और शायद हजारों साल पीछे चले जाते हैं, और उन लोगों की सांस्कृतिक पहचान का एक गहरा हिस्सा बनते हैं जो उन्हें बताते हैं। लेकिन यह भी स्पष्ट है कि सहायक होने के साथ-साथ ऐसी समृद्ध सांप्रदायिक विरासत अंततः आवश्यक नहीं है। शहर के विदेशी और मैक्सिकन - जो इस भूभाग में डूबे हुए नहीं हैं - सामूहिक चेतना में प्रवेश करने वाली शक्तिशाली और प्रभावशाली पौराणिक कथाओं का भी निर्माण कर सकते हैं। 

हर मामले में, ये मिथक ज्वालामुखी की विनाशकारी शक्ति को स्वीकार करते हैं। वे खतरे के अस्तित्व को मिटाते या नकारते नहीं हैं। बल्कि, खतरे संभावनाओं और अनुभवों के व्यापक स्पेक्ट्रम पर केवल एक छाया का प्रतिनिधित्व करता है, जो अंततः भय को बेअसर करता है। इस अर्थ में, परिणामी विश्वदृष्टि "विशेषज्ञों" के खतरनाक संदेश की तुलना में अधिक समावेशी और जटिल है। 

मिथ-मेकिंग इन द शैडो ऑफ द कोलोसस 

Popocatépetl के पास उसके पास रहने वाले सभी लोगों के दिल में एक विशेष स्थान है। लेकिन वह विशेष रूप से सैंटियागो Xalitzintla के लोगों के लिए खास हैं। वे ही हैं जिन्होंने उन्हें "डॉन गोयो" उपनाम दिया, "ग्रेगोरियो" नाम के लिए एक आशुलिपि। 

इस उत्तर-औपनिवेशिक किंवदंती के अनुसार, "ग्रेगोरियो चिनो पोपोकेटेपेटल" नाम का एक बूढ़ा आदमी पहाड़ की तलहटी में एंटोनियो नाम के एक Xalitzintla निवासी को दिखाई दिया। उसने एंटोनियो से कहा कि वह पोपो की आत्मा है, और वह विस्फोट से पहले उसे और उसके वंशजों को चेतावनी देने के लिए आएगा, ताकि लोगों को बचने का समय मिल सके। 

इसी कारण ज़ालिट्ज़िंटला के लोग ज्वालामुखी पर पूरा भरोसा करते हैं। वे खुद को उससे गहराई से जुड़ा हुआ और उसकी सुरक्षा में मानते हैं। हर साल 12 मार्च को वे उसका जन्मदिन भी मनाते हैं , उसे सूट पहनाते हैं, फूल और भेंट चढ़ाते हैं और जन्मदिन के गीत गाते हैं।

ज्वालामुखी से सबसे ज़्यादा डर उन्हें ही है। लेकिन निवासी फ्रांसिस्का डी लॉस सैंटोस कहती हैं कि वह कहीं और रहने की कल्पना भी नहीं कर सकतीं। वह और उनके पड़ोसी मज़ाक में कहते हैं कि वे पोपो को और ज़्यादा भेंट भेजेंगे, इस उम्मीद में कि वह शांत हो जाएगा।

सैंटियागो Xalitzintla के लोग ज्वालामुखी को एक खतरनाक अन्य के रूप में नहीं, बल्कि एक परिवार के सदस्य, एक अभिभावक और प्रेम की वस्तु के रूप में मानते हैं। भले ही वे राख के प्रभाव से पीड़ित हों, वे अपने घर में गर्व का प्रदर्शन करते हैं और ज्वालामुखी को प्यार से देखते हैं। 

पोपो को घेरने वाले महान पूर्व-हिस्पैनिक राज्य - विशेष रूप से एज़्टेक और ट्लेक्सकलटेकस - ने भी ज्वालामुखी का मानवीकरण किया और उन्हें अपनी पौराणिक कथाओं में प्रतिष्ठित किया। पॉपोकेटेपेटल के बारे में सबसे प्रसिद्ध मिथक जुड़वाँ ज्वालामुखियों, पोपो और इज़्तासिहुआतल के बीच की दुखद प्रेम कहानी है, जो रोमियो और जूलियट से मिलती जुलती है। यह मिथक - मैक्सिकन संस्कृति के सबसे प्रतिष्ठित प्रतीकों में से एक - सीमा के दोनों ओर मैक्सिकन रेस्तरां की दीवारों पर चित्रित पाया जा सकता है। 

Iztaccíhuatl - जो होलोसीन के बाद से निर्जीव है - दो महान साम्राज्यों में से एक में एक राजकुमारी थी (आप किससे बात करते हैं इसके आधार पर)। पोपोकेटपेटल, उसका प्रेमी, उसके पिता की सेना में एक योद्धा था। पोपो ने अपने शासक से अपनी बेटी की शादी में हाथ माँगा। राजा, जो विरोधी राज्य के खिलाफ युद्ध कर रहा था, ने कहा कि अगर पोपो युद्ध से विजयी होकर लौटता है, तो वह खुशी-खुशी इसे दे देगा।

बहादुर योद्धा Popocatépetl आसानी से स्वीकार कर लिया। लेकिन जब वह चला गया था, एक ईर्ष्यालु प्रतिद्वंद्वी ने इज़्तचिहुआतल को बताया कि उसका प्रेमी मारा गया था। उदासी से कुचलकर, टूटे हुए दिल से राजकुमारी की मृत्यु हो गई। 

जब पोपोकेटेपेटल वापस लौटा, तो उसने उसके शरीर को एक पहाड़ के ऊपर रख दिया, और उसकी अनन्त नींद को देखने के लिए तैयार हो गया, जहाँ वह आज तक रहता है, हाथ में एक धूम्रपान मशाल। 

ज्वालामुखी को एक भयानक खतरे के रूप में देखने से दूर, यह मिथक पोपो को एक सम्मानित और जटिल इंसान के रूप में चित्रित करता है। एक योद्धा के रूप में, वह शक्तिशाली और निस्संदेह खतरनाक है; लेकिन अंत में, वह कहानी कहने वाले राज्य के पक्ष के लिए लड़ता है। और इन सबसे ऊपर, वह एक रोमांटिक शख्सियत है, जो प्यार से प्रेरित है, जो अपनी खोई हुई दुल्हन को वफादार श्रद्धांजलि देता है। 

पोपो प्यार, वफादारी और शक्ति का प्रतीक है, और उसकी पहचान उन लोगों के सभी बेहतरीन गुणों से की जाती है जो उसे पौराणिक मानते हैं; वह धमकी देने वाले बाहरी व्यक्ति के बजाय अपने समुदाय का एक मूल्यवान सदस्य है। 

ये प्राचीन मिथक उन लोगों के मानस में गहराई से निहित हैं, जो पीढ़ियों से मध्य मेक्सिको के पहाड़ों और घाटियों में रहते आए हैं। लेकिन मैक्सिकन जो अधिक शहरी वातावरण से आते हैं, और प्राचीन सांस्कृतिक परंपराओं के संपर्क में कम हो सकते हैं, वे भी अपने स्वयं के आधुनिक मिथक बनाते हैं। सामूहिक सांस्कृतिक चेतना में इन मिथकों की जड़ें कम हो सकती हैं, लेकिन इन सब के लिए, वे कम शक्तिशाली नहीं हैं। 

मेक्सिको सिटी के फोटोग्राफर, फिल्म निर्माता और संगीतकार एडुआर्डो वी. रियोस ने अपनी लघु टाइम-लैप्स फिल्म "लॉस डोस टेरेमोटोस " ("दो भूकंप") में ज्वालामुखी को एक अद्भुत ऑडियोविजुअल कथा में पिरोया है। 2017 के विनाशकारी भूकंप और अपने पिता की मृत्यु के तुरंत बाद फिल्माई गई यह फिल्म इस विचार को दर्शाती है कि हमारे पर्यावरण में होने वाले भूगर्भीय परिवर्तन हमारे जीवन के केंद्र में बसी मानवीय कहानियों को प्रतिबिंबित करते हैं।

हम पृथ्वी के साथ एक नृत्य में बंद हैं, और जो कुछ उसके साथ होता है वह हमारे साथ भी होता है; रिओस पाठ की तेरह पंक्तियों में से दो में पूछता है, जो फिल्म का एकमात्र वर्णन है: 

"पृथ्वी हमें कांपती है। या यह हम हैं जो उसे अपने सोचने के तरीके से कांपते हैं?
पहला भूकंप एक पल रहता है, लेकिन दूसरा यहाँ रहने के लिए है।" 

रिओस ने उस संगीत की रचना की जो हमारी आंखों के सामने घूमने वाले लुभावने प्राकृतिक परिदृश्यों के साथ है; इस तरह, वह ज्वालामुखी के साथ "नृत्य" करता है। जबकि पृथ्वी के विवर्तनिक बदलाव निश्चित रूप से त्रासदी और दर्द लाते हैं, वे अनिवार्य रूप से सुंदर बने रहते हैं; और इन सबसे ऊपर, वह दर्द हमारे अपने मन में, और हमारे पर्यावरण और एक दूसरे के साथ हमारे संबंधों में अंतर्दृष्टि का एक सहायक स्रोत है। 

रिओस तबाही के एक सरल आख्यान को और अधिक परिष्कृत स्तर तक बढ़ाता है। वह एक विनाशकारी भूकंप से सामूहिक रूप से प्रभावित शहर की कहानी में खुद को और अपने परिवार की कहानी को बुनता है; और यह, बदले में, वह ज्वालामुखी की कहानी और दुनिया की गति को बुनता है। उसकी आँखों से हम सब जुड़े हुए हैं; त्रासदी खुद को बदलने का अवसर बन जाती है, और कुछ पवित्र, सुंदर और कालातीत के साथ संवाद करने के लिए जो परे मौजूद है - लेकिन वह अभी भी - हमारा हिस्सा है। 

लेकिन यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि मिथक बनाने की प्रक्रिया को किसी विशेष सांस्कृतिक समूह तक सीमित नहीं किया जा सकता है। इसकी शक्ति से लाभान्वित होने के लिए हमें अपने पूरे जीवन में एक विशिष्ट सांस्कृतिक परंपरा में डूबे रहने की आवश्यकता नहीं है। इस क्षमता तक हम सभी की समान पहुंच है, और इसमें संलग्न होने के अधिकार पर किसी का एकाधिकार नहीं है। 

इसी तरह अंग्रेजी लेखक मैल्कम लॉरी ने पोपोकाटेपेटल के बारे में सबसे प्रतिष्ठित आधुनिक मिथकों में से एक, ' अंडर द वोल्केनो' लिखा, जो अंग्रेजी भाषी दुनिया और मेक्सिकन दोनों के बीच समान रूप से लोकप्रिय है। हालांकि एक विदेशी द्वारा अंग्रेजी भाषा में लिखा गया, 'अंडर द वोल्केनो' मध्य मेक्सिको की सामूहिक चेतना का एक अभिन्न अंग बन गया है; यह उपन्यास कुएर्नावका के आसपास के लगभग किसी भी पुस्तक की दुकान में मिल सकता है, जहां इसकी कहानी घटित होती है।

एक तरह के दुखद दूरदर्शी कवि, लॉरी - जो 1957 में अपनी " दुर्घटना में मृत्यु " तक जीवन भर शराब की लत से जूझते रहे - ने विपुल लेखन किया, लेकिन अपने जीवनकाल में केवल दो उपन्यास प्रकाशित किए। ' अंडर द वोल्केनो' को दांते की 'डिवाइन कॉमेडी' से प्रेरित एक त्रयी में "नरकीय" प्रसंग का प्रतीक माना जाता था । विडंबना यह है कि यह पांडुलिपि उस आग से बचाई जा सकी जिसने उनकी कई अन्य अधूरी रचनाओं को नष्ट कर दिया था।

यह उपन्यास—प्रतीकों से परिपूर्ण एक अनूठी और गहन साहित्यिक कृति—प्रकाशित होने के कुछ वर्षों बाद ही अनुपलब्ध हो गया, लेकिन उनकी मृत्यु के दशकों बाद इसकी लोकप्रियता में फिर से वृद्धि हुई। 2005 में, टाइम पत्रिका ने इसे 1923 के बाद प्रकाशित शीर्ष 100 अंग्रेजी उपन्यासों में शामिल किया।

पोपो के बारे में अन्य मिथकों की तरह, ' अंडर द वोल्केनो' भी लेखक के व्यक्तिगत संघर्षों को उनके आसपास की दुनिया के सामाजिक और पर्यावरणीय ताने-बाने में पिरोता है। उपन्यास की कहानी सन् 1939 में मृतकों के दिन के एक ही दिन में घटित होती है; इसका मुख्य पात्र, जो स्वयं लेखक पर आधारित है, एक ब्रिटिश कौंसुल है जो शराब की लत और असफल वैवाहिक जीवन के नरक से जूझ रहा है; पृष्ठभूमि में, खूबसूरत ज्वालामुखी पोपोकाटेपेटल और इस्तैकसिहुआटल विभिन्न घुमावदार दृश्यों से नज़रें गड़ाए रहते हैं।

स्वयं ज्वालामुखियों, जबकि अग्नि और नरक के प्रतीक, को काव्यात्मक और परोपकारी आकृतियों के रूप में चित्रित किया गया है; वे आदर्श विवाह का प्रतिनिधित्व करते हैं, देखने में खुशी लेकिन हमेशा के लिए, दुखद रूप से, पहुंच से बाहर। 

कौंसल का जीवन विनाश की ओर बढ़ रहा है, और जिस राजनीतिक दुनिया से वह लगातार पलायन कर रहा है, वह स्वतंत्रता के अपने प्यार को खो देता है, मेक्सिको के सुंदर वनस्पति, जीव, संस्कृति और परिदृश्य मानव मन के नरक के माध्यम से पुकारते हैं। परिणाम, हालांकि तीव्र, अति सूक्ष्म है: स्वर्ग और नरक एक ही दुनिया में सह-अस्तित्व में हैं; सुंदरता और त्रासदी एक शाश्वत नृत्य में बंद हैं जिससे कोई बच नहीं सकता। 

यह दुनिया, जो हमारी दुनिया से विचित्र समानता रखती है, एक ऐसी दुनिया है जिसने " सत्य और शराबी दोनों को कुचल दिया ", जिसमें " त्रासदी अवास्तविक और अर्थहीन बनने की प्रक्रिया में थी ", लेकिन जहां " ऐसा प्रतीत होता था कि किसी को अभी भी उन दिनों को याद करने की अनुमति थी जब एक व्यक्ति के जीवन का कुछ मूल्य होता था और वह केवल एक विज्ञप्ति में एक त्रुटि नहीं थी " ।

फिर भी, इन सबके बावजूद, लॉरी लिखती हैं: “ प्रेम ही एकमात्र ऐसी चीज है जो पृथ्वी पर हमारे तुच्छ जीवन को अर्थ प्रदान करती है। ” यह पूर्णतः निराशा का वर्णन नहीं है। किसी न किसी प्रकार, कविता, प्रेम और प्रतीकवाद हमें मानवीय अनुभवों की संपूर्ण श्रृंखला को स्वीकार करने और इसके अनेक हिंसक चरम सीमाओं के बीच एक संतुलित, मध्य मार्ग प्रशस्त करने में सहायता करते हैं।

डॉन गोयो को घर लाना: अपनी निजी टूलकिट बनाना 

संकट के दौरान मिथक बनाने की प्रक्रिया के बारे में हम इन कहानियों से क्या सीख सकते हैं? क्या हम अपने स्वयं के मिथकों का निर्माण करना सीख सकते हैं जो हमारी रक्षा करते हैं और हमें भय के सरल आख्यानों से बचाते हैं? और अगर हम कर सकते हैं, तो क्या इन मिथकों को दूसरों के साथ साझा करना संभव है, ताकि हमारे व्यापक समुदाय बाहरी दबाव के अनुरूप बने रह सकें? 

उपरोक्त विश्लेषण के आधार पर मेरा मानना ​​है कि यह संभव है - और इतना ही नहीं, एक मजबूत पूर्व-मौजूदा सांस्कृतिक परंपरा के अभाव में भी, ऐसे नए मिथकों का निर्माण करना संभव है जो लचीले और शक्तिशाली हों।

सामूहिक चेतना, विशेष रूप से जब यह कई शताब्दियों तक फैली हुई है, में अपार शक्ति होती है; लेकिन हममें से बहुतों ने अपने साम्प्रदायिक संबंध और इतिहास की अपनी समझ खो दी है। हम भूल गए होंगे कि हमारे पूर्वज कौन थे और कहां से आए थे; हम शायद इस बारे में बहुत कम जानते हों कि उन्होंने क्या खाया, वे किसमें विश्वास करते थे और वे किन रीति-रिवाजों का पालन करते थे। 

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम मिथक-निर्माण, कर्मकांड और परंपरा से लाभ नहीं उठा सकते। अगर हमारे पास आकर्षित करने के लिए मौजूदा परंपराएं नहीं हैं, तो हम बस अपनी खुद की परंपराएं बना सकते हैं। 

नीचे, मैंने ऊपर चर्चा किए गए सभी मिथकों में से तीन विशेषताओं को अलग कर दिया है। मेरा मानना ​​​​है कि इन मूल तत्वों का उपयोग मजबूत पौराणिक चित्रपट बनाने के लिए किया जा सकता है, जो लोग उनका उपयोग करते हैं उन्हें बाहरी प्रचार और प्रभाव से अछूता रखते हैं। 

जैसे-जैसे सेंसरशिप बढ़ती है, यह उपयोगी साबित हो सकता है: जब तथ्यों और आंकड़ों का प्रभावी ढंग से प्रसार नहीं किया जा सकता है, तो वास्तविकता को समझना कठिन हो जाता है; इस परिदृश्य में अधिक काव्यात्मक, सार्वभौमिक सत्य एक दिशासूचक के रूप में कार्य कर सकते हैं जो हमें झूठ को पहचानने और उससे दूर रहने में मदद करते हैं।

मजबूत मिथकों के तत्व

1। एकीकरण 

मजबूत मिथक हम-बनाम-उनकी मानसिकता को पार करते हैं, स्वयं और दूसरे के बीच की सीमा को भंग करते हैं। वे व्यक्ति को अपने से परे की दुनिया के ताने-बाने में एकीकृत करते हैं। एक हार्मोनिक नृत्य में लगे व्यक्ति और उनका पर्यावरण एक दूसरे के प्रतीकात्मक दर्पण बन जाते हैं। 

इस दर्पण के भीतर, व्यक्ति अपने स्वयं के मूल्यों और प्राथमिकताओं को वापस प्रतिबिंबित कर सकता है - लेकिन साथ ही, चुनौतियां और खतरे खुद को परिवर्तन के अवसरों के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इसलिए, खतरा कोई बाहरी तत्व नहीं है जिसे दबाया या समाप्त किया जाए; बल्कि यह अपने से अधिक शक्तिशाली ताकतों के साथ अपने संबंधों पर विचार करने का निमंत्रण है। 

2. समग्र दृष्टि

मजबूत मिथक मानवीय भावनाओं और अनुभवों की पूरी श्रृंखला के लिए जगह पाते हैं। इससे इनकार करने के बजाय जो हमें असहज या भयभीत करता है, वे हमें कठिन अवधारणाओं या विषयों का पता लगाने के लिए आमंत्रित करते हैं। वे इन विषयों को चंचलतापूर्वक, कलात्मक रूप से, या निष्ठुर श्रद्धा के साथ प्रस्तुत कर सकते हैं; लेकिन उनका दृष्टिकोण जो भी हो, वे जीवन की हमारी समझ में बनावटी परिष्कार जोड़ते हैं। 

सूक्ष्मता सादगी की जगह लेती है, और रूढ़िवादिता व्यावहारिक, दिन-प्रतिदिन के अनुभव और ज्ञान के सामने दूर हो जाती है। मजबूत मिथक हमें वास्तविकता पर समग्र दृष्टिकोण देते हैं; वे हमें दिखाते हैं कि चीजें हमेशा वैसी नहीं होतीं जैसी वे दिखती हैं, कि दुनिया विरोधाभासों और विरोधाभासों से भरी है, और यह कि शायद ही कभी आगे बढ़ने का केवल एक "सही" रास्ता होता है। हमें यह निर्देश देने के बजाय कि हमें अपने पर्यावरण के साथ कैसे जुड़ना चाहिए, वे हमें बोधगम्य संभावनाओं के एक जटिल पैलेट के भीतर अपनी प्राथमिकताओं और मूल्यों को लंगर डालने के लिए उपकरण देते हैं।

3. प्रेम, सौंदर्य और कल्पना भय पर विजय प्राप्त करते हैं 

शायद सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मजबूत मिथक प्यार को बढ़ाते हैं और डर को खत्म करते हैं। वे सबसे अथाह अँधेरे में भी सौंदर्य खोजते हैं; वे दोषी पर भी दया करते हैं। भय में वास्तविकता को अत्यधिक सरलीकृत करने, मन को संकुचित करने और कल्पना को दबा देने की प्रवृत्ति होती है; ये सभी चीजें हमें हेरफेर के प्रति संवेदनशील बनाती हैं। 

मजबूत मिथक, इसके विपरीत, इनमें से कुछ भी नहीं करते हैं। वे नई संभावनाओं का पता लगाने के लिए प्रेम और कल्पना का उपयोग करते हैं, प्रवृत्त भेजते हैं और एक अधिक सुंदर दुनिया बनाते हैं। डर रचनात्मक पैलेट पर हावी नहीं होता है; यह कई अन्य, कहीं अधिक दिलचस्प पिगमेंट के बीच केवल एक शेड है। 

प्रेम हमें अपने आस-पास की दुनिया के साथ अपने संबंधों में रुचि रखता है, और कल्पना हमें इसके साथ जुड़ने के नए तरीकों की लगातार तलाश करने में मदद करती है। अंतत: यह हमें उस दुनिया को एक बेहतर जगह बनाने में योगदान देने का अधिकार देता है। इसके विपरीत, भय प्रयोग को बंद कर देता है, रचनात्मकता को दंडित करता है, और सुंदरता को अतिश्योक्तिपूर्ण मानता है। 

क्या हम इन पौराणिक खाकों का उपयोग सैंटियागो ज़ालिट्ज़िंटला जैसे लचीले समुदायों के निर्माण के लिए कर सकते हैं? कोविड के बाद हमारे मिथक, भित्ति चित्र, कहानियाँ, गीत, फिल्में, उपन्यास, कविताएँ और अनुष्ठान कैसे हो सकते हैं? कलात्मक निपुणता पौराणिक कथाओं को जीवंत रूप देने में मदद करती है, लेकिन मिथक-निर्माण की प्रक्रिया में भाग लेने के लिए हमें कुशल पेशेवर होना आवश्यक नहीं है।

साधारण अनुष्ठान, प्रार्थना, गीत, कविता, प्रसाद या रेखाचित्र भी सामूहिक चेतना के लिए कुछ मूल्यवान योगदान दे सकते हैं। और सबसे बढ़कर, वे हमें व्यक्तिगत शक्ति देते हैं और हमें जमीन से जुड़े रहने में मदद करते हैं। अगर हम उन्हें अपने लिए बना सकते हैं, तो यह कुछ नहीं से बेहतर है; लेकिन अगर हम उन्हें किसी और के साथ साझा कर सकें, तो वे और अधिक शक्तिशाली हो जाते हैं। 

संकटकालीन मिथक-निर्माण, एलन लैश द्वारा प्रस्तावित समुराई-प्रेरित "भय ध्यान" के समान कार्य कर सकता है । अपने भय को मानवीय रूप देकर और मिथकों, कल्पना और अनुष्ठानों के माध्यम से उनका अन्वेषण करके, हम उनके निहितार्थों से परिचित हो सकते हैं और यह पता लगा सकते हैं कि उनसे सर्वोत्तम तरीके से कैसे निपटा जाए और उनसे कैसे सीखा जाए।

मिथक हमारे नियंत्रण से परे परिस्थितियों के लिए एक प्रकार की मानसिक तैयारी का काम करता है; यह हमें याद दिलाता है कि क्या महत्वपूर्ण है, हमें उन लोगों से जोड़ता है जिनकी हम परवाह करते हैं और हमारी अपनी कमजोरी और नश्वरता को चंचल या काव्यात्मक रूप से पुनर्परिभाषित करता है। यह हमें जीवन के प्रति एक परिप्रेक्ष्य प्रदान करता है, और हमें आंकड़ों के सांसारिक क्षेत्र से ज्ञान के दिव्य महलों तक ले जाता है ।

यहाँ एक चुनौती है: मज़े करो। इन ब्लूप्रिंट को लें, चारों ओर खेलें, और अपने स्वयं के कुछ मिथक बनाने का प्रयास करें।