हाल ही में, दुनिया भर के लाखों लोगों की तरह, मैंने एक बातचीत सुनी। जो रोगन अनुभव जो रोगन और रॉबर्ट एफ. कैनेडी जूनियर के बीच 27 फरवरी, 2026 को प्रसारित एक चर्चा (1) में, एचएचएस सचिव कैनेडी ने स्वस्थ पोषण को बढ़ावा देने और स्वास्थ्य बीमा धोखाधड़ी से निपटने के बारे में विस्तार से बात की। हालांकि पोषण निस्संदेह एक महत्वपूर्ण विषय है, मेरा ध्यान एक अन्य विषय की ओर गया - जो मेरे दिल के बेहद करीब है: चिकित्सा और उपचारात्मक परिवेश में साइकेडेलिक्स का उपयोग, और जो मुझे लगता है कि यह हमारी स्वतंत्रता के लिए एक अप्रत्यक्ष खतरा पैदा करता है।
बातचीत के लगभग आधे हिस्से में, चर्चा साइकेडेलिक्स की संभावनाओं की ओर मुड़ जाती है—विशेष रूप से पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर से पीड़ित पूर्व सैनिकों के इलाज में, लेकिन गंभीर ओपिओइड लत और अवसाद (2) से निपटने में भी। जो रोगन और रॉबर्ट एफ. कैनेडी, जूनियर दोनों आशावाद व्यक्त करते हैं, साइकेडेलिक्स को शक्तिशाली उपकरण बताते हैं जो व्यक्तियों को अधिक खुशहाल और उत्पादक जीवन जीने में मदद कर सकते हैं।
केनेडी का कहना है कि इन पदार्थों में "आपके मस्तिष्क को पुनर्व्यवस्थित करने" की क्षमता है, जो साइकेडेलिक पदार्थों के उपयोग के बाद के दिनों में देखी जाने वाली सुस्थापित न्यूरोप्लास्टिसिटी का संदर्भ है, जो व्यवहारिक परिवर्तन को उत्प्रेरित करने की उनकी क्षमता का आधार हो सकती है। इसके बाद रोगन एक व्यंग्यात्मक प्रश्न पूछते हैं: "आखिर कौन इसके खिलाफ हो सकता है?"
दोनों व्यक्ति इस बात से सहमत हैं कि ऐसे उपचार नैदानिक परिस्थितियों के भीतर ही उपलब्ध कराए जाने चाहिए, कैनेडी ने व्यापक पहुंच प्रदान करने से पहले आगे के परीक्षणों और कठोर चिकित्सीय दिशानिर्देशों के विकास की आवश्यकता पर जोर दिया - एक ऐसा प्रयास, जैसा कि उन्होंने इसे परिभाषित किया है, ताकि "अराजकता" की स्थिति से बचा जा सके।
हालांकि मैं साइकेडेलिक्स के प्रति उनके उत्साह से सहमत हूं, लेकिन एक चिकित्सक और अयाहुआस्किरा होने के नाते, मैं हमारी (धार्मिक) स्वतंत्रता के लिए एक गंभीर खतरा देखता हूं जब इन पदार्थों पर अधिकार पूरी तरह से उन लोगों के हाथों में सौंप दिया जाता है जिन्हें "चिकित्सा का चर्च" कहा जा सकता है। चिकित्सा-उपचारात्मक ढांचा मानव होने के अर्थ के भौतिकवादी, संकुचित दृष्टिकोण पर आधारित है, जो आध्यात्मिकता के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता और इन पदार्थों का उपयोग करने वालों के व्यक्तिपरक अनुभव को गंभीरता से नहीं लेता।
जिस प्रकार शारीरिक पोषण शरीर के स्वास्थ्य की नींव है, उसी प्रकार समय के साथ-साथ मानव संस्कृतियों ने यह माना है कि कुछ पौधे आध्यात्मिक जगत से संपर्क स्थापित करने में सहायक होते हैं—एक प्रकार से, वे आध्यात्मिक पोषण का काम करते हैं। फिर भी, हम जो खाते हैं उससे कहीं अधिक, हमारा आध्यात्मिक जीवन ही हमारे वास्तविक स्वरूप को निर्धारित करता है।
साइकेडेलिक्स को चिकित्सा क्षेत्र में और आगे ले जाने के लिए—उनका चिकित्साकरण करने के लिए—जबकि पश्चिम में प्राचीन पौधों की दवाओं का आध्यात्मिक उपयोग अपराधीकरण बना हुआ है (3), धार्मिक स्वतंत्रता को कमजोर करने का जोखिम है (4)।
मेरा दृढ़ मत है कि मनोरोग संबंधी वर्तमान पश्चिमी दृष्टिकोण के व्यापक निहितार्थों को अक्सर अनदेखा किया जाता है - यहाँ तक कि उन लोगों द्वारा भी जो स्वयं को चिकित्सा स्वतंत्रता के पैरोकार मानते हैं। चिकित्सा-उपचारात्मक प्रतिष्ठान के नेतृत्व में, मानवीय अनुभव का एक महत्वपूर्ण आयाम एक बार फिर चिकित्सकीयकरण के खतरे में है (5)।
दवा उद्योग और वाणिज्यिक निवेशकों के साथ साझेदारी में आयोजित नैदानिक परीक्षणों के लिए बढ़ते दबाव से एक ऐसा मॉडल आकार ले रहा है जिसमें रोगियों को - सख्त निगरानी में, नियंत्रित नैदानिक वातावरण में और चिकित्सा या मनोरोग पेशेवरों की देखभाल में - साइकेडेलिक्स का सेवन करने की अनुमति दी जाती है।
इस ढांचे के भीतर, संस्थागत अधिकार के माध्यम से पहुंच सुनिश्चित हो जाती है।
साथ ही, जिसे अक्सर "तीसरी साइकेडेलिक लहर" कहा जाता है, उसका नेतृत्व करने वाले कई चिकित्सक और वैज्ञानिक एक महत्वपूर्ण नए बाजार के उभरने से रोमांचित हैं (6)। फार्मास्युटिकल क्षेत्र की रुचि, सिलिकॉन वैली के निवेश के साथ, साइकेडेलिक्स को चिकित्सीय मॉडलों के साथ संयोजित करने की व्यावसायिक क्षमता पर बढ़ते ध्यान को दर्शाती है (7)। व्यापार प्रदर्शनियों और सम्मेलनों पर एक नज़र डालने से पता चलता है कि इस क्षेत्र को व्यापक रूप से (सरल शब्दों में कहें तो) पर्याप्त आर्थिक अवसर या लाभ उठाने योग्य एक नए बाजार अवसर के रूप में देखा जाता है (8)।
हमें इस तथ्य को समझना होगा कि जिन पदार्थों को अब तथाकथित साइकेडेलिक्स के रूप में वर्गीकृत किया गया है, उनमें से कई पदार्थ सहस्राब्दियों से मानव जीवन का हिस्सा रहे हैं। विश्व भर की संस्कृतियों में, उपचार, मार्गदर्शन और भविष्यवाणी के लिए पौधों के शिक्षकों - जिनमें अयाहुआस्का, साइलोसाइबिन मशरूम, पेयोट, इबोगा और कई अन्य शामिल हैं - के उपयोग के इर्द-गिर्द समृद्ध शमैनिक ज्ञान और आध्यात्मिक परंपराएं विकसित हुई हैं (9)। यह जीवंत परंपरा हमारी साझा मानवीय विरासत का हिस्सा है (10)।
ये निःसंदेह असाधारण रूप से शक्तिशाली पदार्थ हैं—ऐसे पदार्थ जिनके प्रति गहन आदर और श्रद्धा का भाव होना चाहिए। प्रेमपूर्ण, आध्यात्मिक रूप से स्थिर और मौलिक रूप से समतावादी वातावरण में—अन्य लोगों के साथ समान रूप से साझा करते हुए—इनका अनुभव करना किसी के लिए भी एक अनमोल उपहार होगा।
फिर भी, इन पदार्थों का वर्णन करने के लिए हम जिस भाषा का प्रयोग करते हैं, उस पर भी गहन विचार-विमर्श की आवश्यकता है। जिसे हम आम तौर पर "साइकेडेलिक्स" कहते हैं, वह एक अपेक्षाकृत नया शब्द है, जो एक संकीर्ण चिकित्सा परिप्रेक्ष्य में समाहित है। अनेक स्वदेशी परंपराओं में, जिन्हें अक्सर "पौधे शिक्षक" कहा जाता है, उन्हें केवल जैव रासायनिक अभिकर्मक नहीं माना जाता, बल्कि ज्ञान के जीवित स्रोत, पूजनीय आध्यात्मिक मार्गदर्शक माना जाता है—जो दृष्टियों और स्वप्न अवस्थाओं के माध्यम से आध्यात्मिक संदर्भ में अंतर्दृष्टि, मार्गदर्शन और उपचार प्रदान करने में सक्षम हैं।
संकीर्ण चिकित्सा ढांचा चिकित्सक या थेरेपिस्ट और रोगी कहलाने वाले व्यक्ति के बीच अंतर्निहित असमानता को दर्शाता है (11)। किसी संशयवादी के साथ अपनी अंतर्मन की भावनाओं को साझा करने की संभावना, जो ठीक उसी क्षण जब व्यक्ति सबसे अधिक खुला और कमजोर होता है, यानी गहन मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक खुलापन और उपचार लाने में सक्षम पदार्थ के उपयोग के बाद के दिनों या हफ्तों में, उस अनुभव का मूल्यांकन पूर्वनिर्धारित कठोर चिकित्सीय दिशा-निर्देशों के आधार पर करता है, मेरे लिए अत्यंत चिंताजनक है।
पश्चिमी चिकित्सा पद्धति में, मनोचिकित्सक या चिकित्सक केवल एक "सहभागी" की भूमिका निभाते हैं, और वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण बनाए रखने के लिए स्वयं उस पदार्थ का सेवन नहीं करते। यह कई तांत्रिक परंपराओं से बिल्कुल विपरीत है, जिनमें दूसरों का मार्गदर्शन करने वाले वे लोग होते हैं जिन्हें पौधे के माध्यम से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने का गहरा व्यक्तिगत अनुभव होता है—और इसलिए वे एक आध्यात्मिक रूप से स्थिर और सुरक्षित वातावरण प्रदान करने में सक्षम होते हैं, जिसमें लोग वास्तविक और स्थायी उपचार प्राप्त कर सकते हैं।
ये पवित्र पौधे पूरी मानवता के हैं और मानवता की साझा विरासत का हिस्सा हैं। इन्हें केवल "चिकित्सा जगत" के अधिकार क्षेत्र में रखना, इन्हें व्यापक मानवीय और आध्यात्मिक संदर्भ से अलग करने का जोखिम पैदा करता है।
हमें हाल के वर्षों के बारे में भी सचेत रहना चाहिए, जब चिकित्सा "विशेषज्ञों" को सार्वजनिक स्वास्थ्य के लिए सबसे अच्छा क्या है, यह निर्धारित करने का जिम्मा सौंपा गया था, और कैसे, सुरक्षा के बहाने, इससे व्यापक सामाजिक अलगाव और आवागमन और संघ पर प्रतिबंध लगे, जिससे मौलिक मानवाधिकारों की सुरक्षा के बारे में गंभीर सवाल उठे (12,13)।
तो फिर, हमारे पास क्या आधार है कि हम उसी संस्था पर भरोसा करें कि वह उन शर्तों को परिभाषित करे जिनके तहत लोग इन तथाकथित साइकेडेलिक्स के साथ सुरक्षित रूप से जुड़ सकते हैं?
और इन व्यापक चिंताओं के संदर्भ में, मैं सार्वजनिक स्वास्थ्य और संस्थागत विश्वास से जुड़े मुद्दों को व्यापक जन जागरूकता में लाने में जो रोगन और रॉबर्ट एफ. कैनेडी जूनियर दोनों की भूमिका के लिए अपनी कृतज्ञता व्यक्त करना चाहूंगा। कैनेडी के दृष्टिकोण से मेरा पहला वास्तविक परिचय उनके एक कार्यक्रम में उपस्थिति के दौरान हुआ था। जो रोगन अनुभव जून 2023 में, एक व्यापक बातचीत में (14)। वह क्षण मेरे लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ था।
उत्तरी मिनस गेरैस से रियो डी जनेरियो की लंबी यात्रा के दौरान, मेरे पति और मैंने तीन घंटे की पूरी बातचीत बिना रुके सुनी। एक चिकित्सक होने के नाते, जो पहले से ही दवा उद्योग के प्रभाव को लेकर काफी संशय में थी—मुझे लगता है कि अपने अधिकांश सहकर्मियों से भी अधिक—मुझे उनका वृत्तांत मार्मिक और विचारोत्तेजक लगा। इसने मुझे उनके काम का और अधिक गहराई से अध्ययन करने और टीकों के इतिहास को विभिन्न स्रोतों से समझने के लिए प्रेरित किया।
इनमें सबसे महत्वपूर्ण था भ्रमों का विघटन: रोग, टीके और भुला दिया गया इतिहास सुज़ैन हम्फ्रीज़ और रोमन बायस्ट्रियानिक द्वारा लिखित एक सावधानीपूर्वक संदर्भित कृति, जो मुख्यधारा के चिकित्सा जगत में काफी हद तक अज्ञात है, और जिसे मैं अनदेखा नहीं कर सका (15)। इस व्यापक जांच ने मुझे सार्वजनिक स्वास्थ्य संस्थानों और दवा उद्योग के बीच जटिल संबंधों और इस परिदृश्य को आकार देने वाले शक्तिशाली आर्थिक प्रोत्साहनों के बारे में अधिकाधिक जागरूक किया, जो जरूरी नहीं कि हमारे स्वास्थ्य को सर्वोच्च प्राथमिकता दें।
पश्चिमी दुनिया में, इनमें से कई आध्यात्मिक परंपराएँ अपरिचित बनी हुई हैं। यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका दोनों में, इस शमैनिक ज्ञान का अधिकांश भाग सदियों से लुप्त हो गया है। साथ ही, पारंपरिक पौधों के ज्ञान के रूप—जिसमें हर्बलवाद और होम्योपैथी शामिल हैं—को 20वीं सदी के आरंभ में हाशिए पर धकेल दिया गया या दबा दिया गया और कुछ मामलों में अपराधीकरण कर दिया गया, विशेष रूप से जब आधुनिक औषधीय प्रणालियाँ अधिक प्रभावी हो गईं (16)।
परिणामस्वरूप, हमारी सोच और संवाद मानव होने के भौतिकवादी दृष्टिकोण से गहराई से प्रभावित हैं। टेरेंस मैककेना के शब्दों में: “हमारी संस्कृति के तर्कसंगत, यांत्रिक और आध्यात्मिकता-विरोधी पूर्वाग्रह ने हमें शमन की मानसिकता को समझने से वंचित कर दिया है। हम सांस्कृतिक और भाषाई रूप से उन शक्तियों और अंतर्संबंधों की दुनिया के प्रति अंधे हैं जो प्रकृति के साथ प्राचीन संबंध बनाए रखने वालों को स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं।” (10)
इस ढांचे के भीतर, हम अपने भीतर के गहरे या उच्चतर पहलुओं से जुड़ने की बजाय, अधिक खुश और अधिक उत्पादक बनने की बात करते हैं। पौधों के अर्क को पदार्थ या उत्पाद के रूप में देखा जाता है—उन्हें उन संदर्भों से अलग कर दिया जाता है जिनमें उनका पारंपरिक रूप से उपयोग किया जाता था, और उस ज्ञान और परंपराओं से अलग कर दिया जाता है जिन्होंने उन्हें अर्थ दिया था। उनके साथ ऐसा व्यवहार किया जाता है मानो वे एक सरल खुराक-प्रतिक्रिया संबंध का पालन करते हों, जिसमें संदर्भ की कोई भूमिका नहीं होती।
मेरा मानना है कि यह एक गहरी गलतफहमी को दर्शाता है।
फिर भी, मैं साइकेडेलिक्स के प्रति उस उत्साह को पहचानता हूँ। रॉबर्ट एफ. कैनेडी जूनियर और जो रोगन का उनकी परिवर्तनकारी क्षमता की ओर इशारा करना बिल्कुल सही है।
जब मैंने पहली बार नीदरलैंड में 'मैजिक मशरूम' का सेवन किया - जहाँ वे 1990 के दशक के मध्य से तथाकथित स्मार्टशॉप में कानूनी रूप से उपलब्ध हैं (17) - तो मैंने खुद को यह सोचते हुए पाया: हर किसी को कम से कम एक बार इसका अनुभव जरूर करना चाहिए। मुझे जो दृश्य प्रभाव देखने को मिले वे जादुई थे, और पूरा अनुभव स्पष्टता, खुलेपन और प्रेम की भावना से ओतप्रोत था।
कई वर्षों बाद, जब मैंने एक संगीत समारोह में एलएसडी की एक गोली लेने का साहस जुटाया, तो मुझे अस्तित्व में मौजूद हर चीज के साथ एकता की एक अद्भुत अनुभूति हुई—ब्रह्मांड की सुंदरता और प्रचुरता से एक गहरा जुड़ाव महसूस हुआ। यह एक ऐसा अनुभव है जो मेरे साथ बना हुआ है, और मैं चाहता हूँ कि अन्य लोग भी इसका अनुभव करें।
ऐसे अनुभवों के बाद, मुझे यह एहसास होने लगा कि मीडिया में मैंने जिन भय-आधारित कहानियों का सामना किया था, वे मेरी अपनी वास्तविक जिंदगी से कितनी दूर थीं।
वही भरोसा वर्षों बाद भी मेरे जीवन में अयाहुआस्का के आगमन पर मेरा मार्गदर्शन करता रहा। मुझे दूसरों के अनुभवों के लिए इंटरनेट पर खोज करने की आवश्यकता महसूस नहीं हुई; इसके बजाय, मैंने अपनी अंतरात्मा की आवाज़ सुनी, खुद को शारीरिक और मानसिक रूप से तैयार किया, और यह सुनिश्चित किया कि मेरे पास जो कुछ भी घटित हो, उसे पूरी तरह से ग्रहण करने के लिए पर्याप्त समय और स्थान हो।
मैंने चिकित्सक के रूप में अपने काम से एक सप्ताह की छुट्टी ली, एक लंबी साइकिल यात्रा पर निकला और कई दिन प्रकृति में बिताए। अमेज़न वर्षावन की इस प्राचीन औषधि से मेरा पहला परिचय नीदरलैंड्स के वेलुवे के जंगलों में अनुभवी चिकित्सकों के एक समूह के बीच हुआ, जिनके लिए यह एक गहन आध्यात्मिक अभ्यास था। वहाँ समर्पण, सहयोग और स्वतंत्रता की भावना थी।
यह 2020 की गर्मियों का समय था।
मैं अस्तित्व से जुड़े गहरे सवालों के जवाब खोज रहा था। वर्षों से, मैं एक चिकित्सक के रूप में अपने काम के अर्थ और दिशा पर सवाल उठाता रहा था—यह सोचता रहा कि क्या व्यवस्था के भीतर से सार्थक बदलाव वास्तव में संभव है। बुजुर्गों की देखभाल के क्षेत्र में मेरे काम ने मुझे यह दिखाया कि दवा उद्योग आधुनिक चिकित्सा से कितनी गहराई से जुड़ा हुआ है, और स्वतंत्र अध्ययन के माध्यम से मैंने नुस्खे वाली दवाओं के प्रचार में धोखाधड़ी, भ्रष्टाचार और प्रभाव के बार-बार दोहराए जाने वाले पैटर्न को पहचानना शुरू किया।
मैंने अंततः दवाओं को धीरे-धीरे कम करने और, जहां उपयुक्त हो, बंद करने की प्रक्रिया में विशेषज्ञता हासिल की। मैंने पहले ब्राउनस्टोन पर मनोरोग दवाओं को बंद करने के अपने पेशेवर अनुभवों के बारे में लिखा है (18), जो आंशिक रूप से अत्यंत मार्मिक पुस्तक से प्रेरित है। अनश्रंक लौरा डेलानो द्वारा (19).
नीदरलैंड्स में एक युवा चिकित्सक के रूप में, मैंने कई बुजुर्ग रोगियों के स्वास्थ्य में नाटकीय सुधार देखा जब मैं उनके द्वारा लंबे समय से ली जा रही मनोरोग दवाओं, दर्द निवारक दवाओं और उच्च रक्तचाप रोधी और स्टैटिन जैसी हृदय संबंधी दवाओं की खुराक को काफी हद तक कम करने या बंद करने में सक्षम हुआ। यह कार्य अत्यंत संतोषजनक था—सहकर्मियों द्वारा सराहा गया और परिवारों द्वारा इसकी प्रशंसा की गई।
लेकिन 2020 से पहले के वर्षों में, मैं खुद से यह सवाल करने लगा कि मैं क्या-क्या कर सकता हूँ। लोगों की अक्सर लंबी-चौड़ी दवाइयों की समीक्षा करके उनकी मदद करते हुए, मैंने खुद से पूछना शुरू किया: इलाज के मामले में मेरे पास वास्तव में क्या देने को है? मेरी चिकित्सा शिक्षा और एक चिकित्सक के रूप में मेरे पास जो ज्ञान है, वह गहरी मानवीय ज़रूरतों के सामने बेहद अपर्याप्त लगने लगा।
लॉकडाउन के दौरान, मैंने अपने कई बुजुर्ग मरीजों को गंभीर सामाजिक अलगाव का सामना करते देखा, जिसका उनके स्वास्थ्य पर स्पष्ट और दीर्घकालिक प्रभाव पड़ा। एक चिकित्सक के रूप में, जिसने लगभग एक दशक अपने मरीजों के जीवन की गुणवत्ता के लिए समर्पित किया था, यह बेहद पीड़ादायक था—और मेरे विचार में, यह इस बात का संकेत था कि लागू किए जा रहे उपायों में सार्वजनिक स्वास्थ्य के मूल सिद्धांतों को नजरअंदाज किया जा रहा था। यह मेरे लिए आत्म-चिंतन का भी समय था। कोविड-19 उपायों के आसपास के माहौल से मैं खुद को तेजी से असहज महसूस करने लगी—एक ऐसा माहौल जिसमें वैध वैज्ञानिक प्रश्नों, विशेष रूप से नए विकसित टीकों के दीर्घकालिक प्रभावों के बारे में, खुली जांच के बजाय संस्थागत दबाव का सामना करना पड़ रहा था, और जिसमें वास्तविक सूचित सहमति के लिए जगह चुपचाप गायब हो गई थी। अपने मरीजों की सेवा उस तरह से न कर पाने के कारण, जिस तरह से मेरी ईमानदारी की मांग थी, मैंने अंततः अस्थायी रूप से नैदानिक अभ्यास से पीछे हट गई (20)।
मनोरोग संबंधी दवाओं के दीर्घकालिक उपयोग से जुड़े नुकसानों के बारे में अपने ज्ञान के आधार पर, मैंने शुरू में चिकित्सा परिवेश में साइकेडेलिक्स के उपयोग पर हो रहे राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय शोधों का बड़े चाव से अध्ययन किया। शुरुआती परिणाम आशाजनक थे, और मेरे अपने अनुभवों ने मुझे बेहद आशावादी बना दिया था।
अगर हम इस तरह के तरीकों से लोगों को वर्षों से चले आ रहे गंभीर अवसाद से मुक्ति दिलाने में मदद कर सकें तो यह कितना अद्भुत होगा! भला, इसके खिलाफ कौन हो सकता है?
वर्षों बाद, मुझे ग्रोनिंगन के मनोचिकित्सकों के एक समूह द्वारा लिखा गया एक लेख मिला - वह शहर जहाँ मेरा जन्म हुआ था और जहाँ मैंने अपना चिकित्सा प्रशिक्षण पूरा किया था। 2022 में लिखते हुए, उन्होंने "षड्यंत्र सिद्धांत" सोच के सामाजिक खतरों के बारे में चेतावनी दी, और प्रस्ताव दिया कि कुछ लोगों को उचित रूप से मनोविकृति स्पेक्ट्रम के भीतर वर्गीकृत किया जा सकता है - एक ऐसा ढाँचा जो, मनोरोग संदर्भ में, कभी भी परिणामहीन नहीं होता (21)।
संयोगवश, उसी विभाग से साइकेडेलिक्स पर अभूतपूर्व शोध किया जा रहा है—अक्सर ऐसे रोगियों को शामिल किया जाता है जिन्हें "उपचार-प्रतिरोधी" करार दिया जाता है, एक ऐसा शब्द जिस पर, जैसा कि लौरा डेलानो ने बार-बार तर्क दिया है, गहन विचार-विमर्श की आवश्यकता है। अंतर्निहित तर्क को नज़रअंदाज़ करना मुश्किल है: जब व्यक्ति वर्षों तक दवा और चिकित्सा के बाद भी प्रतिक्रिया नहीं देते हैं, तो विफलता का कारण उपचार मॉडल या दी गई दवाओं की कमियों को नहीं, बल्कि रोगी को माना जाता है। व्यक्ति ही "प्रतिरोधी" है; उपचार में कोई दोष नहीं हो सकता।
ऐसे मामलों में, अधिक आक्रामक उपचार पद्धतियों का सहारा लिया जाता है, जिनमें विद्युत-आघात चिकित्सा (इलेक्ट्रोकन्वल्सिव थेरेपी) भी शामिल है, जिसके जोखिम और दीर्घकालिक प्रभावों पर अभी भी गहन बहस जारी है। अब साइकेडेलिक्स भी उसी मनोरोग प्रणाली की देखरेख में, एक सख्त नियंत्रित नैदानिक ढांचे के भीतर उपलब्ध कराए जा रहे हैं।
मेरे लिए, यह शक्ति, व्याख्या और सहमति के बारे में बेहद चिंताजनक सवाल उठाता है। यह देखभाल का ऐसा मॉडल नहीं है जिसे मैं किसी के लिए भी सहना चाहूँ (22)।
लेकिन वास्तव में, "साइकेडेलिक्स" क्या हैं? यह शब्द - जिसका शाब्दिक अर्थ "मन को प्रकट करने वाला" है - 1950 के दशक के अंत में संयुक्त राज्य अमेरिका में इन पदार्थों के एक व्यापक समूह के लिए एक तटस्थ लेबल के रूप में प्रस्तावित किया गया था, जिनका पश्चिमी वैज्ञानिकों द्वारा बड़े उत्साह के साथ अध्ययन किया जा रहा था (23)।
इससे कुछ समय पहले, संयोगवश नहीं, 1960 के दशक की उथल-पुथल से ठीक पहले, एलएसडी को गलती से प्रयोगशाला में संश्लेषित किया गया था, और डीएमटी के मनो-सक्रिय गुणों की पहचान की गई थी - एक प्राकृतिक रूप से पाया जाने वाला यौगिक जो मानव शरीर में अंतर्जात रूप से भी पाया जाता है। डाइमिथाइलट्रिप्टामाइन संरचनात्मक रूप से सेरोटोनिन के समान है और पौधों और स्तनधारियों दोनों में मौजूद है। समय के साथ, इन पदार्थों को कई देशों में सबसे प्रतिबंधात्मक कानूनी श्रेणियों (अनुसूची I) के तहत वर्गीकृत किया जाने लगा (24)।
कई क्लासिक साइकेडेलिक्स (एलएसडी, डीएमटी, साइलोसाइबिन, मेस्केलिन) वास्तव में पौधों में पाए जाने वाले प्राकृतिक रूप से होने वाले चेतना-विस्तार करने वाले पदार्थों के सिंथेटिक व्युत्पन्न हैं, लेकिन केटामाइन और एमडीएमए सहित गैर-क्लासिक साइकेडेलिक्स भी हैं, और कई अन्य प्रयोगशाला-संश्लेषित यौगिक (25)।
उनकी बेस्टसेलिंग किताब में कैसे बदलें अपना दिमाग (2018) में, माइकल पोलन ने साइकेडेलिक्स के आधुनिक इतिहास का एक आकर्षक विवरण प्रस्तुत किया है (23)। उनके काम ने निस्संदेह इन पदार्थों में जनता की रुचि को फिर से जगाने और इनकी बढ़ती स्वीकृति में योगदान दिया है। विशेष रूप से, वे अपने सतर्क व्यक्तिगत अनुभवों पर भी विचार करते हैं, उन्हें एक यात्रा वृत्तांत के रूप में प्रस्तुत करते हैं, और ऐसा करके वे उस अध्ययनित अलगाव से आगे बढ़ने का प्रयास करते हैं जो अक्सर समकालीन साइकेडेलिक अनुसंधान की विशेषता रही है।
पोलन ने सेंट्रल इंटेलिजेंस एजेंसी और उसके पूर्ववर्ती, ऑफिस ऑफ स्ट्रेटेजिक सर्विसेज जैसे संगठनों की शुरुआती भागीदारी का भी वर्णन किया है, जिसमें मन नियंत्रण की खोज के उद्देश्य से प्रयोगों में एलएसडी का उपयोग शामिल है - कभी-कभी इसमें सैन्य कर्मियों और अनजाने नागरिकों दोनों को शामिल किया जाता है - साथ ही सार्वजनिक आख्यानों पर उनका व्यापक प्रभाव (26)।
हालांकि प्रतिसंस्कृति के कुछ तत्वों ने इन पदार्थों का उपयोग किया, लेकिन सनसनीखेज रिपोर्टिंग के माध्यम से इन्हें तेजी से कलंकित भी किया गया। समय के साथ, मनोवैज्ञानिक खतरे और दीर्घकालिक नुकसान की कहानियों ने जनमानस को गहराई से प्रभावित किया—ये धारणाएँ आज भी कायम हैं। परिणामस्वरूप, कई लोग आज भी साइकेडेलिक्स के विचार का सामना करने पर एक अंतर्निहित भय या बेचैनी महसूस करते हैं।
1960 के दशक के मध्य से साइकेडेलिक्स पर चिकित्सा और वैज्ञानिक अनुसंधान में भी कटौती की गई और अंततः इसे रोक दिया गया—गंभीर लत और अवसाद से पीड़ित व्यक्तियों में आशाजनक परिणाम देखे जाने के बावजूद (27)। शोधकर्ताओं की उस पहली पीढ़ी ने न केवल इन पदार्थों की उल्लेखनीय चिकित्सीय क्षमता के लिए उत्साह व्यक्त किया, बल्कि प्रतिभागियों द्वारा बताए गए गहन, अक्सर रहस्यमय अनुभवों के लिए भी उत्साह दिखाया—और कुछ मामलों में, स्वयं शोधकर्ताओं द्वारा भी। 1963 में वाल्टर पाह्नके द्वारा किया गया तथाकथित "गुड फ्राइडे प्रयोग" एक प्रसिद्ध उदाहरण बना हुआ है (28)।
1990 के दशक के मध्य से, इस शोध को पुनर्जीवित करने के लिए सावधानीपूर्वक प्रयास किए जाने लगे (29), समकालीन शोधकर्ता पहले के विवादों और सांस्कृतिक जुड़ावों से खुद को दूर रखने की आवश्यकता के प्रति भलीभांति जागरूक थे (30)। शोधकर्ताओं की इस नई पीढ़ी ने वस्तुनिष्ठता पर जोर देने की कोशिश की है—जिसे लंबे समय से वैज्ञानिक पद्धति का एक केंद्रीय आदर्श माना जाता रहा है—और वैज्ञानिकों को अक्सर पेशेवर गौरव के साथ यह कहते हुए सुना जाता है कि जिन पदार्थों का वे अध्ययन करते हैं, उनसे उनका कोई व्यक्तिगत अनुभव नहीं है।
2021 की शुरुआत से ही ब्राज़ील हमारा घर बन गया है—हम व्यक्तिगत और आध्यात्मिक दोनों कारणों से यहाँ आए थे, सबसे बढ़कर अयाहुआस्का का उसके जीवंत आध्यात्मिक संदर्भ में अध्ययन करने की इच्छा से प्रेरित होकर, और हम यहाँ अभ्यास और उससे प्राप्त होने वाले उपचार की गहराई के कारण रुक गए। इन अनुष्ठानिक संदर्भों ने मुझे अपने पूर्वजों से और अधिक गहराई से जोड़ा और आध्यात्मिक जीवन में एक सीधा मार्ग प्रशस्त किया।
ब्राज़ील में, एक उल्लेखनीय कानूनी ढांचा उभरा है: 1980 के दशक के अंत में आध्यात्मिक और धार्मिक संदर्भों के भीतर अयाहुआस्का के उपयोग की आधिकारिक तौर पर अनुमति दी गई थी (31)। उसी समय, और उन लोगों के आग्रह पर जिनके लिए यह एक पवित्र संस्कार है, इसके व्यावसायीकरण को स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था (32)।
सैंटो डाइमे जैसी परंपराएँ अंततः नीदरलैंड तक पहुँच गईं। 1990 के दशक के मध्य में, एम्स्टर्डम चर्च "सेउ डे सांता मारिया" की स्थापना हुई और बाद में इसे कानूनी मान्यता प्राप्त हुई। वर्षों तक, यह खुले तौर पर और बिना किसी बड़े हस्तक्षेप के चलता रहा - जब तक कि 2018 में अयाहुआस्का के उपयोग को एक बार फिर अपराध घोषित नहीं कर दिया गया (33)।
इस बदलाव में, चिकित्सा सुरक्षा संबंधी विचार धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा से अधिक महत्वपूर्ण प्रतीत हुए।
ब्राज़ील की अयाहुआस्का परंपरा—और विशेष रूप से सैंटो डाइमे—को अन्य अधिकांश तांत्रिक अनुष्ठानों से अलग करने वाली बात इसका मौलिक रूप से सामुदायिक और समतावादी स्वरूप है। औषधि किसी चिकित्सक द्वारा प्रतिभागी को नहीं दी जाती; बल्कि इसे सामूहिक रूप से, एक समूह के रूप में, सामूहिक गीत और प्रार्थना के माध्यम से पवित्र किया जाता है। इसमें सभी भाग ले सकते हैं: यदि दान मांगा जाता है, तो वह मामूली होता है और केवल खर्चों को पूरा करने के लिए होता है, और जो लोग भुगतान नहीं कर सकते उनका भी स्वागत किया जाता है। यह संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में तेजी से आम हो रहे व्यवसायीकरण वाले परिवेशों और यात्रा करने वाले तांत्रिकों से बिल्कुल अलग है—और यह संयोगवश नहीं है। सामुदायिक, गैर-व्यावसायिक संरचना स्वयं उपचार का एक हिस्सा है।
सबसे प्रभावशाली गवाहियों में से कई उन व्यक्तियों से आती हैं जिन्होंने इन पदार्थों का सामना किया है - चाहे उन्हें साइकेडेलिक्स या पौधों से बनी औषधियों के रूप में वर्णित किया गया हो - जानबूझकर, आध्यात्मिक रूप से आधारित संदर्भों के भीतर।
हालांकि, मनोरोग संबंधी दवाओं का बढ़ता चिकित्सीय उपयोग गंभीर चिंताएं पैदा करता है। धार्मिक स्वतंत्रता और संज्ञानात्मक स्वतंत्रता दोनों की रक्षा के हित में, यह सुनिश्चित करने के लिए सुरक्षा उपाय स्थापित किए जाने चाहिए कि इनकी पहुंच केवल रोगियों के रूप में नामित या मनोरोग संबंधी ढांचे के भीतर परिभाषित लोगों तक ही सीमित न रहे, बल्कि सभी लोगों के लिए सुनिश्चित हो।
व्यवसायीकरण का भी विरोध किया जाना चाहिए और बड़ी फार्मा कंपनियों को दूर रखा जाना चाहिए—न केवल न्यूरोप्लास्टिसिटी से जुड़ी सुरक्षा चिंताओं और संवेदनशील सवालों को देखते हुए, बल्कि इसलिए भी कि दांव पर बहुत कुछ लगा है: संज्ञानात्मक स्वतंत्रता, अपने आंतरिक जीवन का अधिकार और एक पवित्र प्रथा का संरक्षण जिसे चिकित्साकरण खोखला करने की धमकी दे रहा है। चिकित्सा जगत—जिसमें मनोचिकित्सा भी शामिल है—को अपने संकुचित, भौतिकवादी ढांचे के भीतर से यह निर्धारित करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए कि 'सुरक्षित' वातावरण क्या है।
पौध औषधियाँ पवित्र होती हैं। इनमें समृद्ध शमन परंपरा निहित है और मूल रूप से ये मानव अस्तित्व का अभिन्न अंग हैं। चिकित्सा-उपचार के संदर्भ में साइकेडेलिक्स हमें उसी व्यवस्था के चंगुल में धकेलते हैं जो स्वास्थ्य से अधिक लाभ को और उपचार से अधिक लक्षणों को नियंत्रित करने को प्राथमिकता देती है। अनुष्ठानिक, गैर-व्यावसायिक संदर्भ में पौध औषधियाँ—जिन्हें केवल निकाले गए यौगिकों और निर्धारित खुराकों तक सीमित नहीं किया जाता—हमें स्वयं से और प्रकृति से पुनः जोड़ने के शक्तिशाली साधन हैं।
"यह बात बार-बार दोहराई जानी चाहिए: साइकेडेलिक का मुद्दा नागरिक अधिकारों और नागरिक स्वतंत्रता का मुद्दा है। यह मानव स्वतंत्रता के सबसे बुनियादी पहलुओं से जुड़ा मुद्दा है: धार्मिक अनुष्ठान और व्यक्तिगत मन की निजता।
— टी. मैककेना, देवताओं का भोजन (1992/संस्करण 2021, पृष्ठ 298)
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