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प्रेम वास्तव में अत्याचार को विफल कर सकता है

प्रेम वास्तव में अत्याचार को विफल कर सकता है

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फ्रायड द्वारा संघर्ष, या अधिक से अधिक स्थायी चैत्य - और इसलिए सांस्कृतिक - शक्तियों के बीच तनाव को स्पष्ट करने से बहुत पहले इरोस (जीवन-चालित) और थानाटोस (मृत्यु-चालित), पूर्व-सुकराती यूनानी दार्शनिक, एम्पिदोक्लेस, प्रतिकारी अवधारणाओं की संगत जोड़ी को प्रस्तुत करके इसके लिए मार्ग प्रशस्त किया, प्रेम (philia) और संघर्ष (एरीस) या नफरत (नीकोस). एम्पेडोकल्स के अनुसार ये शक्तियां चार तत्वों - अग्नि, पृथ्वी, वायु और जल - पर बारी-बारी से ब्रह्मांड या दुनिया, जैसा कि हम जानते हैं, का निर्माण और विनाश करने के लिए कार्य करती हैं। 

प्राचीन यूनानियों के लिए, ब्रह्मांड अराजकता के विपरीत था, इसलिए कोई यह अनुमान लगा सकता है कि, प्रेम और संघर्ष के बीच विरोधी संबंध को देखते हुए, ब्रह्मांडीय दुनिया कभी भी पूरी तरह से व्यवस्थित नहीं होती है, लेकिन हमेशा इन दो पुरातन प्रतिद्वंद्वियों का एक मिश्रण है, अब एक के साथ , अब दूसरा, हावी हो रहा है। के. स्कारलेट किंग्सले और रिचर्ड पैरी (2020) उस परिच्छेद पर इस प्रकार टिप्पणी करें जहां एम्पेडोकल्स ने इस प्रक्रिया का वर्णन किया है: 

इस योजना की व्यापक समरूपता से कोई भी तुरंत चकित रह जाता है। ऐसा लगता है कि यह आने और जाने, जन्म और मृत्यु को संबोधित करता है, और यह एक सुंदर संतुलन के साथ ऐसा करता है। चार जड़ें प्यार की एजेंसी के तहत एक साथ आती हैं और मिश्रित होती हैं, और संघर्ष उन्हें अलग कर देता है। साथ ही, तत्वों में आत्मीयता के सिद्धांत पर समरूपीकरण की ओर एक सक्रिय ड्राइव होती है... जबकि यह अनुच्छेद उन अवधियों का वर्णन करता है जब कोई एक बल प्रभावी होता है, यह एक चक्र का भी वर्णन करता है। एक शक्ति अंततः दूसरे पर विजय नहीं पाती; बल्कि, उनके प्रभुत्व की अवधि निरंतर परिवर्तन में एक दूसरे के बाद आती है।

इरोस और थानाटोस (ऊपर लिंक किए गए लेख में उद्धृत) के बीच संबंध पर इस विवरण और फ्रायड के बीच समानता हड़ताली है, और मानव की स्थायी जागरूकता की गवाही देती है कि प्यार और नफरत न केवल पारस्परिक घटनाएं हैं, बल्कि गले लगाने के उस स्तर से भी आगे हैं सृजन और विनाश की चक्रीय प्रक्रिया के संदर्भ में संपूर्ण ब्रह्मांड। 

तदनुसार, 'शून्य से सृजन' का दिव्य कार्य (क्रिएटिओ एक्स निहिलो; उत्पत्ति की शुरुआत में वर्णित चर्च द्वारा भगवान के रचनात्मक कार्य की आधिकारिक व्याख्या को दिव्य प्रेम के कार्य के रूप में देखा जा सकता है। 1 कुरिन्थियों 13:13 में प्रसिद्ध मार्ग, अर्थात् 'सो अब विश्वास, आशा और प्रेम, ये तीनों बने रहें; लेकिन इनमें से सबसे बड़ा प्रेम है' को इस प्रकाश में भी देखा जा सकता है। क्यों? क्योंकि अगर प्यार 'महानतम' है, तो इसका मतलब है कि इसे अन्य दो द्वारा उत्पादक, रचनात्मक शक्ति के रूप में माना जाना चाहिए जिसके बिना न तो विश्वास और न ही आशा का कोई मतलब होगा। 

इस पृष्ठभूमि में किसी को आश्चर्य हो सकता है कि इस लेख के शीर्षक का क्या मतलब है: 'प्यार ही आपकी ज़रूरत है...', एक परिचित की गूंज के साथ बीटल्स गाना, 'आपको बस प्यार की ज़रूरत है...' हाल ही में मुझे इसकी याद तब आई जब मैंने और मेरे साथी ने हमारी पसंदीदा फिल्मों में से एक - जूली टेमर की - दोबारा देखी। ब्रह्मांड के पार (2007); मिलोस फॉरमैन के वियतनाम विरोधी युद्ध संगीत का एक प्रकार का अतुल्यकालिक साथी टुकड़ा, केश, की 1979 - जिसका समापन वहां होता है जहां नायक गीत प्रस्तुत करते हैं। 

जैसा कि इससे पता चलता है, की कथा ब्रह्मांड के पार (जो जॉन लेनन द्वारा लिखे गए एक गीत का शीर्षक भी है) बीटल्स के संगीत के साथ मिलाया गया है (जो घटनाओं पर टिप्पणी करने वाले एक प्रकार के कोरस के रूप में कार्य करता है), लेकिन फिल्म में अभिनेताओं द्वारा गाया गया है, विशेष रूप से इवान राचेल वुड (लुसी) ), जिम स्टर्गेस (जूड), जो एंडरसन (मैक्स) और टीवी कार्पियो (प्रूडेंस)। 

के मामले में के रूप में केश, यह वियतनाम युद्ध की पृष्ठभूमि पर आधारित एक युद्ध-विरोधी संगीत है। सभी युद्धों की तरह, इन दो फिल्मों में वियतनाम युद्ध थानाटोस, या संघर्ष/घृणा की विनाशकारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि क्लाउड और शीला (में) के बीच का संबंध केश) और लुसी और जूड के बीच (में ब्रह्मांड के पार), क्रमशः, इरोस या लव को इंस्टेंट करें। यह तथ्य कि ब्रह्मांड के पार एक संक्षिप्त अलगाव के बाद, न्यू यॉर्क में एक छत पर बनी इमारत पर जूड द्वारा लुसी के लिए 'आपको बस प्यार चाहिए...प्यार ही आपको चाहिए' गाने के साथ समाप्त होता है, यह इरोस/थानाटोस/संघर्ष पर प्रेम की अस्थायी विजय का संचार करता है - अस्थायी, चक्रीय को देखते हुए एक का दूसरे पर बारी-बारी से प्रभुत्व स्थापित करने की प्रकृति। यह उनके अपने प्रेम-संबंध से संबंधित है, जिसमें प्रेमपूर्ण मेल-मिलाप से पहले एक अस्थायी ब्रेक-अप होता है, लेकिन यह वियतनाम संघर्ष के अंतिम अंत का संकेत भी देता है। 

इस फिल्म में बीटल्स का कुछ संगीत प्रेम के संकेतों के साथ शानदार है; न केवल परम 'तुम्हें बस प्यार चाहिए...', बल्कि 'ऑल माई लविंग,' 'इफ आई फॉल इन लव विद यू...,' 'आई वांट होल्ड योर हैंड' (टीवी कार्पियो द्वारा अपनी मधुर आवाज में गाया गया) जैसे गाने भी बेहद खूबसूरत आवाज़), 'ओह! डार्लिंग,' 'लेट इट बी,' और 'हे जूड' (जिसमें, अनुमानतः, जूड का चरित्र शामिल है)। 

फिल्म को दोबारा देखने पर, मुझे कार्डिफ़ में वेल्स विश्वविद्यालय में एक शोध साथी के रूप में बिताए गए समय की याद आ गई, जहाँ मुझे बीटल्स के संगीत के कार्डिफ़ सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा प्रदर्शन में भाग लेने का सौभाग्य मिला था। कल्पना करें कि एक फिलहारमोनिक ऑर्केस्ट्रा एक सिम्फनी हॉल में 'यस्टरडे' और 'नॉर्वेजियन वुड' जैसे गाने प्रस्तुत कर रहा है, तो आपको बीटल्स की रचनाओं की महानता और उसमें इरोस/लव के गहन धागे का आभास होगा। 

कार्डिफ़ में अपने कार्यकाल से पहले, जब मैं पोस्टडॉक्टरल फेलो के रूप में येल में था, मैंने बीटल्स की सभी फीचर फिल्में देखी थीं - से लेकर एक मुश्किल दिन की रात (एक्सएनएनएक्स) से रहने दो (1970) - येल परिसर में 24/7 मूवी हाउस, लिंकन थिएटर, और फिर भी, ब्रिटेन और अर्जेंटीना के बीच फ़ॉकलैंड युद्ध के समय, ये संगीतमय असाधारण कार्यक्रम मुझे युद्धरत पर आरोप लगाने वाली उंगली उठाने के लिए प्रतीत हुए दलों।

अब तक पाठकों को मेरी बात समझ में आ गई होगी; मैं इस तथ्य पर ध्यान दे रहा हूं कि, वर्तमान में, हम थानाटोस/संघर्ष के प्रभुत्व को प्रकट करने वाले एक विशेष रूप से तीव्र मोड़ पर रहते हैं, जिसके लिए विनाशकारी टेक्नोक्रेटिक को हराने में सक्षम होने के लिए इरोस/लव की ताकतों के समान तीव्र पुनर्सक्रियन की आवश्यकता होती है। और नव-फासीवादी ताकतें मौजूदा दुनिया में बड़े पैमाने पर चल रही हैं (कम से कम कुछ समय के लिए)। ऐसा करने के कई तरीके हैं, और जब तक कोई यह दृढ़ता से ध्यान में रखता है कि प्यार की अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ होती हैं, तो इसे करना मुश्किल नहीं होना चाहिए।

प्राचीन यूनानियों ने कई को मान्यता दी; उन्होंने कम से कम बीच में अंतर किया चार प्रकार का प्रेम, बुद्धि के लिए, इरोस, फिलिया, अगापे, (दान) और स्टॉर्ज (और कोई फिलौटिया या आत्म-प्रेम जोड़ सकता है), जो (क्रमशः) कामुक प्रेम, भ्रातृ प्रेम, या दोस्ती, ईश्वरीय प्रेम (ईश्वर के लिए प्रेम लेकिन साथ ही) को दर्शाता है। मनुष्यों के लिए ईश्वर का प्रेम, और प्रत्येक व्यक्ति में जो दिव्य है उसका प्रेम), और पारिवारिक प्रेम। अंधकार के इस समय में इस प्रकार के प्रेम को विकसित करके, व्यक्ति पहले से ही वैश्विकतावादी टेक्नोक्रेट के खिलाफ एक शक्तिशाली प्रहार कर रहा होगा। यह भी याद रखें कि प्यार को क्रियान्वित करने के लिए कार्रवाई की आवश्यकता होती है, चाहे वह साथी इंसान के प्रति एक दयालु कार्य हो, या (विरोधाभासी रूप से) दुनिया में प्यार को बहाल करने के अंतिम उद्देश्य के साथ विभिन्न स्तरों पर गुटबाजी से लड़ना हो। .

एक हालिया टेलीविजन श्रृंखला उपरोक्त अंतिम बिंदु पर प्रकाश डालती है। इसका शीर्षक है वह सारा प्रकाश जिसे हम नहीं देख सकते (एंथोनी डोएर के उपन्यास पर आधारित) और यह सेंट-मालो नामक फ्रांसीसी समुद्र तटीय शहर में द्वितीय विश्व युद्ध के अंतिम चरण के संदर्भ में स्थापित है, जहां एक अंधी फ्रांसीसी लड़की (मैरी-लॉर) और उसके पिता, जो पेरिस संग्रहालय में बहुमूल्य रत्नों के संग्रह की रक्षा करते हुए, उन्होंने उसके चाचा और उसकी बहन के यहाँ शरण ली है। मैरी शॉर्टवेव रेडियो सेट पर किसी प्रेरणादायक व्यक्ति को सुनती है जिसे वह 'प्रोफेसर' के रूप में जानती है, और उसे पता नहीं है कि रेडियो ऑपरेटर के रूप में कार्यरत एक युवा, प्रतिभाशाली जर्मन सैनिक भी 'प्रोफेसर' के ज्ञान को सुन रहा है - जो बात करता है अपने श्रोताओं को 'सारा प्रकाश हम नहीं देख सकते' के बारे में। 

कहानी को संक्षेप में कहें तो, उसके पिता द्वारा संरक्षित सबसे मूल्यवान गहना - एक हीरा जिसे 'आग की लपटों' कहा जाता है - उस अपार्टमेंट में छिपा हुआ है जिसे वे उसके बड़े चाचा और उसकी बहन के साथ साझा करते हैं, जो प्रतिरोध के सदस्य बन जाते हैं। एक घातक रूप से बीमार गेस्टापो अधिकारी, वॉन रम्पेल, इस रत्न के पीछे है क्योंकि उसका मानना ​​है कि इस 'शापित' रत्न में उपचारात्मक शक्तियां हैं। अंतिम एपिसोड में वर्नर, मैरी-लॉर और वॉन रम्पेल अपार्टमेंट में 'आमने-सामने' आते हैं - अंधे होने के बावजूद, मैरी के पास सुनने और छूने की अद्भुत प्रतिपूरक संवेदी शक्तियाँ हैं - अपार्टमेंट में, और उन दोनों के बीच युवा लोग शत्रु पर विजय पाते हैं। 

फिल्म की कहानी एक प्रेम कहानी है, लेकिन सामान्य अर्थों में नहीं, जो केवल वर्णन के अंत में सक्रिय होती है - एक कामुक शुरुआत, जब लोगों के बीच नफरत (थानाटोस) और पीड़ा की कहानी, प्यार (इरोस) के साथ जुड़कर समाप्त होती है। . जो बात किसी को आश्चर्यचकित करती है वह वह स्पष्ट तरीका है जिसमें नाजी हमलावरों का विरोध करने वालों को एक साथ बांधने वाला प्यार उन्हें रास्ते में अपने प्रियजनों को खोने के बावजूद जारी रखने में सक्षम बनाता है। 

किसी के लिए श्रृंखला को खराब करने से बचने के लिए, यह कहना पर्याप्त है कि कहानी में केंद्रीय पात्रों के जीवन का बलिदान, जीवित रहने के लिए (पश्चिमी कला और संस्कृति में एक आदर्श रूप, ईसा मसीह की मृत्यु का प्रतिमान) है। इस मार्मिक सिनेमाई कलाकृति में व्याप्त व्यापक प्रेम की एक मौलिक अभिव्यक्ति।

यह फॉर्मैन के साथ प्रतिध्वनित होता है केश, जहां हिप्पी चरित्र, बर्जर, अप्रत्याशित रूप से क्लाउड के स्थान पर वियतनाम भेजे जाने पर क्लाउड के लिए अपना जीवन बलिदान कर देता है, जब वह युद्ध में भेजे जाने से पहले एक महिला के साथ अपनी (क्लाउड की) पहली यौन मुठभेड़ को सक्षम करने के लिए वियतनाम में खड़ा होता है। . युद्ध (संघर्ष, थानाटोस) और प्रेम (इरोस) का मेल इन दोनों सिनेमाई कार्यों में से किसी से भी अधिक स्पष्ट नहीं हो सकता है।

मैं प्रेम और घृणा के बीच - या, कम स्पष्ट रूप में, रचनात्मक सांस्कृतिक प्रथाओं और विनाशकारी प्रथाओं के बीच सतत संघर्ष के व्यापक कलात्मक और साहित्यिक विषय-वस्तु के बारे में विस्तार से बता सकता हूं। लेकिन शायद इन दो विरोधी ताकतों और मानव समाज में दो अन्य अमिट शक्तियों के बीच संबंधों पर एक संक्षिप्त विवरण की जांच की जानी चाहिए ताकि चीजों को व्यापक खेल के मैदान में रखा जा सके। मैं एक ओर प्रेम और घृणा और दूसरी ओर तर्क और कल्पना के बीच संबंध के बारे में सोच रहा हूं। और बार्ड की ओर मुड़ने से बेहतर कहां हो सकता है, जो मेरे जैसे शेक्सपियर प्रेमी के लिए हमेशा तैयार रहता है। 

उनके कई नाटकों में से जो प्रेम (और इसके नश्वर शत्रु, घृणा) को विषयगत बनाते हैं, इस संबंध में जो सबसे अलग है वह है एक मिडसमर नाइट का सपना (लगभग 1596) - एथेंस और परी राजा ओबेरॉन, उसकी रानी, ​​टिटानिया और शरारती पक (उर्फ रॉबिन गुडफेलो) के जंगल की परिचित कहानी, जो इंसानों और अन्य प्राणियों की आंखों में फूलों का प्रेम-रस टपका देता है। 

एथेंस तर्क का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि जंगल कल्पना का प्रतिनिधित्व करता है, और शेक्सपियर ने दोनों के बीच संबंधों में अपनी आश्चर्यजनक अंतर्दृष्टि दिखाई है, जिसमें चार युवा एथेनियन, रोमांटिक रूप से उलझे हुए, हताशा में जंगल में प्रवेश करते हैं क्योंकि दो महिलाओं में से एक के पिता ने फैसला किया है कि वह उस आदमी से शादी करो जिससे वह प्यार नहीं करती। कहने की जरूरत नहीं है - यह एक रोमांटिक कॉमेडी है, आखिरकार - अंत में सब कुछ प्रफुल्लित करने वाला (लेकिन गंभीरता से भी) काम करता है, पक यह सुनिश्चित करता है कि तर्क के गढ़ में लौटने से पहले दोनों मामलों में सही महिला को उसका पुरुष मिल जाए। 

नतीजा? लगभग एक सौ अस्सी वर्ष पहले इमैनुएल कांट ने अपने शासनकाल में दार्शनिक परंपरा को उल्टा कर दिया था। शुद्ध कारण की आलोचना यह प्रदर्शित करके कि तर्क और कल्पना घातक प्रतिद्वंद्वी नहीं हैं (जैसा कि दर्शनशास्त्र में बड़े पैमाने पर सिखाया गया था), बल्कि ज्ञानमीमांसीय सहयोगी हैं, शेक्सपियर ने इस युगांतकारी बौद्धिक घटना की आशा की थी। उन्होंने उस अपरिहार्य मार्ग को चित्रित करके ऐसा किया, जिस पर मनुष्य को परिपक्व, तर्कसंगत प्राणी बनने में सक्षम होने के लिए यात्रा करनी होगी: एक बुद्धिमान व्यक्ति को तर्क के शांत निवास स्थान (एथेंस) में लौटने से पहले कल्पना के आकर्षक जंगल से गुजरना होगा।

अलग ढंग से कहें तो: कला और साहित्य तर्क के दुश्मन नहीं हैं - वे ज्ञान की खोज में भागीदार हैं। तथा ज्ञान और प्रेम की तलाश में, कोई भी इसमें शामिल हो सकता है। यह अंतर्दृष्टि ऐसे समय में अमूल्य है जब अत्याचार के खिलाफ संघर्ष में कल्पना के साथ-साथ तर्क को भी शामिल किया जाना चाहिए।

ऐसा नहीं है कि इस संबंध में घातक ग़लतफ़हमियाँ नहीं होतीं। इसे पीटर वियर में उत्कृष्ट ढंग से चित्रित किया गया है मृत कवि समाज 1989 का कौन सा स्थान एक मिडसमर नाइट का सपना एक प्रतिष्ठित न्यू इंग्लैंड हाई स्कूल में अभिनीत एक दुखद कहानी के फ्रेम के भीतर। यद्यपि प्रेरणादायक अंग्रेजी कविता शिक्षक श्री कीटिंग अपने छात्रों को कल्पना के मूल्य को समझाने का प्रयास करते हैं, लेकिन हर कोई यह नहीं समझता है कि उनका इरादा तर्क की कीमत पर ऐसा करने का नहीं है। यह दोनों में से किसी एक को चुनने का मामला नहीं है; यह इन क्षमताओं को जीवनदायी बनाने का प्रश्न है आलिंगन

दुर्भाग्य से कीटिंग के स्टार विद्यार्थियों में से एक, जिसके अत्याचारी पिता को यह पसंद नहीं था कि उसका बेटा स्कूल के प्रोडक्शन में पक की भूमिका निभाए। एक मिडसमर नाइट का सपना, उसे एक सैन्य अकादमी में भेजने की धमकी देता है, और बेटे की निराशा उसे आत्महत्या के लिए प्रेरित करती है - स्कूल में श्री कीटिंग के कार्यकाल के लिए अनुमानित परिणामों के साथ। हालाँकि, फिल्म का अंतिम दृश्य इस आश्वस्त तथ्य की गवाही देता है कि उनकी शिक्षा व्यर्थ नहीं गई है। 

यह जटिल फिल्म कॉमेडी, त्रासदी, कल्पना, कारण, नफरत और प्यार जैसे अलग-अलग धागों को आपस में जोड़ती है, लेकिन केवल इसके बहुमुखी महिमा में जीवन के प्रतिनिधित्व के प्रति ग्रहणशीलता वाले दर्शक ही इसकी सराहना करेंगे। मुझे उस विश्वविद्यालय के अंग्रेजी विभाग के एक सहकर्मी की याद आती है जहां मैं पढ़ा रहा था और उसने इसे 'रोमांटिक बकवास' कहकर खारिज कर दिया था। वह 'रोमांटिक' का उपयोग आंसू झकझोर देने वाले रोमांस उपन्यासों के लोकप्रिय अर्थ में नहीं कर रहे थे, बल्कि इसके ऐतिहासिक साहित्यिक और कलात्मक अर्थ में कर रहे थे, जिसने वास्तविकता की अत्यधिक संकीर्ण, तर्कसंगत अवधारणा को चुनौती दी, जिसका सामना कभी-कभी 18 के सांस्कृतिक उत्पादों में होता है।th सदी।

इसे विलियम ब्लेक की व्यंग्यात्मक पेंटिंग में ग्राफिक रूप से दर्शाया गया है, न्यूटन. पेंटिंग में वैज्ञानिक को एक स्पष्ट रूप से असुविधाजनक दिखने वाली, झुकी हुई स्थिति में, नग्न और एक स्क्रॉल पर एक ज्यामितीय आकृति बनाने के लिए कम्पास की एक जोड़ी का उपयोग करते हुए दिखाया गया है। जाहिर है, ब्लेक को यह मंजूर नहीं था। 

हालाँकि, किसी को कला के पक्ष में विज्ञान को अस्वीकार करने की ज़रूरत नहीं है। श्री कीटिंग का वियर में अध्यापन मृत कवि समाज इस अहसास का प्रतीक है कि इन दोनों संकायों का जीवन में अपना स्थान है, उदाहरण के लिए जहां वह छात्रों को उत्साहपूर्वक बताते हैं कि इंजीनियरिंग जैसे विषय आवश्यक हैं क्योंकि वे जीवन और समाज को बनाए रखते हैं, लेकिन वे 'वह नहीं हैं जिसके लिए हम जीते हैं!' 

वह बताते हैं कि हम जिस चीज़ के लिए जीते हैं, वह है प्यार करना। शेक्सपियर और कांट की तरह, जो रूमानियत के विकास का एक प्रमुख स्रोत थे, कीटिंग का मानना ​​है कि हमें कल्पना और तर्क को सह-अस्तित्व की अनुमति देनी चाहिए, लेकिन प्यार (व्यापक अर्थ में) ही एकमात्र ऐसी चीज है जो जीवन को जीने लायक बनाती है। यदि हम गिरोह को हराना चाहते हैं - जो स्पष्ट रूप से प्यार के बारे में पहली बात नहीं समझता है (सिवाय इसके कि उन्हें इसे नष्ट करने की ज़रूरत है, ताकि वे लड़ाई हार न जाएं) - हमें इरोस की सभी रचनात्मक भव्यता की पुष्टि करने का कोई भी अवसर बर्बाद नहीं करना चाहिए।

बस आपको प्यार चाहिए

बस आपको प्यार चाहिए

आपको बस प्यार, प्यार चाहिए

आपको केवल प्यार चाहिए…

जॉन लेनन


ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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लेखक

  • बर्ट ओलिवियर

    बर्ट ओलिवियर मुक्त राज्य विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग में काम करते हैं। बर्ट मनोविश्लेषण, उत्तरसंरचनावाद, पारिस्थितिक दर्शन और प्रौद्योगिकी, साहित्य, सिनेमा, वास्तुकला और सौंदर्यशास्त्र के दर्शन में शोध करता है। उनकी वर्तमान परियोजना 'नवउदारवाद के आधिपत्य के संबंध में विषय को समझना' है।

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