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जीवन विरोधी ताकतों के बीच जीवन

जीवन विरोधी ताकतों के बीच जीवन

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समय-समय पर अपनी आधारभूत अवधारणाओं पर पुनर्विचार करना अच्छा विचार है - अर्थात, वे महत्वपूर्ण शब्द और परिभाषाएं जो रोजमर्रा की बातचीत में आम हैं, जिन्हें हम निश्चित मान लेते हैं और सोचते हैं कि हमने उन्हें पकड़ लिया है। 

यह संकट और उथल-पुथल के समय विशेष रूप से सत्य है, जब विभिन्न सामाजिक गुटों के बीच टकराव - परस्पर विरोधी मूल्यों और प्राथमिकताओं से प्रेरित - अक्सर हिंसक रूप से हमारी चेतना के अग्रभाग में प्रवेश कर जाते हैं।

इन ऐतिहासिक रूप से आवेशित क्षणों के दौरान, जब सामाजिक शक्ति की क्वांटम "संभाव्यता तरंग" अभी तक एक पहचाने जाने योग्य और कठोर रूप में ढह नहीं पाई है, अचानक, पुराने शब्द जिनके बारे में हम सोचते थे कि हम जानते हैं, अस्पष्ट और लचीले अर्थ रखते प्रतीत होते हैं। 

कुछ सवाल पूछना अच्छा विचार है: क्या यह हमारी सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं की पुरानी, ​​क्षयग्रस्त या अस्पष्ट रूप से परिभाषित परिभाषाएँ थीं, जिन्होंने सबसे पहले पतन में योगदान दिया? क्या जीवन का कोई ऐसा महत्वपूर्ण पहलू है, जिसे भाषा की अस्पष्ट प्रकृति के कारण हम इन परिभाषाओं में शामिल करना भूल गए और परिणामस्वरूप, उस पर ध्यान देना बंद कर दिया? या क्या यह केवल इसलिए है कि हमारे पास जो ठोस परिभाषाएँ थीं, जिन्होंने हमेशा ऐतिहासिक रूप से हमारी अच्छी और प्रमाणित सेवा की है, वे किनारे पर गिर गई हैं, और उन्हें एक अच्छे, पुराने ढंग के पुनरुत्थान की आवश्यकता है? 

वे शब्द जो अमूर्त अवधारणाओं जैसे कि "सत्य", "सम्मान", "निष्ठा", "साहस", "प्रेम", "नैतिकता", इत्यादि को संदर्भित करते हैं, उनका पुनः परीक्षण किया जाना चाहिए, क्योंकि हम स्वयं को आंतरिक और सहज रूप से उनके विपरीत शब्दों का सामना करते हुए महसूस करते हैं। 

ये शब्द वास्तव में किस बात को संदर्भित करते हैं और क्या करने चाहिए? जब हम इन्हें देखते हैं तो हम इन्हें कैसे पहचानते हैं? रहे वे, और वे क्या हैं नहीं? हम उनके बारे में अपनी धारणाएँ किस आधार पर बनाते हैं, और हम खुद को और संभावित रूप से शत्रुतापूर्ण दूसरों को कैसे साबित करते हैं कि उन आधारों में वास्तव में ठोसता है? इन विषयों पर हमारा मार्गदर्शन करने के लिए हम किसके शब्द या तर्क पर भरोसा करते हैं, और क्यों? और ये अक्सर अमूर्त दार्शनिक विचार वास्तव में क्या करते हैं देखना जैसे, ठोस अर्थ में, जब हम उनका सामना करते हैं या बदलती दुनिया में उन्हें पुनः बनाने का प्रयास करते हैं? 

हम शब्दों को फ़ाइल कैबिनेट या बक्से की तरह समझ सकते हैं, और अवधारणाओं को परिभाषित करने का प्रयास एक कमरे को व्यवस्थित करने की कोशिश की तरह है। हम कमरे में चलते हैं, जो कुछ भी देखते हैं उसका जायजा लेते हैं, और प्रत्येक चीज़ को उसके उचित श्रेणी या बॉक्स में “फ़ाइल” करने का प्रयास करते हैं। हमारे शब्द-बॉक्स में विचारों और संघों का संग्रह होता है, जिसे हम लगातार अनुकूलित और बदलते रहते हैं, बाहर निकालते हैं और उपयोग करते हैं, कहीं और प्रतिस्थापित या फिर से भरते हैं। 

हम इस अभ्यास में सामूहिक रूप से, समाज के विभिन्न स्तरों पर, लेकिन व्यक्तिगत स्तर पर भी शामिल होते हैं; और इसका परिणाम यह होता है कि - जिस प्रकार अलग-अलग व्यक्तियों के घर में एक जैसी कई वस्तुएं हो सकती हैं, लेकिन वे उन्हें अलग-अलग ढंग से व्यवस्थित करना चुनते हैं - किसी भी दो व्यक्तियों के पास एक जैसी वस्तुएं होने की संभावना नहीं होती। सटीक एक शब्द की एक ही परिभाषा.

चीजों को और अधिक जटिल बनाने के लिए, वह "कमरा" जिसमें हम प्रवेश करते हैं - अर्थात, वह वास्तविक दुनिया जिसमें हम रहते हैं - हमेशा बदलती रहती है; जिन वस्तुओं के हम सामना करते हैं वे बदलती हैं, उनके उपयोग और संबंध बदलते हैं, और जैसे-जैसे हमारे सामाजिक ढांचे और लक्ष्य उनके साथ बदलते हैं, हमारा ध्यान विचारों के विभिन्न प्रमुख पहलुओं की ओर चला जाता है। 

कभी-कभी, किसी अवधारणा को पुनः परिभाषित करना आवश्यक हो जाता है ताकि उन कार्यों या घटनाओं की ओर ध्यान आकर्षित किया जा सके जिनके बारे में हम जागरूक होना बंद कर चुके हैं, लेकिन जो अचानक हमारे जीवन में अपना महत्वपूर्ण महत्व पुनः स्थापित कर लेते हैं; अन्य बार, ऐसा होता है कि हमें नई जानकारी या दुनिया के बारे में सोचने और उससे बातचीत करने के नए तरीके मिल जाते हैं, जो हमें पीछे जाकर उन चीजों पर सवाल उठाने के लिए मजबूर करते हैं जिन्हें हम पहले निश्चित मानते थे। 

हम यह सोचना पसंद करते हैं कि जब हम अपने शब्दों के लिए परिभाषाएँ बनाने की कोशिश करते हैं, तो हम किसी वस्तुपरक और अपरिवर्तनीय सत्य को निर्धारित करने की इच्छा से प्रेरित होते हैं। लेकिन वास्तविकता यह है कि, जबकि हम वास्तव में उन विचारों के बारे में सच्चाई की तलाश कर रहे हैं जिनके साथ हम काम कर रहे हैं, हमारी परिभाषाएँ आमतौर पर हमारे सामाजिक और संज्ञानात्मक परिदृश्यों की वर्तमान माँगों और उन लक्ष्यों से प्रभावित होने की अधिक संभावना होती हैं जिन्हें हम उस समय उन परिदृश्यों के भीतर पूरा करने की कोशिश कर रहे हैं। 

हालाँकि, हमें इसे एक बुरी चीज़ के रूप में नहीं सोचना चाहिए - या किसी तरह से कम "वास्तविक" या "प्रामाणिक" के रूप में नहीं सोचना चाहिए। इसके बजाय, हम शब्दों और उनकी परिभाषाओं को उपकरणों के एक सेट के रूप में देख सकते हैं जो हमें ज़रूरत पड़ने पर एक तरल और हमेशा बदलती वास्तविकता के विभिन्न पहलुओं को बाहर निकालने और उजागर करने की अनुमति देते हैं। 

स्पष्ट रूप से कहें तो: इसका मतलब यह नहीं है कि वस्तुनिष्ठ सत्य या शाश्वत रूप से मान्य ज्ञान जैसी कोई चीज़ नहीं है। इसका सीधा सा मतलब है कि, हमारे जीवन और हमारे इतिहास में अलग-अलग समय पर, हमें एक अस्थिर दुनिया में अपना संतुलन बनाए रखने और प्रभावी तरीके से अपने मूल्यों और प्राथमिकताओं की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए उस सत्य के विभिन्न पहलुओं को उजागर करने की आवश्यकता है।

आज मैं इस अभ्यास को एक खास और बहुत ही मौलिक शब्द के साथ आजमाना चाहता हूँ: शब्द "जीवन।" फरवरी-मार्च 2020 में कोविडियन बायोमिलिट्री शासन लागू होने के बाद से, कई टिप्पणीकारों ने इस शासन को - और साथ ही इसके द्वारा प्रस्तुत नई तकनीकी सामाजिक व्यवस्था को - मूल रूप से असामाजिक, मानव-विरोधी, प्रकृति-विरोधी बताया है; हम इसे यह कहकर संक्षेप में कह सकते हैं: विरोधी जीवनमैं मैं

हममें से ज़्यादातर लोग शायद इस तरह के चरित्र चित्रण का विरोध नहीं करेंगे, और हम शायद स्मृति से आसानी से उपलब्ध उदाहरणों के साथ उन्हें अपेक्षाकृत आसानी से पुष्ट कर सकते हैं। हमें संकेत देने में कोई समस्या नहीं होगी क्यों हम इन लेबलों को उन पर लागू कर सकते हैं जो हमने पिछले कुछ वर्षों में देखा है, और - कई परिस्थितियों में, दुर्भाग्य से - देखना जारी है। 

हमने लापरवाह चिकित्सा नीतियों, वैक्सीन से होने वाली चोटों, आत्महत्या और कोविड-19 और अन्य बीमारियों के प्रभावी उपचारों के दमन के कारण दोस्तों और प्रियजनों की शाब्दिक मृत्यु देखी है; हमने मनुष्यों पर व्यवहार संबंधी आदेशों को अत्यधिक अप्राकृतिक रूप से थोपते हुए देखा है जो हमारी गहरी जैविक और सामाजिक प्रवृत्ति के विरुद्ध हैं; हमने अपने परिवेश के बुनियादी ढांचे, आदतों और दिनचर्या को बाधित होते देखा है, जिससे असुविधा और अस्थिरता की भावनाएँ पैदा होती हैं जो मानसिक स्वास्थ्य और कल्याण के लिए हानिकारक हैं; प्राकृतिक दुनिया की पुनर्स्थापनात्मक सुंदरता से जुड़ने के लिए पार्कों, जंगली क्षेत्रों और अन्य रास्तों तक हमारी पहुँच प्रतिबंधित कर दी गई है; हमारी खाद्य आपूर्ति पर हमला हो रहा है - और मुझे यकीन है कि मेरे पाठक अपने स्वयं के अनुभव के पुस्तकालयों से असंख्य अन्य उदाहरण प्रदान कर सकते हैं।

भले ही हम कोविड शासन के घोषित लक्ष्यों को अंकित मूल्य पर स्वीकार करना चुनते हैं, और कल्पना करते हैं कि इसकी नीतियों ने वास्तव में "जीवन बचाने/बचाने" का प्रयास किया, या इसमें सफल रही, यह स्पष्ट है कि जिस तरह के "जीवन" को उसने महत्व दिया वह इतालवी दार्शनिकों की तुलना में थोड़ा अधिक होगा जियोर्जियो अगम्बेन ने कॉल किया "नंगे जीवन" - बुनियादी जीवन के तथ्य जिसे प्राचीन यूनानी लोग “ज़ोई.

इसके विपरीत, यूनानियों ने जिसे "BIOS” — अर्थात्, अगम्बेन के अनुसार, जीवन जीने का तरीका, इसकी सभी संभावनाओं और संभावनाओं के साथ - को खुले तौर पर प्राथमिकता से हटा दिया गया और बलिदान कर दिया गया।

हमारे प्रवचन में, हम संभवतः अपने वर्तमान संकट को दो विरोधी विश्वदृष्टियों के बीच एक चिरकालिक संघर्ष की निरंतरता के रूप में देखते हैं: एक ओर "प्रोमेथियस" सभ्य विश्वदृष्टि, जो प्राकृतिक व्यवस्था को मूल रूप से खतरनाक और बुरा बताती है, और जो ब्रह्मांड में मनुष्य की भूमिका को इस बुराई को बेअसर करने और प्रकृति की खामियों को "सही" या "सुधारने" के रूप में देखती है; - और दूसरी ओर एक अधिक "ईडन" विश्वदृष्टि, जो प्राकृतिक व्यवस्था को मूल रूप से अच्छा और सामंजस्यपूर्ण बताती है, और मनुष्य को एक अधिक प्राचीन और निर्दोष "मूल" स्थिति से "गिरने" के रूप में दर्शाती है।²

हमारे दार्शनिकों और सहयोगियों ने इस मूल्य-संघर्ष को जिस तरह से चित्रित किया है, उसमें कई भिन्नताएँ हैं। हम इसे ब्रह्मांड-नाटकीय शब्दों में "अच्छाई और बुराई के बीच लड़ाई" के रूप में वर्णित कर सकते हैं, जिसमें "अच्छाई" का प्रतीक एक प्राकृतिक व्यवस्था (शायद ईश्वर द्वारा निर्धारित) है, और "बुराई" का प्रतीक मनुष्य का अहंकार और धोखा है। 

या, हम इसे प्रकृति और संस्कृति के बीच एक ऐतिहासिक युद्ध के रूप में चित्रित कर सकते हैं, एक तरफ सभ्यता और दूसरी तरफ ईडन की आदिमता के बीच। हम इसे फासीवादी, उपयोगितावादी, या सैन्य बलों, वैज्ञानिक या तकनीकी इंजीनियरों और उन लोगों के बीच संघर्ष के रूप में परिभाषित कर सकते हैं जो मानव आत्मा के सर्वोत्तम गुणों को संरक्षित करना चाहते हैं, वे चीजें जो जीवन को सुंदर या जीने लायक बनाती हैं, या अधिक सामान्य रूप से, स्वतंत्रता और खुशी की खोज करती हैं। 

या, हम परंपरावादियों और "प्रगति" के आधुनिक पुजारियों के बीच, भौतिकवादियों और उन लोगों के बीच जो पारलौकिकता को महत्व देते हैं, या स्वयंभू शहरी सामाजिक अभिजात वर्ग और "विशेषज्ञों" के एक वर्ग के बीच और आम या देहाती आदमी के बीच संघर्ष के संदर्भ में सोच सकते हैं।

लेकिन यह स्पष्ट है कि इस पूरे विमर्श और इसे देखने और इससे जुड़ने के कई तरीकों के पीछे, प्राकृतिक जीवन के प्रति हमारे दृष्टिकोण का सामान्य विषय निहित है। क्या प्रकृति मूल रूप से अच्छी है, बुरी है, या शायद दोनों का मिश्रण है? क्या इसे बदलना या इसे "सुधारने" का प्रयास करना मनुष्य की भूमिका है, किसी भी तरह से? क्या हमें अपने "प्राकृतिक" झुकाव या परंपराओं को संरक्षित करना चाहिए, या हमें उन्हें सचेत रूप से प्रबंधित और इंजीनियर करने का प्रयास करना चाहिए? क्या हमें जीवन के अपरिहार्य संघर्षों और कठिनाइयों से निपटने और अपने डर को खत्म करने के लिए आध्यात्मिक, काव्यात्मक या पारलौकिक तरीके खोजने चाहिए, या हमें उनसे "परेशान" होने के लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग करने का प्रयास करना चाहिए? और क्या इनमें से कुछ भी करने या न करने का हमारा कोई नैतिक कर्तव्य है? और यदि हाँ, तो किस हद तक, और हमें कहाँ सीमाएँ खींचनी चाहिए? 

कोविड ने इस संघर्ष को – जो वास्तव में बहुत पुराना है, लेकिन शायद कुछ समय से सुप्त पड़ा हुआ था – हिंसक रूप से हमारे सामूहिक मानस के अग्रभाग में ला दिया है। 

मेरे अधिकांश पाठक संभवतः इस बात से सहमत होंगे कि कोविडियन जैवसैन्य शासन की नीतियां सीधे तौर पर के कारण होता or के लिए योगदान भौतिक, जैविक जीवन का विनाश (ज़ोए); लेकिन यह विशेष रूप से स्पष्ट है कि उन्होंने हमारे जीवन जीने के अनमोल तरीकों (हमारे जीवन जीने के तरीके) को अथाह और यहां तक ​​कि अपूरणीय क्षति पहुंचाई है। BIOS).

हममें से जो लोग खड़े होकर इस शासन का विरोध करने के लिए बाध्य महसूस करते हैं - हालांकि हम दार्शनिक, राजनीतिक, सामाजिक या व्यावसायिक पृष्ठभूमि की एक अविश्वसनीय रूप से विविध श्रेणी से आते हैं - सामान्य तौर पर, कम से कम एक बात साझा करते हैं: हम मानते हैं कि जीवन की पारंपरिक या प्राकृतिक व्यवस्था में कुछ सुंदर या विशेष है, जिसे इस नए शासन के लागू होने से खतरा है। 

हालाँकि सभ्यता और आधुनिकता के प्रति हमारे दृष्टिकोण बहुत अलग हो सकते हैं; इतिहास में प्रगति और नवाचार की भूमिका के प्रति; ईश्वर, नैतिकता या मानव प्रकृति या जंगल और जीवमंडल के साथ मनुष्य के आदर्श संबंध जैसे विचारों के प्रति; हम आम तौर पर इस बात से सहमत होंगे कि शासन जीवन के प्राकृतिक पारिस्थितिकी तंत्रों को प्रबंधित करने और उन्हें अपने नियंत्रण में लाने के प्रयास में बहुत आगे निकल जाता है। ऐसा करने में, यह उन मूल्यों के कुछ सेट का उल्लंघन करता है जिन्हें हम आम तौर पर मानते हैं और जिन्हें हम पवित्र मानते हैं।

जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया है, हमें उन असंख्य तरीकों को इंगित करने में कोई समस्या नहीं होगी जिनसे यह शासन जीवन के इन पवित्र सिद्धांतों का उल्लंघन करता है। लेकिन अगर हम इन उल्लंघनों का प्रभावी ढंग से विरोध करना चाहते हैं, तो हमें केवल उन पर ध्यान देने या उनका विरोध करने से ज़्यादा कुछ करना होगा। हमें इसके अलावा, स्पष्ट रूप से परिभाषित करना चाहिए कि हम उन मूल्यों को किस तरह से देखते हैं, और हमें उन्हें बिना किसी शर्मिंदगी के पुष्टि और पुनः बनाना चाहिए। 

यानि हमारा काम सिर्फ एक प्रोजेक्ट नहीं है प्रतिरोध एक राजनीतिक शासन लागू करना जिसे हम घृणित मानते हैं; यह भी एक परियोजना है निर्माण की और बहालीउस शासन को दुनिया में पैर जमाने का मौका सिर्फ इसलिए मिला क्योंकि हमने कई वर्षों से पहले से ही हार रहा है, बहुत सी चीजें हमारे लिए मूल्यवान हैं; और यदि हमें सफल होना है, तो हमें उन्हें पुनः स्थापित करने का प्रयास करना होगा। 

यह स्पष्ट प्रश्न पूछता है: यदि हम समझते हैं कि कोविडियन जैव-सैन्य शासन, और तकनीकी सामाजिक व्यवस्था जिसे वह आगे बढ़ाना चाहता है, को इस रूप में वर्णित किया जा सकता है विरोधी जीवन, तो फिर हम इस शब्द से क्या समझते हैं जिंदगी मतलब? अगर विरोधी जीवन दर्शन हमारे सबसे पवित्र मूल्यों के लिए खतरा है, तो फिर वास्तव में क्या रहे वे मूल्य जो इसके लिए खतरा हैं? और हम उन्हें कैसे पुष्ट कर सकते हैं और यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि हमारे प्रतिरोध के चरम पर भी, हम उन सभी मूल्यों को नज़रअंदाज़ न करें जो हमारे लिए महत्वपूर्ण हैं। सकारात्मक दुनिया में उनके बीजों को पोषित करने के लिए हम क्या कदम उठा सकते हैं? 

इसी भावना से मैंने "जीवन" की हमारी वर्तमान धारणाओं की पुनः जांच करने का प्रयास किया। मैंने स्वयं से पूछा: क्या हमें जीवन की वर्तमान धारणाओं से अलग करता है? ज़िंदगी - वह चीज़ जिसे हम संजो कर रखते हैं - उसके अलावा जीवन विरोधी — वर्तमान में हमारी दुनिया को निगलने वाले दृष्टिकोण और नीतियों का समूह? विशेषताओं का कौन सा समूह उन्हें एक दूसरे से मौलिक रूप से अलग बनाता है? क्या कोई ऐसा तरीका है जिससे हम इस शब्द को परिभाषित कर सकें जो उन मूल्यों को उजागर करने का प्रयास करता है जिन्हें हम पोषित और संरक्षित करना चाहते हैं, और जो - हमारी विभिन्न पृष्ठभूमियों के बावजूद - हम आम तौर पर साझा करते हैं? 

क्या ऐसी कोई परिभाषा है जो न केवल "नंगे जीवन" की अवधारणा को समाहित कर सके, बल्कि जीवन के कुछ सबसे आकर्षक और पारलौकिक गुणों को भी समाहित कर सके - वे चीजें जो हमें इसमें पसंद हैं? क्या जीवन की अवधारणा को समझने का कोई ऐसा तरीका है जो केवल कार्यात्मक न्यूनीकरणवाद से परे हो; जो दर्शन, अधिकांश आध्यात्मिक परंपराओं, कविता और कला के साथ-साथ वैज्ञानिक तर्कसंगतता और धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद के साथ संगत हो? क्या हमारी वर्तमान परिभाषाएँ इस मोर्चे पर कमज़ोर हैं या हमें विफल करती हैं, और क्या उन्हें फिर से कल्पित किया जा सकता है, ताकि उन चीज़ों पर अधिक प्रकाश डाला जा सके जिन्हें हम सामूहिक रूप से भूल गए हैं?

मैं इस लेख को इस मामले पर अंतिम शब्द नहीं मानता; न ही मैं इस या किसी अन्य समान मौलिक सामाजिक अवधारणा पर स्वयं को अंतिम विशेषज्ञ के रूप में स्थापित करना चाहता हूँ। 

बल्कि, यहाँ मेरा उद्देश्य चर्चा को प्रोत्साहित करना, प्रेरणा और विचार प्रदान करना है, और यह दिखाना है कि हमारे लिए इस तरह के - अक्सर आवश्यक - पुनर्कल्पनाओं को आगे बढ़ाना कैसे संभव हो सकता है। जबकि हममें से कई लोगों के अपने निजी दर्शन हैं, जो कमोबेश हमारे लिए इन सवालों का संतोषजनक जवाब दे सकते हैं, लेकिन तथ्य यह है कि बड़े पैमाने पर, हमारी सांस्कृतिक साझा ज़मीन हमारे नीचे से खिसक गई है। 

और यदि हम इन मौलिक अवधारणाओं के बारे में एक-दूसरे के साथ बातचीत करने के सामान्य तरीकों की खोज नहीं करते हैं, जिससे हमारे बीच की खाई को पाटा जा सके, तो हम स्वयं को संगठित करने या उस अंधकारमय दुनिया के लिए किसी प्रकार के पारस्परिक रूप से पोषक विकल्प बनाने में बहुत कम प्रभावी होंगे, जिसे हमारे दुश्मन हमारे लिए बनाने की कोशिश कर रहे हैं। 

जीवन का क्या अर्थ है?

जब भी मैं किसी अवधारणा की जांच करता हूं, तो सबसे पहले मैं यह देखना पसंद करता हूं कि पारंपरिक या वर्तमान में स्वीकृत अधिकारी इसके बारे में क्या सोचते हैं। जीवन की हमारी वर्तमान परिभाषाएं क्या हैं? क्या वे वास्तव में पूरी तरह से पर्याप्त हैं, और बस भूल गए हैं, या शायद कम इस्तेमाल किए गए हैं या गलत व्याख्या की गई है? 

यदि हम शब्द को देखें जिंदगी in मेरियम-वेबस्टर का ऑनलाइन शब्दकोष, हम एक आश्चर्यजनक दृश्य देखेंगे बीस परिभाषाएँ। निश्चित रूप से, कोई सोचेगा, कम से कम एक इनमें से कुछ हमारे काम आ सकते हैं; यदि आवश्यक न हो तो हमें पहिये का पुनः आविष्कार नहीं करना चाहिए।

मैं उन सभी पर चर्चा नहीं करूंगा। इतना कहना ही काफी है कि मैं संतुष्ट नहीं हूं। कई परिभाषाओं में से कुछ इस प्रकार हैं: 

"वह गुण जो एक महत्वपूर्ण और कार्यात्मक प्राणी को मृत शरीर से अलग करता है;” “एक सिद्धांत या बल जिसे सजीव प्राणियों के विशिष्ट गुण का आधार माना जाता है;” “एक जीव की स्थिति जो चयापचय...विकास, उत्तेजनाओं की प्रतिक्रिया और प्रजनन की क्षमता की विशेषता रखती है;” “जन्म से मृत्यु तक की अवधि;” और "मानवीय गतिविधियाँ।" 

इनमें से कई परिभाषाएँ चक्राकार हैं, जैसे: “एक महत्वपूर्ण या जीवित प्राणी।” मैं विश्वास नहीं कर सकता कि कोई भी संपादक इस तरह की बकवास को आधिकारिक तौर पर जाने देगा। 

अन्य परिभाषाएँ तो बिल्कुल अस्पष्ट हैं: “एक सजीव या आकार देने वाली शक्ति या सिद्धांत" — लेकिन किस तरह का? क्या यह दहन इंजन में गैसोलीन पर लागू होता है, या डेंडेलियन टफ्ट के साथ खेलने वाली हवा पर? 

एक सामान्य पाठ्यपुस्तकीय जैविक परिभाषा है, जो केवल इस बात पर प्रकाश डालती है कि जीवन क्या है करता है - यह चयापचय करता है, बढ़ता है, चीजों पर प्रतिक्रिया करता है, और प्रजनन करता है - लेकिन यह इस बात का संतोषजनक स्पष्टीकरण नहीं देता है कि यह क्या करता है सिद्धांतों इसकी विशेषता हो सकती है प्रकृति. न ही यह हमें बताता है कि जीवन के बारे में हम किस चीज को संजोते हैं, या जिसे सार्थक या महत्वपूर्ण मान सकते हैं। अन्य परिभाषाएँ, अधिकांशतः, एक के विचार पर ध्यान केंद्रित करती हैं सजीव अस्तित्व.

यदि हम Etymonline की ओर मुड़ें, ऑनलाइन व्युत्पत्ति शब्दकोश की सहायता से, हम अंग्रेजी में इस शब्द के ऐतिहासिक विकास को दर्शा सकते हैं:

"पुरानी अंग्रेज़ी जीवन (संप्रदान कारक lif) 'जीवित भौतिक अस्तित्व; जीवनकाल, जन्म और मृत्यु के बीच की अवधि; जन्म से मृत्यु तक व्यक्ति का इतिहास, व्यक्ति के जीवन का लिखित विवरण; जीवन जीने का तरीका (अच्छा या बुरा); जीवित चीज़ होने की स्थिति, मृत्यु के विपरीत; ईश्वर द्वारा, मसीह के माध्यम से, विश्वासी को प्रदान किया गया आध्यात्मिक अस्तित्व', प्रोटो-जर्मनिक *लेइबन से (पुराने नॉर्स lif 'जीवन, शरीर', पुराने फ़्रिसियाई, पुराने सैक्सन lif 'जीवन, व्यक्ति, शरीर', डच lijf 'शरीर', पुराने उच्च जर्मन lib 'जीवन,' जर्मन Leib 'शरीर' का भी स्रोत), उचित रूप से 'निरंतरता, दृढ़ता', PIE मूल से *लीप – 'चिपकना, चिपकना।'"

यह स्पष्ट है कि, अपनी उत्पत्ति से ही, हमारी भाषा में "जीवन" शब्द का विचार जीवन पर आधारित है। निरंतरता या दृढ़ता; और यह भौतिक शरीर की ओर बहुत अधिक पक्षपाती है। बेशक, यह बिल्कुल वैसा नहीं है गलतियों को सुधारनेपरिभाषाएँ ढूँढ़ने वाले ज़्यादातर लोगों की तरह, इस शब्द के मूल उपयोगकर्ता और निर्माता शायद जो वर्णन कर रहे थे उसकी प्रकृति के बारे में कुछ मौलिक रूप से सत्य की तलाश कर रहे थे। मुझे नहीं लगता कि हममें से ज़्यादातर लोग इस बात से असहमत होंगे कि जीवन की मूलभूत विशेषताओं में से एक है जीवन की मौलिक विशेषताएँ। निरंतरता or दृढ़ता किसी अस्तित्व का. 

लेकिन उम्मीद है कि हम पहले ही देख सकते हैं कि यह अवधारणा अधूरी है। और यह अधूरापन हमें आसानी से उस रास्ते पर ले जा सकता है जहाँ हम जीवन के अन्य अभिन्न महत्वपूर्ण पहलुओं को भूल जाते हैं, और ध्यान केंद्रित करना शुरू कर देते हैं केवल अस्तित्व की धारणा पर, या "नंगे जीवन" पर (और, शायद, यह संभव है कि यह पहले से ही हो चुका है)। 

निश्चित रूप से, हमारे पास “ईश्वर द्वारा प्रदान किया गया आध्यात्मिक अस्तित्व," साथ ही साथ "जीवन शैली;"लेकिन ये इतने अस्पष्ट रूप से परिभाषित हैं कि ये अपेक्षाकृत बेकार हैं। जबकि वे "जीवन" के रूप में हम जो जानते हैं उसके अधिक पारलौकिक तत्वों का संदर्भ देते हैं, वे हमें अंतर्निहित सिद्धांतों के रूप में कुछ भी नहीं देते हैं जो संभावित रूप से हमें व्यवहार में इन चीजों को पहचानने में मदद कर सकते हैं। वे एक सामाजिक संदर्भ की उनकी समझ पर निर्भर हैं जो अब पूरे समाज को आधार नहीं देता है, या हमें सामान्य आधार नहीं देता है। 

इन तुच्छ प्रस्तुतियों से निराश होकर, मैंने निर्णय लिया कि प्रत्यक्ष अनुभव और अवलोकन से बढ़कर कुछ नहीं है - इसलिए मैं स्वयं कुछ जीवित प्राणियों को देखने के लिए बाहर चला गया। 

प्रकृति के पैटर्न की खोज

मैं भाग्यशाली हूँ कि मैं ऐसे स्थान पर रहता हूँ जहाँ प्राकृतिक दुनिया की सुंदरता तक भरपूर पहुँच है। जब मैं अपनी छत पर निकलता हूँ, तो मैं बड़े-बड़े जूनिपर के पेड़ों से घिरा होता हूँ, जो ब्लूबेरी से लदे होते हैं। कई अलग-अलग आकार और रंगों के पक्षी वृक्षों के परिदृश्य में उड़ते हैं, और हवा तितलियों और सिकाडा की आवाज़ से भरी होती है। रात में जुगनू होते हैं, और मैं मेंढकों की आवाज़ सुन सकता हूँ; मैंने अपने घर में साँप और छिपकलियाँ पाई हैं, और सैकड़ों आकर्षक विभिन्न प्रकार के ततैया, पतंगे, भृंग और मकड़ियाँ; और मैंने दर्जनों काले निगलने वाले कैटरपिलर को परिपक्व होते देखा है क्योंकि उन्होंने मेरे बगीचे में सौंफ़ खा ली थी। 

लॉकडाउन के चरम पर, ऐसा लग रहा था जैसे दुनिया से सारी खूबसूरती खत्म हो गई हो। घर से बाहर निकलना एक बंजर सामाजिक नरक में प्रवेश करने के समान था। मानव चेहरे की सुंदरता मुखौटे और फेस शील्ड के अवैयक्तिक और चिकित्सा संबंधी अवरोधों द्वारा मिटा दी गई थी। सड़कों पर लाउडस्पीकर लगी गाड़ियाँ गश्त कर रही थीं, जो बार-बार एक रिकॉर्डिंग बजा रही थीं जिसमें हमें "घर पर रहने" के लिए कहा जा रहा था और हमें नए कोरोना वायरस के खतरों से आगाह किया जा रहा था। नगरवासियों ने प्रत्येक प्यूब्लो के प्रवेश मार्गों पर एक बड़ा बैनर टांग दिया था, जिसमें पर्यटकों को चेतावनी दी गई थी कि उनका स्वागत नहीं है; इस पर लिखा था: "यह छुट्टी नहीं है।" हर जगह, हमें याद दिलाया गया कि हमें मौज-मस्ती नहीं करनी चाहिए; कि हमें उन सामान्य गतिविधियों में शामिल नहीं होना चाहिए जो हमें मानव बनाती हैं। 

इस आनंदहीन क्षेत्र के बिल्कुल विपरीत, अभी भी शांतिपूर्ण प्राकृतिक दुनिया खड़ी थी। पेड़, पक्षी, तितलियाँ, मकड़ियाँ और भृंग सभी अपने सामान्य काम में लगे हुए थे। किसी ने भी उनके आपसी व्यवहार में बाधा नहीं डाली; किसी भी केंद्रीकृत प्राधिकरण ने उन्हें यात्रा करने या अपनी प्रवृत्ति और अपनी प्राकृतिक इच्छाओं का पालन करने से नहीं रोका। 

जीवन हमेशा की तरह सुंदर, अपने वर्तमान उद्देश्य को पूरा करते हुए आगे बढ़ता रहा; मृत्यु के साथ शांति, अप्रत्याशितता के साथ शांति, यह फलता-फूलता रहा। इसने कठिनाइयों का सामना किया; इसने क्रूरताओं का सामना किया; लेकिन इस प्रक्रिया में, कुछ भी नहीं रुका, और इसमें शामिल प्रत्येक जीव ने अपनी सुंदरता और सुंदरता के बारे में सकारात्मक रूप से गाया। 

इस बीच, विरोधी जीवन शासन ने सभी गतिविधियों को रोकने और प्राकृतिक मानवीय प्रवृत्तियों को बंद करने का प्रयास किया, जब तक कि दुनिया पूरी तरह से सुरक्षित और बाँझ जगह नहीं बन गई - और, इस प्रक्रिया में, इसने एक ऐसी दुनिया का निर्माण किया जो निश्चित रूप से अधिक बदसूरत और निराशा से भरी हुई थी। 

कई वर्षों के अवलोकन के बाद, मैंने यह पता लगाने का प्रयास किया कि इन दो दुनियाओं में क्या अंतर है। प्राकृतिक जीवन के वे सिद्धांत क्या हैं, जो मानव हाथों से नियंत्रित नहीं होते, जो उन लोगों के सिद्धांतों के विपरीत हैं, जो इसे नियंत्रित करने की कोशिश में इसकी सुंदरता को नष्ट कर देते हैं? 

मुझे उम्मीद है कि अलग-अलग पृष्ठभूमि के लोग मेरी टिप्पणियों में मूल्य पा सकते हैं। यदि आप ईश्वर में विश्वास करते हैं, तो आप मानेंगे कि यह आध्यात्मिक शक्ति पृथ्वी के निर्माण के लिए जिम्मेदार थी, और इस तरह इसके जीवमंडल को ऐसे सिद्धांतों से संपन्न करेगी जो हमें नैतिक और आध्यात्मिक रूप से मार्गदर्शन और प्रेरणा दे सकते हैं। यदि आप आध्यात्मिक रूप से इच्छुक नहीं हैं, तो आप इन्हें तर्कसंगत आदर्शों पर आधारित जैविक सिद्धांतों के एक समूह के रूप में देख सकते हैं, जो शुद्ध भौतिकता से कविता और आत्मा के दायरे में एक पुल पार कर सकते हैं। कम से कम, मुझे उम्मीद है कि इन अवधारणाओं की मेरी खोज हमारे कुछ सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों के पोषण और पुनर्प्राप्ति के लिए एक स्प्रिंगबोर्ड और प्रेरणा के रूप में काम कर सकती है। 

मैंने अपने अवलोकनों को चार सिद्धांतों के समूह में समाहित किया:

1. एकीकरणजीवित प्रणालियाँ अत्यधिक एकीकृत होती हैं। विभिन्न प्रकार के जीव आम तौर पर किसी भी स्थान पर रहते हैं, अक्सर एक साथ रहते हैं पारस्परिक, या सहजीवी संबंध। एक पारिस्थितिकी तंत्र या शरीर के भीतर, एक प्रणाली के अलग-अलग अंग या हिस्से पूरे में स्थिरता और होमोस्टैसिस बनाए रखने के लिए एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं। यह एकीकृत जैव विविधता बनाने की क्षमता है लचीला और स्थिर नेटवर्क, लेकिन यह अक्सर उच्च स्तर की परस्पर निर्भरता के साथ भी आता है। निष्कर्ष यह है: जीव अलगाव में या एकरूपता में मौजूद नहीं हैं। वे संवाद करते हैं, वे संसाधन और जानकारी साझा करते हैं, और वे अपनी दृढ़ता और स्थिरता के लिए सहकारी और प्रतिस्पर्धी तरीकों से एक-दूसरे पर निर्भर करते हैं।

इसके विपरीत, यह विरोधी जीवन शासन अपने घटकों और उनकी गतिविधियों को कार्य और प्रकार के आधार पर अलग करता है, और अपने निचले पदानुक्रमिक स्तरों पर या उनके बीच संचार को प्रतिबंधित करता है। हम दशकों से इसके लिए तैयार हैं, क्योंकि हमारी संस्कृति पहले से कहीं अधिक अलग-थलग घटकों में विभाजित हो गई है, जो केवल अपने मूल कार्य तक सीमित हो गई है और बड़े पैमाने पर उच्च उद्देश्य से रहित है। 

हम आयु वर्ग, पेशे, राजनीतिक राय, शौक या विश्वास प्रणाली के आधार पर एक दूसरे से अलग समुदायों में बंट गए हैं। हमारा कार्य जीवन हमारे सामाजिक जीवन से अलग हो गया है; हमारा सामाजिक जीवन हमारे आध्यात्मिक जीवन से अलग हो गया है; हमारा आध्यात्मिक जीवन हमारे पेशेवर जीवन से अलग हो गया है; और ये सभी एक दूसरे से यथासंभव कम संवाद करते हैं। 

लॉकडाउन के दौरान, हम एक-दूसरे से शारीरिक रूप से अलग हो गए थे, जिससे पारस्परिक संचार और रिश्तों के विकास और कामकाज में बाधा आई। और इसके अलावा, हम दुनिया के बारे में समाचार और जानकारी को छोटे-छोटे, अलग-अलग टुकड़ों में पढ़ते हैं; हम अक्सर इन्हें एक साथ दुनिया की पूरी या एकीकृत तस्वीर में डालने से हतोत्साहित होते हैं (या, हमारे पास ऐसा करने का समय नहीं है)। 

हम अभी भी जीवित रहने के लिए एक दूसरे पर अत्यधिक निर्भर हो सकते हैं, लेकिन हम अभी भी एक दूसरे पर निर्भर नहीं हैं। एकीकृत, जिसके परिणामस्वरूप हम अपने जीवन में कई सबसे महत्वपूर्ण गतिविधियों को समग्र अर्थ या उद्देश्य की सुसंगत और संप्रेषणीय भावना से अलग करते हैं। जीवन-विरोधी शासन सामूहिक आत्मा के एक प्रकार के विघटनकारी पहचान विकार को प्रोत्साहित करता है, हमें अस्थिर करता है और हमें हमारी जड़ों, होमोस्टैसिस के लिए हमारे सामूहिक तंत्र और एक-दूसरे से अलग करता है। 

2. खुलापन: जीवन की विशेषता संभावनाओं और संभावनाओं का प्रसार है। एक जीवित प्रणाली में, किसी भी समस्या का शायद ही कभी एक ही समाधान होता है; जीवन नवप्रवर्तन करता है और प्रयोग। जीवन खुला-खुला है; यह सूक्ष्म रूप से प्रबंधित, विस्तृत विवरणों का समूह निर्धारित नहीं करता है; यह संकीर्ण सीमाओं के भीतर काम नहीं करता है जिससे विचलन अस्वीकार्य माना जाता है। इसके बजाय, यह नियमों और पैटर्न के सामान्य सेट का पालन करता है, जिसे आकर्षक तरीके से खोजा जा सकता है अविश्वसनीय विभिन्न प्रकार; यह अन्वेषण अक्सर नए संगठनात्मक रूपों, प्रजातियों या रिश्तों को जन्म देता है। जीवन हमेशा आपको आश्चर्यचकित कर सकता है, या कुछ ऐसा कर सकता है जिसे आप पहले असंभव मानते थे; और यही इसके शाश्वत और अद्भुत रहस्य का एक स्रोत है। 

लेकिन एक अधिनायकवादी, जीवन-विरोधी शासन द्वारा शासित दुनिया में, खुलापन उस शासन के नियंत्रण के लिए एक खतरा है। एक अधिनायकवादी शासन सत्ता के लिए, पर निर्भर करता है को कम करने कल्पना की जा सकने वाली संभावनाओं के दायरे को एक संकीर्ण, आसानी से प्रबंधित खिड़की तक सीमित कर दिया गया है। "टीआईएनए" इसका मंत्र है - "कोई विकल्प नहीं है" - और उन रचनात्मक नवप्रवर्तकों को, जो सभी को खुश करने के लिए डिज़ाइन किए गए समग्र और एकीकृत समाधान के साथ आते हैं, उन्हें बेअसर और चुप करा दिया जाना चाहिए। 

हमें दुनिया, या इसकी किसी भी दार्शनिक समस्या, रचनात्मक विचार, या अस्तित्व के तरीकों पर विचार करने की अनुमति नहीं है, जो शासन द्वारा स्थापित कृत्रिम किले की दीवारों से परे मौजूद हैं। किसी भी चीज़ को उसके निर्दिष्ट स्थान से बाहर रहने की अनुमति नहीं है - और अप्रत्याशितता के किसी भी संभावित निवाले को कम करने के लिए जीवन के यथासंभव अधिक से अधिक तत्वों को एक निर्दिष्ट स्थान दिया जाएगा। इसके अलावा, इन पूर्व-स्थापित पैटर्न के अनुरूप कुछ भी नया या गैर-अनुरूप नहीं देखा जाना चाहिए - जब तक कि प्राधिकारी द्वारा अनुमोदित न हो - संदेह के साथ। 

3. स्वायत्तता: जीवित प्रणालियाँ स्वायत्त और व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र हैं। जीवित चीजों में जन्मजात व्यक्तित्व, प्रवृत्तियाँ या इच्छाएँ होती हैं, और उनके पास अद्वितीय और व्यक्तिगत लक्ष्य होते हैं जिन्हें वे दुनिया में हासिल करना चाहते हैं। उनकी सफलता काफी हद तक उन लक्ष्यों को अपने पर्यावरण के साथ सामंजस्य में लाने की उनकी क्षमता पर निर्भर करती है, लेकिन कोई केंद्रीय प्राधिकरण नहीं है जो उन्हें किसी पूर्व निर्धारित, ठोस तरीके से उन लक्ष्यों को प्राप्त करने का आदेश देता है।

संक्षेप में कहें तो जीवित चीजों में व्यक्ति आजादीयहां तक ​​कि सबसे छोटे और सबसे सरल दिखने वाले जीवों में भी - उदाहरण के लिए, चींटियाँ, या पतंगे, या रेंगने वाली लताएँ - मैंने किसी तरह का व्यक्तिगत व्यक्तित्व, कुछ अनोखा व्यवहार देखा है जो उस प्राणी का कोई अन्य उदाहरण बिल्कुल उसी तरह से नहीं करता है। यह वह स्वतंत्रता है जो प्रत्येक जीवित प्राणी को अद्वितीय, आश्चर्य और आश्चर्य का स्रोत बनाती है, और अपने आप में मूल्यवान बनाती है - बजाय किसी मशीन में एक साधारण, डिस्पोजेबल या बदलने योग्य दांते के। 

इसके विपरीत, जीवन-विरोधी शासन व्यक्तिगत स्वतंत्रता और विशिष्टता के महत्व को कमज़ोर करता है। यह अपने व्यक्तियों को अनुरूप शैक्षिक प्रणालियों और कार्य वातावरण के उपयोग के माध्यम से एक समान पैटर्न में ढालने का प्रयास करता है, ताकि अप्रत्याशितता को कम किया जा सके और अपने घटकों को अधिक सस्ते और आसानी से संसाधित किया जा सके। सभी को एक ही कौशल सीखने की ज़रूरत है; सभी को एक ही परीक्षा पास करने की ज़रूरत है; सभी घरों को एक ही मानकों के अनुसार बनाया जाना चाहिए; और तेजी से, सभी पेशेवरों को पेशेवर संघों या प्रमाणन बोर्डों द्वारा अपने पेशे का अभ्यास समान तरीकों से करने की आवश्यकता होती है। 

जो लोग अलग तरह से सोचते हैं, उन्हें जीवन के बारे में उनके अनूठे दृष्टिकोण के लिए महत्व नहीं दिया जाता; उन्हें बहिष्कृत कर दिया जाता है या अप्रासंगिक मानकर खारिज कर दिया जाता है। जो बच्चे कक्षा में आठ घंटे तक एक जगह नहीं बैठ सकते, उन्हें "मानसिक रूप से बीमार", "एडीएचडी" या "न्यूरोडायवर्जेंट" करार दिया जाता है और उन्हें दिमाग बदलने वाली दवाएँ दी जाती हैं ताकि वे बाकी सभी की तरह व्यवहार करें। 

जीवन-विरोधी समाज में, लोगों को एक जटिल मशीन के बदले जाने वाले भागों के रूप में माना जाता है, जिसे स्थिरता सुनिश्चित करने के लिए सटीकता के साथ इंजीनियर किया जाना चाहिए। लेकिन यह इसके विपरीत है। जीवित प्रणालियाँ कार्य: जीवित प्रणालियाँ मशीनों से भिन्न होती हैं - और, सामान्य तौर पर, अधिक सुंदर होती हैं - क्योंकि वे व्यक्तिगत विशिष्टता का जश्न मनाते हुए सामंजस्य स्थापित करने में सक्षम होती हैं।

4. विकास: जीवन खुद से परे जाता है, प्रजनन करता है और विकसित होता है। यह व्यक्तियों की नई पीढ़ियों को जन्म देता है; यह अपनी जानकारी आगे बढ़ाता है। लेकिन नई चुनौतियों, खतरों और लगातार बदलती दुनिया के अनुकूल होने के लिए, यह नए विचारों को शामिल किए बिना केवल उसी आनुवंशिक कोड - या दुनिया को देखने के उन्हीं कठोर तरीकों पर आँख मूंदकर नहीं टिकता।

जीवित प्रणालियाँ अतीत का शाश्वत रिकॉर्ड रखती हैं, जबकि साथ ही, हमेशा नए विचारों को अपनाती, बदलती, प्रयोग करती और नया करती रहती हैं। विकास एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें समरूपता और विषमता दोनों शामिल हैं, जो पहले हो चुका है उसकी नकल करना और साथ ही उसे नए सिरे से समायोजित या नया बनाना। जीवित प्रणालियाँ परंपरा और नवाचार को संतुलित करती हैं, अस्तित्व के निरंतर धागे को बरकरार रखते हुए हमेशा पुराने विचारों पर नए बदलाव पैदा करती रहती हैं। 

हालाँकि, जीवन-विरोधी शासन केवल पूर्व-स्वीकृत चैनलों के माध्यम से नवाचार और विकास की अनुमति देता है। इसके बुनियादी ढांचे पर लोगों के एक छोटे से समूह का वर्चस्व है, जिनके पास सामाजिक शक्ति और संसाधनों तक पहुँच का अनुपातहीन हिस्सा है। जिस तरह "गतिशील शरीर गति में बने रहने की प्रवृत्ति रखते हैं," हम कह सकते हैं कि "शक्ति के पदों पर बैठे शरीर इसे बनाए रखना चाहते हैं।" इस उद्देश्य से, सामाजिक शक्ति वाले लोग लगभग हमेशा किसी भी संभावित प्रतिस्पर्धी के सफल नवाचार और विकास को रोकने का लक्ष्य रखते हैं। 

वे आनुवंशिक सामग्री को नष्ट करने का प्रयास करते हैं - या सांस्कृतिक और प्रतीकात्मक दुनिया में, इसके समतुल्य: ऐतिहासिक स्मृति - किसी भी दर्शन, विचारधारा या जीवन शैली की जो उनके हितों की सेवा नहीं करती है। वे उन सांस्कृतिक कलाकृतियों, पुस्तकों, गीतों, कहानियों, धार्मिक प्रथाओं, भाषण के तरीकों, अनुष्ठानों और पहचान की अभिव्यक्तियों को मिटा देते हैं, कमज़ोर कर देते हैं या बदल देते हैं - कभी-कभी बलपूर्वक - जिन्हें वे अपने शासन के लिए ख़तरा मानते हैं। 

दूसरी ओर, वे ऐसे नवाचार को लागू करने का प्रयास करते हैं जो उनकी ज़रूरतों को पूरा करता है, जहाँ इसकी ज़रूरत नहीं होती या जिसका कोई मतलब नहीं होता। जीवन-विरोधी शासन में विकास केवल सत्ता पदानुक्रम के शीर्ष पर बैठे लोगों की ज़रूरतों को पूरा कर सकता है; इसलिए यह उत्पादन करता है सिस्टम एक व्यक्तिगत शरीर के समान, जहाँ अंग और अन्य शारीरिक घटक स्वयं जीवित नहीं होते, बल्कि एक केंद्रीकृत, प्रभुत्वशाली इच्छा के अधीन होते हैं। सिस्टम विकसित होता है, लेकिन सिस्टम के भीतर व्यक्ति पूरे के मात्र घटक बन जाते हैं, जिन्हें अपने स्वयं के प्रक्षेप पथ विकसित करने से रोका जाता है। 

ऐसी प्रणालियाँ वास्तविकता से बहुत दूर हैं। पारिस्थितिक तंत्र जीवित दुनिया का, जिसमें कई व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं के अनुसार, विकेन्द्रित, गैर-पदानुक्रमित, तथापि सामंजस्यपूर्ण तरीके से विकसित होते हैं और प्रजनन करते हैं। 

जीवन की एक नई अवधारणा की ओर

जब भी मैं अपने खुद के ढांचे और दृष्टिकोण के साथ आता हूं, तो मैं आमतौर पर यह देखने की कोशिश करता हूं कि क्या किसी और ने मुझसे पहले मेरे विचारों को व्यक्त किया है। मानव इतिहास सैकड़ों हज़ारों वर्षों तक फैला हुआ है, और यह दुर्लभ है कि किसी भी ढांचे, अवधारणा या विचारों के समूह को वास्तव में "नया" कहा जा सकता है। 

इसलिए मैंने खुद से पूछा: क्या वैज्ञानिक दुनिया में किसी ने भी मेरे द्वारा ऊपर विकसित दृष्टिकोण से "जीवन" की अवधारणा की जांच की है? क्या किसी और ने उन विशेषताओं के समूह को उजागर किया है जिन्हें मैंने अपने स्वयं के, स्वतंत्र अवलोकनों के माध्यम से जीवित प्रणालियों में देखा है? 

ऐसा लगता है कि दूसरों ने भी ऐसा किया है; हालाँकि उनके काम को खोजना आसान नहीं था। जब मैंने जीवन की प्रकृति और अंतर्निहित सिद्धांतों पर अध्ययन के लिए जैविक और पारिस्थितिकी तंत्र के साहित्य में खोज की, तो मैंने पाया कि निम्नलिखित तीन विचार अक्सर दोहराए जाते हैं: 

1. जीवित प्रणालियाँ स्वाभाविक रूप से नाजुक और संवेदनशील होती हैं.

यह, जाहिर है, "जलवायु संकट" के विचार को रेखांकित करने वाले सर्वनाशकारी आख्यानों को बढ़ावा देने में मदद करता है: यदि जीवित प्रणालियाँ स्वाभाविक रूप से कमजोर और नाजुक हैं, तो हमें उन्हें विनाश से "बचाने" की तत्काल आवश्यकता है। मुझे संदेह नहीं है कि कई जीवित प्रणालियाँ रहे प्राकृतिक दुनिया में मनुष्य के हस्तक्षेप ने कई पारिस्थितिकी तंत्रों को विनाश के खतरे में डाल दिया है। हालाँकि, लगातार जोर देना और उजागर करना प्रवचन में जीवित प्रणालियों की भेद्यता जीवन की एक ऐसी तस्वीर बनाती है जो पूरी तरह से सटीक नहीं हो सकती है। 

जीवित प्रणालियाँ अक्सर अविश्वसनीय रूप से लचीली भी होती हैं; — आखिरकार, जीवन लगातार बदलते ग्रह पर अरबों वर्षों से, अविश्वसनीय रूप से विविध और अक्सर चरम स्थितियों में जीवित रहा है; और यह कई सामूहिक विलुप्ति की घटनाओं के बावजूद कायम रहा है। फिर भी, मेरे लिए ऐसा साहित्य खोजना आश्चर्यजनक रूप से कठिन था, जिसने लचीलेपन के संदर्भ में “जीवन” पर अपने विमर्श को तैयार किया हो। 

2. "जीवन" एक ऐसी अवधारणा है जिसे क्रियात्मक रूप से परिभाषित करना कठिन है और जीवविज्ञानियों के पास अभी भी इसकी कोई अच्छी परिभाषा नहीं है।

जीवविज्ञानी खुद खुले तौर पर स्वीकार करते हैं कि जीवन की अधिकांश मौजूदा वैज्ञानिक परिभाषाएँ अधूरी या समस्याग्रस्त हैं। यह जानते हुए, WHO के "वन हेल्थ" दृष्टिकोण जैसे राजनीतिक ढाँचे - जो ग्रह पर सभी जीवित प्रणालियों के शीर्ष-नीचे वैज्ञानिक प्रबंधन को बढ़ावा देते हैं - और भी अधिक खतरनाक हो जाते हैं। आप दुनिया की जीवित प्रणालियों और एक दूसरे के साथ उनके संबंधों को सफलतापूर्वक प्रबंधित करने की उम्मीद कैसे कर सकते हैं जब आपके पास उनके लिए कोई अच्छी मौजूदा परिभाषा भी नहीं है

3. "जीवन" की चर्चा आम तौर पर साधनात्मक शब्दों (अर्थात, "पारिस्थितिकी तंत्र सेवाएं") या इसकी यांत्रिक अस्तित्व आवश्यकताओं के संदर्भ में की जाती है।

मैंने जो भी पारिस्थितिकी साहित्य पाया, उसमें जीवित प्रणालियों के बारे में उनके साधनात्मक मूल्य के संदर्भ में चर्चा की गई थी। जीवित प्रणालियों को अक्सर "पारिस्थितिकी तंत्र सेवाओं" के रूप में संदर्भित किया जाता था। मैं इससे थोड़ा हैरान था। शायद यह मेरी नासमझी थी, लेकिन मैं उम्मीद कर रहा था कि पारिस्थितिकीविद और जीवविज्ञानी, सभी लोग, जीवन के प्रेमी होंगे, और इसके आंतरिक मूल्य और सुंदरता के प्रति सम्मान रखेंगे। मैंने कहीं भी इसका उल्लेख नहीं देखा। 

जीवन पर आमतौर पर यंत्रवत् शब्दों में या "नंगे जीवन" के संदर्भ में चर्चा की जाती थी - जैविक अस्तित्व की आवश्यकताएं। जीवन खाता है, चयापचय करता है, जीवित रहने की कोशिश करता है, शिकारियों से बचता है, प्रतिस्पर्धा करता है और प्रजनन करता है। जबकि मैं समझता हूं कि परिभाषा के अनुसार वैज्ञानिक जांच दर्शन या पारलौकिकता के सवालों से संबंधित नहीं है, मुझे चिंता है कि इस अविश्वसनीय रूप से न्यूनतावादी और यंत्रवत्-केंद्रित तरीके से जीवन को फ्रेम करना एक ऐसे समाज के लिए एक अस्वास्थ्यकर अभ्यास है जो जीवन को सम्मान के साथ व्यवहार करने की उम्मीद करता है। यह चिंता इस ज्ञान से बढ़ जाती है कि हमारे वैज्ञानिक संस्थान आधुनिक संस्कृति के लिए प्रमुख कथात्मक ढांचा प्रदान करते हैं।

चूंकि मैं स्वतंत्रता के पुनर्स्थापनात्मक दर्शन से जुड़ा हुआ हूं, और चूंकि मेरा मानना ​​है कि स्वायत्तता जीवित चीजों की प्रमुख विशेषताओं में से एक है जो उन्हें निर्जीव चीजों से अलग करती है, इसलिए मैं जीवन की एक वैज्ञानिक परिभाषा खोजने में विशेष रूप से रुचि रखता था जो स्वायत्तता पर जोर देती और उसे उजागर करती। 

स्वायत्तता, आखिरकार, वह सिद्धांत है जिस पर हम अपनी आधुनिक आचार संहिता बनाते हैं और जिस पर हम पदार्थों और प्राणियों के औजारीकरण को तर्कसंगत बनाते हैं - या, इसके विपरीत, निषिद्ध करते हैं। नूर्नबर्ग कोड और बेलमोंट रिपोर्ट दोनों ही स्वायत्तता के सिद्धांत पर आधारित हैं। संस्थागत समीक्षा बोर्ड (आईआरबी) जीवित प्राणियों को उनके अधिकारों के अनुपात में अधिकार प्रदान करते हैं। चेतना or स्वायत्तता ऐसा माना जाता है कि वे ऐसा करते हैं। 

अकशेरुकी प्राणियों या कीटों पर अध्ययन के लिए सामान्यतः IRB अनुमोदन की आवश्यकता नहीं होती है; तथापि, स्तनधारियों के लिए यह आवश्यक है, तथा उच्च श्रेणी के स्तनधारियों जैसे बिल्लियों, कुत्तों और बंदरों को अक्सर खिलौनों, बड़े पिंजरों या अन्य प्रकार के पर्यावरण संवर्धन की आवश्यकता होती है। 

स्वायत्तता के पैमाने पर सर्वोच्च माने जाने वाले मनुष्यों को प्रयोगों में भाग लेने के लिए सूचित सहमति देने की आवश्यकता होती है। इसके विपरीत, चट्टानों, मशीनों, कुर्सियों या मेजों जैसी निर्जीव वस्तुओं का स्वतंत्र रूप से उपयोग किया जा सकता है, और यहां तक ​​कि उन्हें लात मारी जा सकती है, टुकड़े-टुकड़े किए जा सकते हैं या उनके साथ दुर्व्यवहार किया जा सकता है; कोई भी आपको "बुरा व्यक्ति" नहीं कहेगा या पुरानी टी-शर्ट को काटकर उसका पुनः उपयोग करने या गुस्से में कांच की बोतल तोड़ने के लिए आपको जेल में नहीं डालेगा। रासायनिक पदार्थों पर प्रयोग करने या खनिजों की संरचना का विश्लेषण करने के लिए किसी IRB अनुमोदन की आवश्यकता नहीं है।

यह देखते हुए कि स्वायत्तता हमारी नैतिकता की धारणाओं के लिए बहुत ज़रूरी है, यह कुछ हद तक परेशान करने वाला है कि मुझे वैज्ञानिक साहित्य में जीवों या प्रणालियों की अंतर्निहित विशेषता के रूप में स्वायत्तता पर लगभग कोई चर्चा नहीं मिली। मुझे बस एक पेपर मिला: 

“जीवन की सार्वभौमिक परिभाषा: स्वायत्तता और मुक्त-अंत विकास,” स्पेनिश शोधकर्ताओं केपा रुइज़-मिराज़ो, जूली पेरेटो और अल्वारो मोरेनो द्वारा। यह शोधपत्र यहाँ पाया जा सकता है यहाँ उत्पन्न करें.

चूँकि यह लेख पहले से ही अविश्वसनीय रूप से लंबा है, इसलिए मैं इस लेख पर विस्तार से चर्चा नहीं करूँगा। इच्छुक पाठक इसे स्वयं पढ़ सकते हैं - और मैं आपको ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करता हूँ। इतना कहना ही काफी है कि लेखकों की जीवन की परिभाषा उन सभी चार बिंदुओं को छूती है जिन्हें मैंने ऊपर संक्षेप में प्रस्तुत किया है। वे इसे इस प्रकार सारांशित करते हैं (बोल्ड जोर मेरा है): 

"नई प्रस्तावित परिभाषा: 'जीवित प्राणी' कोई भी स्वायत्त प्रणाली है जिसमें मुक्त विकास क्षमताएं होती हैं, जहां 

(मैं) द्वारा स्वायत्त हम एक ऐसी व्यवस्था को समझते हैं जो संतुलन से दूर है और जो स्वयं एक संगठनात्मक पहचान स्थापित करते हुए स्वयं का गठन और रखरखाव करती है, कार्यात्मक रूप से एकीकृत (होमियोस्टेटिक और सक्रिय) इकाई आंतरिक स्व-निर्माण प्रक्रियाओं के बीच एंडर्जोनिक-एक्सर्जोनिक युग्मनों के एक सेट के साथ-साथ इसके पर्यावरण के साथ बातचीत की अन्य प्रक्रियाओं पर आधारित है, और

(ii) द्वारा मुक्त-अंत विकासवादी क्षमता हम एक प्रणाली की अपनी मूल कार्यात्मक-संरचनात्मक गतिशीलता को पुनरुत्पादित करने की क्षमता को समझते हैं, जिससे उस गतिशीलता को व्यक्त करने के तरीकों की असीमित विविधता वाले समतुल्य प्रणालियां सामने आती हैं, जो संगठनात्मक जटिलता की किसी पूर्वनिर्धारित ऊपरी सीमा के अधीन नहीं होती हैं (भले ही वे वास्तव में एक सीमित वातावरण और सार्वभौमिक भौतिक-रासायनिक नियमों द्वारा लगाए गए ऊर्जा-भौतिक प्रतिबंधों के अधीन हों)।"

पूरे शोधपत्र में लेखक इस बात पर विस्तार से बताते हैं कि उनका इससे क्या मतलब है; लेकिन उनकी परिभाषा में स्वायत्तता, खुलेपन, विकास/प्रजनन और एकीकरण की अवधारणाएँ स्पष्ट रूप से शामिल हैं क्योंकि ये सभी जीवित प्राणियों और प्रणालियों की मूलभूत विशेषताएँ हैं। हालाँकि, स्वायत्तता बहुत ही बुनियादी है; और यह वास्तव में जीवन की एकमात्र परिभाषा है जो मुझे मिली है जो स्वायत्तता पर जोर देती है मौलिक जीवन के लिए। 

शायद अगर हम स्वायत्तता को जीवन की अवधारणा के लिए मौलिक रूप से सोचना शुरू कर दें - और इस तरह से हमारे वैज्ञानिक विमर्श को भी तैयार करना शुरू कर दें - तो हम जीवित प्राणियों के प्रति सम्मान की भावना विकसित करने के मार्ग पर वापस आ सकते हैं, और उन्हें केवल साधन मूल्य के रूप में या सत्ता अभिजात वर्ग के सेवकों के हाथों वैज्ञानिक प्रबंधकों की सनक के अनुसार आकार देने वाले कच्चे माल के रूप में सोचना बंद कर सकते हैं। 

शायद अगर हम जीवन को एक एकीकृत घटना के रूप में सोचना शुरू कर दें, तो हम सभी को "सुरक्षित" रखने के लिए, प्राकृतिक दुनिया और एक-दूसरे से खुद को अलग करने पर जोर देना बंद कर सकते हैं; और हम इस तरह के विखंडित जीवन जीना बंद कर सकते हैं, और अर्थ की समग्र भावना को पुनः प्राप्त करना शुरू कर सकते हैं। 

शायद अगर हम जीवन को खुले अंत वाला मानना ​​शुरू कर दें, तो हम समाज के सभी सदस्यों को एक पूर्वनिर्धारित, समरूप ढांचे में ढालने की कोशिश करने के बजाय, इसकी व्यक्तिगत विविधता की सुंदरता के साथ आश्चर्य और मंत्रमुग्धता की भावना को पुनः प्राप्त कर सकते हैं। 

शायद अगर हम जीवन को एक सामूहिक इतिहास और स्मृति के विकास और पुनरुत्पादन के रूप में सोचना शुरू कर दें - जैसा कि इस पेपर के लेखक करते हैं - तो हम परंपरा और नवाचार के बीच एक उचित संतुलन खोजना शुरू कर सकते हैं जो - कुछ अभिजात वर्ग के चुनिंदा हितों की सेवा करने के बजाय - वास्तव में सभी के लिए काम करता है। 

शायद अगर हम "जीवन" के बारे में केवल उपभोग, चयापचय और प्रजनन के रूप में सोचना बंद कर दें; केवल "पारिस्थितिकी तंत्र सेवाओं" के रूप में; या केवल एक "जीवंत शक्ति" के रूप में - यानी, "नग्न जीवन" के रूप में - तो हम जो खो चुके हैं उसे पुनः प्राप्त करना शुरू कर सकते हैं: खुले और स्वायत्त जीवन की अविश्वसनीय और लुभावनी विविधता, जो अपने अतीत को याद रखती है और अपने भविष्य को नया बनाती है, और खुद को एक बड़े और सामंजस्यपूर्ण, विकेन्द्रित समुदाय में एकीकृत करने का प्रयास करती है। 

कम से कम, मैं तो यही उम्मीद करता हूँ। लेकिन मैं आखिरी बात नहीं कहूँगा: आपका क्या? 


नोट्स

1. इसके दो योग्य, हड़ताली और गहन उदाहरण हैं कोरी मॉर्निंगस्टार की शानदार तीन-भाग वाली श्रृंखला, "यह कोई सामाजिक दुविधा नहीं है - यह सामाजिक व्यवस्था का सुनियोजित विनाश है।, और आरोन खेरियाटी की पुस्तक द न्यू एब्नॉर्मल: द राइज़ ऑफ़ द बायोमेडिकल सिक्योरिटी स्टेट

सुबह का तारा भाग III में लिखते हैं उसकी जांच के बारे में: "चौथी औद्योगिक क्रांति ने किसानों, स्वदेशी, मजदूर वर्ग और अनौपचारिक अर्थव्यवस्था से जुड़े लोगों के लिए बड़े पैमाने पर उथल-पुथल, विस्थापन, गंभीर प्रभाव और अनगिनत पीड़ा का कारण बना है और आगे भी बना रहेगा। मध्यम वर्ग को भी नहीं बख्शा जाएगा। फिर भी, जीवन, मानव, संवेदनशील और जैविक के लिए खतरनाक इस भ्रष्ट नई वैश्विक वास्तुकला को पूर्वानुमानित त्रासदी के उन्नत ज्ञान के बावजूद आगे बढ़ाया जा रहा है - केवल पैसे, मुनाफे और शक्ति की खोज के लिए। यह वही तथ्य है जो हमें स्पष्ट रूप से और अपरिवर्तनीय रूप से दिखाता है कि न्यायपूर्ण संक्रमण, हरित सौदे, नए सौदे, बेहतर योजनाओं के निर्माण के वादे, खोखले, खोखले आश्वासनों के अलावा कुछ नहीं हैं, जिनमें कोई इरादा नहीं है। ये वे झूठ हैं जो वे बोलते हैं। वादे और दावे जो बहाने से ज्यादा कुछ नहीं हैं।" 

इस बीच, खेरियाटी ने सीएस लुईस की फिल्म में चित्रित डायस्टोपियन और मानव विरोधी दुनिया का चित्रण किया है। वह भयानक ताकत, जहाँ फिलोस्ट्रेटो जैसे तकनीकी प्रबंधक सभी जीवन को मशीनों से बदलने का सपना देखते हैं। वह फिलोस्ट्रेटो के चरित्र की तुलना आधुनिक राजनीतिक दर्शन को आकार देने वाले ट्रांसह्यूमनिस्टों से करते हैं, और कहते हैं:

"[युवल नोआ हरारी] के वास्तविक चरित्र और फ़िलोस्ट्रेटो के काल्पनिक चरित्र दोनों में हम ऐसे पुरुषों को पाते हैं जो इस विचार को अपनाते हैं, वास्तव में मनाते हैं कि मनुष्य जैविक जीवन के गंदे व्यवसाय को छोड़ सकते हैं और किसी तरह अपने शारीरिक अस्तित्व को बाँझ, अकार्बनिक पदार्थ में स्थानांतरित कर सकते हैं। हम दोनों पात्रों में ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो पूरी धरती को हैंड सैनिटाइज़र से ब्लीच करना चाहता है। क्या हम महामारी के दौरान फ़िलोस्ट्रेटो के सपने की दिशा में, शायद थोड़ा बहुत आगे नहीं बढ़ गए थे, जब हमने अपने रहने वाले वातावरण को पूरी तरह से कीटाणुरहित और स्वच्छ करने का प्रयास किया था? 

कार्बनिक पदार्थ जीवित है, जबकि अकार्बनिक पदार्थ मृत है। मैं केवल यह निष्कर्ष निकाल सकता हूं कि ट्रांसह्यूमनिस्ट का सपना, अंतिम विश्लेषण में, मृत्यु का दर्शन है। लेकिन हमें यह स्वीकार करना होगा कि यह आज के कई अभिजात वर्ग के बीच एक प्रभावशाली दर्शन बन गया है।"

2. कुछ त्वरित उदाहरण प्रस्तुत हैं: नई असामान्यमनोचिकित्सक और बायोएथिसिस्ट आरोन खेरियाटी "ट्रांसह्यूमनिस्ट सपने" को "प्रोमेथियन" के रूप में संदर्भित करते हैं; कई लेख एसटी ब्राउनस्टोन संस्थानलेखक एलन लैश आधुनिक वैज्ञानिक दुनिया के अहंकारी सत्ता-चाहने वालों की तुलना पौराणिक अग्नि चोर से करते हैं। इस बीच, एक साक्षात्कार में एली रॉबिन्स के साथ साहित्यिक हबदार्शनिक और उपन्यासकार पॉल किंग्सनर्थ ने एक प्राचीन, जीवन-पुष्टि करने वाले अतीत (जिसकी हम लालसा करते हैं, और जिसकी ओर हम वर्तमान में नहीं लौट सकते हैं) की "ईडन" धारणा को सारांशित किया है, और मनुष्य की इसी "पतित" आत्मा को जीवन-भक्षी "मशीन" द्वारा प्रकट किया है:

"मुझे लगता है कि मैं अपनी पूरी ज़िंदगी ईडन की तलाश में रहा हूँ। मुझे लगता है कि हम सभी ने ऐसा किया है। और मुझे लगता है कि मानवता और बाकी जीवन के बीच आदिम संवाद एक बार अस्तित्व में था, और शायद अभी भी कुछ जगहों पर मौजूद है। लेकिन यह आधुनिक लोगों के लिए स्मृति या लालसा के अलावा उपलब्ध नहीं है। . . [किंग्सनॉर्थ के उपन्यास] में चलने वाले तर्क में दोनों पक्ष सिकंदरिया — प्रकृति बनाम संस्कृति, शरीर बनाम मन, मानव बनाम मशीन — पाते हैं कि उनके विश्वदृष्टिकोण में छेद हैं। मुझे लगता है कि यही बात है। हमारी दुनिया इस महान, भयानक मशीन द्वारा निगली जा रही है, लेकिन मशीन हमारी अभिव्यक्ति है। अगर मेरा विश्वदृष्टिकोण बदल गया है तो यह केवल मुझे यह बताने के लिए है कि हमारा कोई भी 'शत्रु' हमारे प्रत्येक हृदय में दृढ़ता से बसा हुआ है, और भागने के लिए कोई ऐसी जगह नहीं है जो उससे होकर न जाए।” 



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
पुनर्मुद्रण के लिए, कृपया कैनोनिकल लिंक को मूल पर वापस सेट करें ब्राउनस्टोन संस्थान आलेख एवं लेखक.

Author

  • हेली काइनफिन

    हेली काइनफिन एक लेखक और स्वतंत्र सामाजिक सिद्धांतकार हैं, जिनकी व्यवहारिक मनोविज्ञान की पृष्ठभूमि है। उसने विश्लेषणात्मक, कलात्मक और मिथक के दायरे को एकीकृत करने के अपने रास्ते को आगे बढ़ाने के लिए शिक्षा छोड़ दी। उसका काम सत्ता के इतिहास और सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की पड़ताल करता है।

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