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अनिश्चितता के बचाव में 

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मुझे नहीं पता।

1 से 10 के पैमाने पर, यह वाक्य आपको कितना असहज महसूस कराता है?

यदि सोशल मीडिया के इर्द-गिर्द चलने वाली शब्दावली कोई संकेत है, तो 21 वीं सदी के कनाडाई अनिश्चितता के प्रति हमारी असहिष्णुता के मामले में बहुत अधिक स्कोर करते हैं। वास्तव में, हम निश्चितता के नशे में प्रतीत होते हैं, इसलिए पूरी तरह से आश्वस्त हैं कि यूक्रेन में जो चल रहा है, उसके बारे में हम सही हैं, क्यों गोरे मदद नहीं कर सकते लेकिन नस्लवादी हो सकते हैं, लिंग तरल क्यों है (या नहीं है), कौन से वसा स्वास्थ्यप्रद हैं और निश्चित रूप से, कोविड-19 के बारे में सच्चाई। हम कुछ सरल मंत्रों द्वारा कट्टरता से जीते हैं, लेकिन संभवतः बिना सोचे समझे: "हम सब इसमें एक साथ हैं," "विशेषज्ञों पर भरोसा करें," "विज्ञान का पालन करें।"

निश्चित रूप से हमारी संस्कृति में, बाहरी लोगों को हतोत्साहित किया जाता है, असहमतिपूर्ण विचारों को विस्मरण में तथ्य-जाँच की जाती है, और जो लोग निश्चित समझे गए सवाल करते हैं, उन्हें मुख्यधारा से बाहर तैरने की हिम्मत करने के लिए शर्म का मैदान चलाने के लिए बनाया जाता है।

हम जो नहीं जानते हैं उसे स्वीकार करने के बजाय, हम उन लोगों को बदनाम करते हैं जो हमारी अच्छी तरह से संरक्षित मान्यताओं के किले में घुसने की कोशिश करते हैं और हम कानून भी बनाते हैं - जैसे कि विधेयक सी 11 जो उपयोगकर्ता द्वारा उत्पन्न ऑनलाइन सामग्री को नियंत्रित कर सकता है या जल्द ही "अभद्र भाषा" को फिर से प्रस्तुत किया जा सकता है विधेयक सी 36, उदाहरण के लिए - जो उन लोगों को दंडित करता है जो निश्चित समझे जाने से बहुत दूर भटक जाते हैं।

पिछली बार कब आपने किसी को यह कहते सुना था, "मुझे नहीं पता," "मुझे आश्चर्य है?" आखिरी बार कब आपसे एक गैर अलंकारिक प्रश्न पूछा गया था?

क्या हमारा निश्चित जुनून एक नया विकास है या हम हमेशा से ऐसे ही रहे हैं? निश्चितता हमारी सेवा कैसे करती है? अनिश्चितता हमें क्या खर्च करती है?

ये ऐसे सवाल हैं जो मुझे रात में जगाए रखते हैं। इस तरह के सवालों ने मुझे निकाल दिया और सार्वजनिक रूप से शर्मिंदा किया, और जो मुझे मेरे बिना आगे बढ़ने की कोशिश कर रहे कथा की परिधि में रखता है। लेकिन वे ऐसे प्रश्न भी हैं जो मुझे बहुत मानवीय लगते हैं, जो मुझे सबसे दिलचस्प लोगों के साथ बातचीत में लाते हैं, और दिन के अंत में, मुझे अनिश्चितता के देश में आराम से रहने की अनुमति देते हैं।

नीचे हमारे निश्चित जुनून पर मेरे विचार हैं, यह कहां से आया है, और यह हमें क्या महंगा पड़ रहा है।

निश्चितता महामारी

मुझे हाल ही में इसका आनंद मिला साक्षात्कार पूर्व ग्लोबल न्यूज कंट्रोल रूम न्यूजकास्ट डायरेक्टर अनीता कृष्णा। हमारी बातचीत व्यापक थी, लेकिन हम अनिश्चितता के विषय पर चक्कर लगाते रहे। 2020 के शुरुआती दिनों में वो न्यूज़रूम में कोविड के बारे में सवाल पूछने लगीं. वुहान में क्या हुआ? हम उपचार के विकल्प क्यों नहीं तलाश रहे हैं? क्या उत्तर वैंकूवर के लायंस गेट अस्पताल में मृत जन्मों में वृद्धि हुई थी? उसने कहा कि उसे अब तक मिली एकमात्र प्रतिक्रिया - जो मानवीय प्रतिक्रिया की तुलना में एक रिकॉर्डिंग की तरह अधिक महसूस हुई - को अनदेखा करना और बंद करना था। संदेश यह था कि ये प्रश्न केवल तालिका से बाहर थे। 

देश हेनले उसी भाषा का इस्तेमाल किया जब उसने पिछले साल सीबीसी छोड़ा था; उन्होंने कहा कि मौजूदा माहौल में सीबीसी में काम करना "इस विचार के लिए सहमति देना है कि विषयों की बढ़ती सूची तालिका से बाहर है, यह संवाद ही हानिकारक हो सकता है। कि हमारे समय के सभी बड़े मुद्दे पहले ही सुलझ चुके हैं।” सीबीसी में काम करने के लिए, उसने कहा, "निश्चित रूप से आत्मसमर्पण करना है, महत्वपूर्ण सोच को बंद करना है, जिज्ञासा को खत्म करना है।"

हमने टेबल से सवालों को हटाने का फैसला कब किया? और क्यों? क्या हम वास्तव में इतने निश्चित हैं कि हमारे पास सभी उत्तर हैं और हमारे पास जो उत्तर हैं वे सही हैं? यदि प्रश्न पूछना बुरा है क्योंकि यह नाव को हिलाता है, तो वह कौन सी नाव है जिसे हम हिला रहे हैं?

मेरे लिए यह अजीब है कि ये बड़े, जटिल मुद्दे होंगे जिनके बारे में हम सबसे निश्चित महसूस करते हैं।

अगर हमें किसी चीज़ के बारे में निश्चित महसूस करने का अधिकार है, तो क्या आप यह उम्मीद नहीं करेंगे कि यह जीवन की छोटी-छोटी चीज़ें होंगी? कॉफी मग वहीं है जहां हमने उसे छोड़ा था, गैस का बिल 15 तारीख को आता है। इसके बजाय, हम उन चीजों के लिए निश्चितता रखते हैं जो हमें होनी चाहिए कम से कम इसके बारे में निश्चित: जलवायु परिवर्तन, कोविड नीति, बंदूक नियंत्रण की प्रभावशीलता, एक व्यक्ति होने का क्या मतलब है, मुद्रास्फीति के वास्तविक कारण।

ये मुद्दे बहुआयामी हैं (अर्थशास्त्र, मनोविज्ञान और महामारी विज्ञान को शामिल करते हुए), और एक निर्विवाद मीडिया और सार्वजनिक अधिकारियों द्वारा मध्यस्थता की जाती है जो शायद ही हमारे भरोसे की गारंटी देते हैं। जैसे-जैसे हमारी दुनिया बढ़ती जा रही है और जटिल होती जा रही है — नासा से तस्वीरें वेब टेलीस्कोप हमें लाखों मील दूर आकाशगंगाओं की नई छवियां दिखा रहा है — इसका क्या वह समय है जिसे हम निश्चित होने के लिए चुनते हैं?

हमारा निश्चित जुनून कहां से आया?

अज्ञेय को जानने की अतृप्त इच्छा शायद ही कोई नई हो। अज्ञात का डर, अप्रत्याशित दूसरों का डर हमेशा हमारे साथ रहा है, चाहे अनिश्चितताओं के कारण हम अब सामना कर रहे हों, शीत युद्ध के युग के हों, या जीवित रहने के लिए संघर्ष कर रहे प्रागैतिहासिक मनुष्य के डर के कारण। 

जहां तक ​​हम कह सकते हैं, कहानी अज्ञात को समझने के तरीके के रूप में विकसित हुई: हमारा अस्तित्व और मृत्यु, दुनिया कैसे बनाई गई, और प्राकृतिक घटनाएं। प्राचीन यूनानियों ने भूकंप की व्याख्या करने के लिए पोसिडॉन को अपने त्रिशूल से जमीन पर प्रहार करने की कल्पना की थी, और हिंदुओं ने हमारी दुनिया को एक अर्धगोलाकार पृथ्वी के रूप में कल्पना की थी हाथी एक बड़े कछुए की पीठ पर खड़ा होना।

जो कुछ हम देख सकते हैं, उसके बारे में विश्वास बनाने से हमें दुनिया में कुछ क्रम लाने में मदद मिलती है, और एक व्यवस्थित दुनिया एक सुरक्षित दुनिया है (या ऐसा हम सोचते हैं)। 

धर्म ऐसा करने का एक तरीका है। ब्रिटिश दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल ने कहा, "धर्म मुख्य रूप से और मुख्य रूप से डर पर आधारित है, मुझे लगता है। यह आंशिक रूप से अज्ञात का आतंक है और आंशिक रूप से, जैसा कि मैंने कहा है, यह महसूस करने की इच्छा है कि आपके पास एक प्रकार का बड़ा भाई है जो आपकी सभी परेशानियों और विवादों में आपके साथ खड़ा रहेगा।

विज्ञान, जिसे अक्सर धर्म के प्रतिविष के रूप में सुझाया जाता है, हमारे भय को प्रबंधित करने का एक अन्य तरीका है। प्राचीन यूनानी इस विचार से ग्रस्त थे कि प्रौद्योगिकी ("तकनीकी”) प्राकृतिक दुनिया की अराजकता पर कुछ नियंत्रण प्रदान कर सकता है। कोरस सोफोकल्स' में Antigone गाते हैं: "चालाक के मास्टर वह: जंगली बैल, और हर्ट, जो पहाड़ पर घूमते हैं, उनकी अनंत कला से वश में हैं;" (चींटी। 1). और में प्रोमेथियस बाउंड, हमें बताया गया है कि नेविगेशन समुद्र (467-8) को नियंत्रित करता है और लेखन पुरुषों को "सभी को स्मृति में रखने" (460-61) की अनुमति देता है। बढ़ईगीरी, युद्ध, चिकित्सा, नेविगेशन, यहाँ तक कि साहित्य, सभी हमारी विशाल और जटिल दुनिया पर थोड़ा नियंत्रण हासिल करने के प्रयास थे।

प्रबुद्धता के दौरान कट्टरपंथी संशयवाद के उदय के साथ हमारा निश्चित जुनून खफा हो गया। उनमें से सबसे प्रसिद्ध युगल, रेने डेसकार्टेस, कुछ सिद्धांतों को खोजने के लिए "सब कुछ पूरी तरह से फाड़ने और फिर से शुरू करने" की मांग की, जिसके साथ ज्ञान की एक नई प्रणाली का निर्माण किया जा सके। अनुभववादी के लिए भी डेविड ह्यूम, जिन्होंने सबसे अधिक इंद्रियों पर भरोसा किया, निश्चितता एक मूर्ख का काम है क्योंकि "सभी ज्ञान संभाव्यता में पतित हो जाते हैं" (निबंध, 1.4.1.1).

हाल ही में, हमें निश्चितता के संबंध में कनाडा के मूल्यों में बदलाव आया है। के लेखक निश्चितता की खोज: न्यू कैनेडियन माइंडसेट के अंदर लिखिए कि 1990 के दशक के दौरान तेजी से बदलाव के अनुभव - आर्थिक अनिश्चितता, संवैधानिक लड़ाई, नए हित समूहों के उदय - ने हमें और अधिक आत्मनिर्भर और सत्ता पर अधिक सवाल उठाने वाला बना दिया। हम अधिक समझदार, अधिक मांग करने वाले और भरोसा करने के लिए कम इच्छुक हो गए कोई संस्था - सार्वजनिक या निजी - जिसने इसे अर्जित नहीं किया था। हमें वादों से नहीं, बल्कि प्रदर्शन और पारदर्शिता से आश्वस्त किया गया था। हम किस चीज से गुजरे नील नेविट्टे ने "सम्मान की गिरावट" कहा।

इन शब्दों को लिखने से मुझे ठंडक मिलती है। कौन थे इन कनाडाई और उनके साथ क्या हुआ? एक बार फिर से सम्मान क्यों बढ़ गया है?

यदि 90 के दशक की निश्चितता की खोज सम्मान से दूर एक प्रवृत्ति से जुड़ी हुई थी, तो 21वीं सदी की निश्चितता की खोज इस पर निर्भर करती है। हम निश्चित हैं क्योंकि हम विशेषज्ञों को अपनी सोच आउटसोर्स करते हैं, क्योंकि हम मानते हैं कि सरकार मौलिक रूप से अच्छी है, कि मीडिया हमसे कभी झूठ नहीं बोलेगी, कि दवा कंपनियां सबसे पहले परोपकारी हैं।

लेकिन, सबसे पहले हम निश्चितता की ओर क्यों आकर्षित होते हैं? क्या हमारा निश्चित जुनून विज्ञान से ही आता है? मैं सोचता हूं। हमें कहा जाता है "विज्ञान व्यवस्थित है" - क्या यह है? "विज्ञान पर भरोसा करें" - क्या हम कर सकते हैं? "विज्ञान का पालन करें" - क्या हमें करना चाहिए?

मेरे लिए यह भी स्पष्ट नहीं है कि इन बार-बार दोहराए जाने वाले मंत्रों में "विज्ञान" से हमारा क्या तात्पर्य है। क्या वह विज्ञान है जिस पर हमें संस्था, स्वयं या विशेष वैज्ञानिकों पर भरोसा करना चाहिए जो इसके विश्वसनीय प्रतिनिधि हैं? डॉ. फौसी ने नवंबर 2021 में दोनों को मिलाया जब उन्होंने आलोचकों के खिलाफ खुद का बचाव करने की कोशिश की: "वे वास्तव में विज्ञान की आलोचना कर रहे हैं क्योंकि मैं विज्ञान का प्रतिनिधित्व करता हूं।" मुझे बहुत ज़्यादा यकीन नहीं है।

विज्ञान, स्वयं, हमारे निश्चितता के जुनून के लिए एक असंभावित बलि का बकरा है क्योंकि विज्ञान हमें सिखाता है कि निश्चितता अपवाद होनी चाहिए, नियम नहीं। 

वैज्ञानिक पद्धति के मूल सिद्धांतों में से एक, जिसे प्रसिद्ध रूप से व्यक्त किया गया है कार्ल पॉपर, यह है कि किसी भी परिकल्पना को स्वाभाविक रूप से मिथ्या होना चाहिए, संभावित रूप से असिद्ध होना चाहिए। कुछ वैज्ञानिक सिद्धांत अनिश्चितता की धारणा को स्पष्ट रूप से पकड़ते हैं, जैसे कि हाइजेनबर्ग की "अनिश्चितता" सिद्धांत"क्वांटम यांत्रिकी में सटीकता के लिए मूलभूत सीमाओं के विचार को पकड़ने के लिए। और हाइजेनबर्ग से 2,000 साल पहले, अरस्तू ने लिखा है कि "यह एक शिक्षित व्यक्ति की निशानी है कि वह प्रत्येक वर्ग की चीजों में सटीकता की तलाश करता है, जहां तक ​​​​विषय की प्रकृति स्वीकार करती है।" 

कार्ल सागन ने इस विचार को प्रतिध्वनित किया: "यदि हम कभी उस बिंदु तक पहुँचते हैं जहाँ हम सोचते हैं कि हम पूरी तरह से समझते हैं कि हम कौन हैं और हम कहाँ से आए हैं, तो हम असफल हो चुके होंगे।" अनिश्चितता और विनम्रता, दृढ़ विश्वास और अहंकार नहीं, वैज्ञानिक के सच्चे गुण हैं।

विज्ञान हमेशा ज्ञात के कगार पर खड़ा होता है; हम अपनी गलतियों से सीखते हैं, हम जिज्ञासा का विरोध करते हैं, हम जो संभव है उसके लिए आगे महसूस करते हैं। निश्चितता और अहंकार हमें विज्ञान और जीवन में बाधा पहुँचाते हैं। और फिर भी जहरीला विचार बना रहता है कि एक बुद्धिमान व्यक्ति और शायद एक परिपक्व समाज की निशानी निश्चितता के लिए एक प्रदर्शित प्रतिबद्धता है।

यदि विज्ञान को दोष नहीं देना है, तो निश्चितता और दृढ़ विश्वास के साथ हमारा जुनून कहाँ से आता है? मैं मदद नहीं कर सकता, लेकिन आश्चर्य होता है कि क्या यह इस तथ्य पर आता है कि अलग-अलग लोग दुनिया के बारे में अलग-अलग सोचते हैं। 

जैसा कि ग्रीक कवि आर्किलोचस को दी गई कहावत है: "लोमड़ी बहुत सी बातें जानती है, लेकिन हाथी एक बड़ी बात जानता है।" यशायाह बर्लिन (अपने निबंध में "हेजहोग और फॉक्स”) लोगों को दो प्रकार के विचारकों में विभाजित करते हुए विस्तृत करता है: हेजहोग हैं, जो एक "एकल केंद्रीय दृष्टि" के लेंस के माध्यम से दुनिया को देखते हैं, और लोमड़ियों, जो कई अलग-अलग विचारों का अनुसरण करते हैं, एक साथ कई तरह के अनुभवों और स्पष्टीकरणों पर कब्जा कर लेते हैं। 

अलग-अलग समस्याओं के लिए लोमड़ियों की अलग रणनीति होती है; वे विविधता, बारीकियों, विरोधाभासों और जीवन के ग्रे क्षेत्रों के साथ सहज हैं। दूसरी ओर, हेजहोग असुविधाजनक विवरणों की व्याख्या करते हैं क्योंकि वे सभी घटनाओं को एक आयोजन सिद्धांत में कम कर देते हैं। प्लेटो, डांटे और नीत्शे हाथी हैं; हेरोडोटस, अरस्तू और मोलिअर लोमड़ी हैं। 

क्या हम हेजहोगों का समाज बन गए हैं? क्या हेजहोग का दृष्टिकोण हमारी दुनिया की अराजकता के खिलाफ एकमात्र उचित बचाव है? क्या कोई लोमड़ियां बची हैं और यदि हां, तो वे कैसे जीवित रहीं? कैसे मर्जी वे बच गए?

संदेह से बचने के लिए तैरना: निश्चितता की लागत

अगर हम निश्चितता से इतनी मजबूती से चिपके रहते हैं, तो हमें ऐसा किसी कारण से करना चाहिए। शायद हमें ऐसा नहीं लगता कि हमारे पास अस्पष्टता का विलास है। शायद हमें डर है कि निश्चितता का आभास देने से हम उन लोगों के सामने आ जाएंगे जो कमजोरी के पहले संकेत पर झपटेंगे।

या क्या हम सिर्फ परेशानी की एक और व्यक्तिगत स्थिति से बचने की कोशिश कर रहे हैं? में वैज्ञानिक जांच की कला, विलियम बेवरिज लिखते हैं, "बहुत से लोग संदेह की स्थिति को बर्दाश्त नहीं करेंगे, या तो वे इसकी मानसिक परेशानी को सहन नहीं करेंगे या क्योंकि वे इसे हीनता का प्रमाण मानते हैं।" क्या निश्चित रूप से हमारे चारों ओर घूमने वाली दुनिया में कुछ आराम पाने का एक तरीका है? 

शायद। लेकिन इस तरह के जीवन की लागतें भी हैं, लागतें उतनी स्पष्ट नहीं हैं जितनी हम सोच सकते हैं:

  • अभिमान: प्राचीन यूनानियों ने इसे अभिमान कहा - गुस्ताखी या प्रचंड अहंकार - और इसके परिणामों के बारे में हमें चेतावनी देने के लिए त्रासदियों को गढ़ा। हम सभी जानते हैं कि ओडिपस के साथ क्या हुआ था जब उसके लापरवाह विश्वासों ने उसे उसके भाग्यवादी अंत की ओर धकेल दिया। अहंकार निश्चितता से थोड़ी दूरी पर है। 
  • आनाकानी: जैसे ही हम किसी विश्वास के बारे में निश्चित हो जाते हैं, हम उन विवरणों के प्रति असावधान हो जाते हैं जो इसकी पुष्टि या खंडन करते हैं। हम जवाबदेही के प्रति उदासीन हो जाते हैं और संभावित रूप से पीड़ा के प्रति बहरे भी हो जाते हैं। ट्रिश वुड, जिन्होंने हाल ही में मॉडरेट किया था नागरिक' कनाडा की कोविड-19 प्रतिक्रिया पर सुनवाई, सार्वजनिक स्वास्थ्य में विशेषज्ञों द्वारा किए गए नुकसान पर जोर देती है: "उनका पलक झपकना अमानवीय था।" वह कहती हैं कि वैक्सीन के घायल होने की गवाही दु: खद थी लेकिन उम्मीद के मुताबिक थी। किसी को जवाबदेह नहीं ठहराया गया। मीडिया सहित हमारे सभी संस्थान, जिन्हें उन पर नजर रखनी चाहिए, "कब्जा कर लिया गया है और वे उलझे हुए हैं।"
  • reductionism: जब हम किसी एक कथा का अनुसरण करते हैं, जैसा हेजहोग करता है, तो हम उस बात को नज़रअंदाज़ कर देते हैं जो कथा में सटीक रूप से फिट नहीं बैठती है। ऐसा कभी भी होता है जब लोग संख्या में कम हो जाते हैं (जैसा कि वे ऑशविट्ज़ में थे), या उनकी त्वचा का रंग (जैसा कि वे एंटेबेलम दक्षिण में थे), या उनके टीकाकरण की स्थिति में (जैसा कि हम सभी अब हैं)। अमानवीकरण और किसी व्यक्ति की जटिल विशेषताओं को अनदेखा करना साथ-साथ चलता है (हालांकि जो पहले आता है वह हमेशा स्पष्ट नहीं होता है)। 
  • बौद्धिक शोष: जैसे ही हम निश्चित हो जाते हैं, हमें उत्तरों की खोज करने, पूछने के लिए सही प्रश्नों के बारे में सोचने, या यह पता लगाने की आवश्यकता नहीं है कि किसी समस्या से कैसे बाहर निकला जाए। हमें कोविड-19 की उत्पत्ति को उजागर करने के अपने प्रयास में अथक होना चाहिए। लेकिन इसके बजाय, हम अप्रिय तथ्यों को दबा देते हैं और अकुशलता के लिए जिज्ञासा का व्यापार करने में प्रसन्न होते हैं। "[टी] रूथ प्रकाश में आएगा," शेक्सपियर ने लिखा। ठीक है, अगर लोग इसे नहीं चाहते हैं, और यह नहीं जानते कि इसे कैसे खोजना है।
  • हमारी आत्मा का क्षीण होना: यह निश्चितता की कीमत है जिसके बारे में मुझे सबसे ज्यादा चिंता है। जिन सबसे दिलचस्प लोगों से मैं इन दिनों चैट करता हूं, वे अर्थ के बारे में बात कर रहे हैं। हम एक समाज हैं, वे कहते हैं, बिना मतलब के, बिना इस बात की समझ के कि हम कौन हैं या हम क्या कर रहे हैं। हमने अपना हौसला खो दिया है। अपने सभी फायदों के साथ हेजहोग में एक बड़ी कमी है: उसके जीवन में कोई आश्चर्य नहीं है। उन्होंने खुद को इससे दूर प्रशिक्षित किया है। और आश्चर्य के बिना, "मुझे नहीं पता," की स्वस्थ खुराक के बिना जीवन कैसा लगता है? वह हमारी आत्मा को कहाँ छोड़ता है? हम कितने आशावादी या उत्साहित या उत्साहित हो सकते हैं?

मुझे नहीं पता कि एक बार खो जाने के बाद हम कैसे अर्थ और पहचान की भावना पाते हैं, लेकिन मुझे पता है कि उन्हें पहचानना वास्तविक हमारे निश्चित जुनून का स्रोत इससे खुद को ठीक करने का पहला कदम है।

सवालों को जियो

जिस क्षण हम निश्चितता के सामने झुक जाते हैं, उसी क्षण हम सवाल करना बंद कर देते हैं। 1903 में अपने शागिर्द रेनर को लिखे पत्र में Rilke लिखा है:

मैं आपसे विनती करना चाहता हूं, जितना मैं कर सकता हूं, प्रिय महोदय, जो आपके दिल में अनसुलझा है, उसके प्रति धैर्य रखें और बंद कमरों की तरह प्रश्नों को प्यार करने की कोशिश करें और उन किताबों की तरह जो एक बहुत ही विदेशी भाषा में लिखी गई हैं।

हमारी संस्कृति सफलता के लिए तत्काल संतुष्टि, सरल उत्तर और स्पष्ट (और, आदर्श रूप से, आसान) मार्ग चाहती है। हम में से बहुत से लोग हेजहोग बन गए हैं और पिछले दो वर्षों में हमें बहुत अधिक लागत आई है - चिकित्सा और अनुसंधान में सर्वोत्तम अभ्यास, सरकार में पारदर्शिता और जवाबदेही, प्रवचन और रिश्तों में सभ्यता - लेकिन शायद हमारी खुद की जिज्ञासा के नुकसान से ज्यादा कुछ नहीं और विनम्रता।

मुझे नहीं पता।

इन तीन शब्दों में, हम मानवता के सबसे बड़े भय में से एक को गले लगाते हैं। जैसा कि कवि विस्लावा सिम्बोर्स्का ने नोबेल स्वीकृति में कहा था भाषण, "यह छोटा है, लेकिन यह शक्तिशाली पंखों पर उड़ता है।" हमारी दुनिया में, निश्चितता को हैसियत और उपलब्धि की सीढ़ी के रूप में जमा कर रखा है। जैसा कि रेबेका सोलनिट ने लिखा है, हमारी दुनिया शैतानी है, "यह सुनिश्चित करने की इच्छा से कि क्या अनिश्चित है, यह जानने के लिए कि क्या अज्ञात है, आकाश में उड़ान को थाली में भुनने में बदल दें।"

हमें लगता है कि अनिश्चितता हमें बेनकाब कर देगी, हमें एक संकटपूर्ण मुक्त पतन में डाल देगी, लेकिन वास्तव में यह विपरीत होता है। यह रिक्त स्थान बनाकर हमारे दिमाग का विस्तार करता है जिसे किसी भी चीज़ से भरने की आवश्यकता नहीं होती है। यह नवाचार और प्रगति के लिए आधार तैयार करता है, और हमें दूसरों के साथ सार्थक संबंध के लिए खोलता है। 

क्या होगा अगर हम निश्चितता को कुछ समय के लिए टाल दें? क्या होगा अगर हम अपनी मान्यताओं के इर्द-गिर्द किले बनाने के लिए इतनी मेहनत करना बंद कर दें और इसके बजाय, "प्रश्नों को जीने" में सहज हो जाएं?

मैं आपसे इसे आजमाने का आग्रह करता हूं। अपने आप को अनिश्चितता के हवाले कर दो। विस्मय और आश्चर्य को गले लगाओ। सिम्बोर्स्का को फिर से उद्धृत करने के लिए, "जंगल जितना मोटा होगा, विस्टा उतना ही विशाल होगा।" 

मुझे नहीं पता, और यह ठीक है। वास्तव में, यह अपरिहार्य है, यह आसन्न रूप से वैज्ञानिक है, और यह गहरा मानवीय है।

लेखक

  • जूली पोंसे

    डॉ. जूली पोंसे, 2023 ब्राउनस्टोन फेलो, नैतिकता की प्रोफेसर हैं, जिन्होंने ओंटारियो के ह्यूरन यूनिवर्सिटी कॉलेज में 20 वर्षों तक पढ़ाया है। उन्हें छुट्टी पर रखा गया था और टीका जनादेश के कारण उनके परिसर में प्रवेश करने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। उन्होंने 22, 2021 को द फेथ एंड डेमोक्रेसी सीरीज़ में प्रस्तुत किया। डॉ. पोनेसी ने अब द डेमोक्रेसी फंड के साथ एक नई भूमिका निभाई है, जो एक पंजीकृत कनाडाई चैरिटी है जिसका उद्देश्य नागरिक स्वतंत्रता को आगे बढ़ाना है, जहां वह महामारी नैतिकता विद्वान के रूप में कार्य करती है।


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