रिपब्लिकन

गणतंत्रवाद का भ्रम

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11 मई, 2023 को बाइडेन प्रशासन ने अंतिम प्रतिबंध हटा लिए। हम विदेशी, जिन्होंने कोरोना शासन का विरोध किया था, अंततः फिर से अमेरिका की यात्रा करने में सक्षम हैं। उस शासन की व्याख्या क्या है? कोरोना शासन इतनी आसानी से अपना दावा क्यों कर सकता है और वही योजना क्लाइमेट और वोकनेस शासनों के साथ क्यों जारी रह सकती है? 

सबसे अच्छा स्पष्टीकरण, कम से कम एक पश्चिमी यूरोपीय दृष्टिकोण से, यह है: यह विश्वास करना एक भ्रम था कि 2020 के वसंत तक हम एक समेकित खुले समाज और एक गणतांत्रिक संवैधानिक राज्य में रहते थे। यह केवल इसलिए था क्योंकि 1989 तक प्रचलित साम्यवाद-विरोधी आख्यान को अपेक्षाकृत खुले समाज और कानून के अपेक्षाकृत अच्छी तरह से काम करने वाले शासन की आवश्यकता थी। सोवियत साम्राज्य के पतन के परिणामस्वरूप इस कथा के अंत के साथ, यह उम्मीद की जा रही थी कि एक नया सामूहिक आख्यान अपना स्थान ले लेगा और खुले समाज के स्तंभों को मिटा देगा और कानून का शासन जो एक सीमा के रूप में अस्तित्व में था सोवियत साम्यवाद। 

यह सबसे अच्छी व्याख्या है, क्योंकि इसके आलोक में 2020 के वसंत के बाद से विकास आश्चर्यजनक नहीं है, लेकिन बस वही है जिसकी उम्मीद की जानी थी। परिणाम यह है कि हमें इस भ्रम को त्याग देना चाहिए कि एक गणतांत्रिक संवैधानिक राज्य, जिसमें बल के एकाधिकार के साथ-साथ केंद्रीय राज्य संस्थानों के हाथों में कानून बनाने और क्षेत्राधिकार की विशेषता है, लोगों के मौलिक अधिकारों की गारंटी देने और एक खुलेपन को साकार करने का उपयुक्त साधन है। समाज।

जब फरवरी 2020 से, यूरोप में राजनेताओं ने कोरोनोवायरस के प्रसार के जवाब में शहरों को बंद करने का विचार पेश किया, तो मैंने सोचा कि अगर राजनेता सत्ता हासिल करने के इस प्रलोभन के आगे झुक गए, तो मीडिया और लोग उन्हें बाहर कर देंगे: चीनी अधिनायकवाद को यूरोप या अमेरिका में लागू नहीं किया जा सकता है। 

जब न केवल अलग-अलग शहरों को बंद कर दिया गया था, बल्कि यूरोप और अमेरिका में पूरे राज्यों को बंद कर दिया गया था, मैंने इसे आतंक की प्रतिक्रिया माना। आतंक निश्चित रूप से जानबूझकर उकसाया गया था, खासकर उन लोगों द्वारा, जिन्हें शांत दिमाग रखना चाहिए और सबूतों पर भरोसा करना चाहिए, जैसे कि वैज्ञानिक, सिविल सेवक और राजनेता। फिर भी, जानबूझकर डर फैलाना और आतंक वसंत 2020 के बाद से हमने जो अनुभव किया है, उसके लिए कोई स्पष्टीकरण नहीं है। आतंक कई वर्षों तक नहीं रहता है।

यह उल्लेखनीय था कि कुछ चिकित्सा विशेषज्ञ जिन्हें मीडिया में विज्ञान के मुखपत्र के रूप में चित्रित किया गया था, उन्होंने पहले ही 2009-10 में स्वाइन फ्लू के साथ एक महामारी की भविष्यवाणी की थी - जैसे अमेरिका में एंथोनी फौसी, यूके में नील फर्ग्यूसन और क्रिश्चियन ड्रॉस्टन जर्मनी में। इसके बाद उन्हें समय रहते रोक दिया गया। 

अब, वे बेहतर ढंग से तैयार थे, समन्वयित थे और उनके पास बिल गेट्स और क्लॉस श्वाब जैसे शक्तिशाली सहयोगी थे। हालाँकि, यहाँ कुछ भी नया नहीं है और कुछ भी गुप्त नहीं है। पता चल गया था कि ये लोग क्या चाहते थे और किस तरह के विज्ञान को बढ़ावा देते थे। अगर कोई सोचता है कि एक है साजिश यहाँ, तो किसी को बस यह स्वीकार करना चाहिए कि हमेशा ऐसी साजिशें होती हैं।

किसी भी "षड्यंत्र" की तरह, यह भी लाभ के हितों के साथ-साथ चलता है। हालाँकि, इस शासन से लाभान्वित होने वाली कंपनियों की तुलना में कई और कंपनियाँ थीं जिन्हें लॉकडाउन, परीक्षण, संगरोध और टीकाकरण आवश्यकताओं से नुकसान हुआ था। हमें यह स्पष्ट करना होगा कि इतने सारे लोग इस शासन के साथ क्यों चले गए, उनके प्रत्यक्ष, स्पष्ट आर्थिक नुकसान के लिए और अपने साथी मनुष्यों के साथ अपने पिछले व्यवहारों में उनके मूल्यों और विश्वासों के खिलाफ।

षड्यंत्र की परिकल्पना सही निदान भी नहीं देती है। यह महत्वपूर्ण तथ्य से ध्यान हटाता है: कोरोनोवायरस तरंगों की प्रतिक्रिया में उभरी कार्रवाई का एक ही पैटर्न अन्य मुद्दों में भी दिखाई देता है, जैसे कि जलवायु परिवर्तन की प्रतिक्रिया और कथित रूप से उत्पीड़ित अल्पसंख्यकों (तथाकथित विक्षिप्तता) का पक्ष लेना। 

समग्र पैटर्न यह है: लोगों को अपने जीवन के अभ्यस्त पाठ्यक्रम के साथ दूसरों को नुकसान पहुंचाने के सामान्य संदेह के तहत रखा जाता है - प्रत्यक्ष सामाजिक संपर्क के किसी भी रूप के साथ, कोई भी हानिकारक वायरस के प्रसार में योगदान दे सकता है; किसी भी प्रकार की ऊर्जा खपत के साथ, कोई हानिकारक जलवायु परिवर्तन में योगदान दे सकता है; किसी भी प्रकार के सामाजिक व्यवहार के साथ, कोई किसी तरह से या किसी अल्पसंख्यक के सदस्यों को चोट पहुंचा सकता है जिसे इतिहास में उत्पीड़ित किया गया है। न केवल सामाजिक संबंधों बल्कि निजी जीवन के भी पूर्ण नियमन को स्वीकार करके व्यक्ति इस सामान्य संदेह को दूर करता है। यह विनियमन राजनीतिक अधिकारियों द्वारा लगाया जाता है और जबरदस्ती लागू किया जाता है। राजनीतिक अधिकारी इस व्यापक विनियमन को वैध बनाने के लिए कथित वैज्ञानिक निष्कर्षों का उपयोग करते हैं।

पैटर्न वही है; लेकिन संबंधित मुद्दों - कोरोना, जलवायु, जागृति - को चलाने वाले लोग अलग हैं, भले ही ओवरलैप हो। यदि कार्रवाई का कोई पैटर्न है जो विभिन्न विषयों में स्वयं को अभिव्यक्त करता है, तो यह सुझाव देता है कि हम एक व्यापक प्रवृत्ति से निपट रहे हैं। फ्लेमिश मनोवैज्ञानिक मटियास डेस्मेट अपनी पुस्तक के भाग II में बताते हैं अधिनायकवाद का मनोविज्ञान (चेल्सी ग्रीन पब्लिशिंग 2022) कैसे यह प्रवृत्ति एक जन आंदोलन बनाती है जो अधिनायकवाद में समाप्त होती है, ब्राउनस्टोन पर भी, 30 अगस्त 22)। ऑक्सफोर्ड विद्वान एडवर्ड हदास में जाता है समान दिशा ब्राउनस्टोन पर स्पष्टीकरण की खोज में। 

वास्तव में, जैसा कि मैंने तर्क दिया, हम एक नए, विशेष रूप से उत्तर आधुनिक अधिनायकवाद के उद्भव से गुजरते हैं एक पहले का टुकड़ा. अधिनायकवाद अनिवार्य रूप से लोगों के पूरे समूहों के विनाश सहित खुली, शारीरिक हिंसा का उपयोग नहीं करता है। अधिनायकवादी शासन का मूल एक कथित वैज्ञानिक सिद्धांत है जो सभी सामाजिक और निजी जीवन को विनियमित करने के लिए राज्य शक्ति का उपयोग करता है। 

मौजूदा चलन यही है जो विभिन्न मुद्दों से निपटने में खुद को प्रकट करता है, जैसे कि अब तक कोरोनोवायरस लहरें, जलवायु परिवर्तन और कुछ अल्पसंख्यकों की सुरक्षा। ये मुद्दे आकस्मिक हैं। वे इस बात पर निर्भर करते हैं कि कौन सी वास्तविक चुनौतियाँ (वायरस तरंगें, जलवायु परिवर्तन) उत्पन्न होती हैं जिन्हें व्यापक सामाजिक नियंत्रण के शासन की इस प्रवृत्ति को चलाने के लिए नियोजित किया जा सकता है। 

अंतर्निहित प्रवृत्ति, इसके विपरीत, आकस्मिक नहीं है। यह प्रवृत्ति कम से कम निम्नलिखित चार कारकों के परस्पर क्रिया द्वारा पोषित होती है:

1) राजनीतिक वैज्ञानिकता: वैज्ञानिकता वह सिद्धांत है जो आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान द्वारा विकसित ज्ञान और इसकी विधियों में मानव विचार और क्रिया सहित सब कुछ समाहित कर सकता है। वैज्ञानिकता राजनीतिक है जब केंद्र सरकार की जबरदस्त राजनीतिक उपायों के माध्यम से लोगों के कार्यों पर नियंत्रण की मांग ज्ञान के इस दावे से उत्पन्न होती है। "विज्ञान का पालन करें" राजनीतिक वैज्ञानिकता का नारा है। राजनीतिक वैज्ञानिकता विज्ञान को मानव अधिकारों से ऊपर रखती है: कथित विज्ञान उन राजनीतिक कार्यों को वैधता प्रदान करता है जो बुनियादी अधिकारों को ओवरराइड करते हैं। "विज्ञान का पालन करें" कथित विज्ञान का उपयोग लोगों के मौलिक अधिकारों के खिलाफ एक हथियार के रूप में करता है।

2) बौद्धिक उत्तर आधुनिकतावाद और उत्तर-मार्क्सवाद: उत्तर-आधुनिकतावाद 1970 के दशक से एक बौद्धिक प्रवाह है जो दावा करता है कि कारण का उपयोग सार्वभौमिक नहीं है, बल्कि एक विशेष संस्कृति, धर्म, जातीयता, लिंग, यौन अभिविन्यास, आदि के लिए बाध्य है। इस सापेक्षता का परिणाम यह है कि समाज में और में राज्य, समान अधिकार अब सभी पर लागू नहीं होते हैं, लेकिन कुछ समूहों का पक्ष लिया जाना है। इसी तरह, शिक्षा जगत में, यह अब केवल प्रासंगिक नहीं रह गया है क्या कोई कहता है, लेकिन मुख्य रूप से कौन इसे कहते हैं, जो प्रश्न में व्यक्ति की संस्कृति, धर्म, जातीयता, लिंग, यौन अभिविन्यास आदि है। इसका परिणाम यह होता है कि शक्ति के प्रयोग को सीमित करने के लिए कारण एक उपकरण नहीं रह जाता है। शक्ति को सीमित करने के एक साधन के रूप में कारण सभी मनुष्यों के लिए समान होने के कारण के उपयोग की सार्वभौमिकता के दावे के साथ खड़ा होता है और गिरता है। सभी के लिए समान अधिकारों के साथ कारण के सार्वभौमिक उपयोग के खिलाफ कुछ समूहों के लिए अपनी प्राथमिकता में, बौद्धिक उत्तर-आधुनिकतावाद उत्तर-मार्क्सवाद (जिसे "सांस्कृतिक मार्क्सवाद" भी कहा जाता है) के साथ आता है, जिसके लिए हमेशा नए, कथित शिकार समूहों को खोजना विशेषता है। सभी के लिए समान अधिकारों के अपने सिद्धांत के साथ गणतांत्रिक संवैधानिक राज्य।

3) लोक हितकारी राज्य: आधुनिक संवैधानिक राज्य के वैधकरण में सभी के लिए समान अधिकारों को लागू करना शामिल है। इसका मतलब यह है कि राजनीतिक संस्थान अपने क्षेत्र में सभी को अन्य लोगों द्वारा जीवन, अंग और संपत्ति पर हमले से बचाकर सुरक्षा की गारंटी देते हैं। इसके लिए, राज्य के अंगों के पास (i) संबंधित क्षेत्र (कार्यकारी शक्ति) पर बल का एकाधिकार है और (ii) कानून बनाने और अधिकार क्षेत्र (विधायी, न्यायपालिका) का एकाधिकार है। शक्ति का यह संकेन्द्रण, हालांकि, अपने पदाधिकारियों - विशेष रूप से राजनेताओं - को सभी प्रकार के जीवन जोखिमों से सुरक्षा की गारंटी को आगे और आगे बढ़ाने के लिए प्रेरित करता है और हाल ही में, जैसा कि हमने देखा है, यहां तक ​​कि वायरस के प्रसार के खिलाफ, जलवायु परिवर्तन के खिलाफ सुरक्षा भी और विचारों के खिलाफ जो कुछ मुखर समूहों (जागृतता) की भावनाओं को चोट पहुंचा सकते हैं। संरक्षण और इस प्रकार शक्ति के लिए राजनीतिक संस्थानों के दावों के संगत विस्तार को सही ठहराने के लिए, कल्याणकारी राज्य राजनीतिक वैज्ञानिकता और बौद्धिक उत्तर-आधुनिकतावाद द्वारा प्रदान की गई कथाओं पर निर्भर करता है।

4) घोर पूंजीवाद: अधिक से अधिक सुरक्षा प्रदान करने के बहाने केंद्रीय राज्य संस्थानों के हाथों में शक्ति की पूर्वोक्त एकाग्रता को देखते हुए, उद्यमियों के लिए यह समीचीन है कि वे अपने उत्पादों को आम भलाई में योगदान देने और राज्य के समर्थन की मांग के रूप में प्रस्तुत करें। नतीजा क्रोनी कैपिटलिज्म है: मुनाफा निजी है। जोखिमों को राज्य में स्थानांतरित कर दिया जाता है और इस प्रकार उन लोगों से जिनसे राज्य आवश्यक होने पर कंपनियों को दिवालियापन से बचाने के लिए करों के रूप में अनिवार्य शुल्क लगा सकता है। यदि कंपनियाँ फिर राजनीतिक वैज्ञानिकता की संबंधित विचारधारा को अपनाती हैं, तो वे इस व्यवसाय मॉडल को चरम सीमा तक ले जा सकती हैं: राज्य न केवल उन्हें घाटे और दिवालिएपन से बचाता है, बल्कि आम जनता की कीमत पर सीधे उनके उत्पाद खरीदता है, जिन पर ये उत्पाद हैं शाब्दिक रूप से मजबूर, कंपनियों को संभावित नुकसान के लिए उत्तरदायी नहीं होने के बिना। पूंजीवाद की इस विकृति को हमने कोरोना टीकों के साथ देखा है। यह खुद को तथाकथित नवीकरणीय ऊर्जा स्रोतों के साथ दोहराता है।

कोरोना, क्लाइमेट, और वोकनेस रेजीम्स उस शक्तिशाली प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति हैं जो इन चार कारकों के परस्पर क्रिया से उत्पन्न होती हैं। अधिक सटीक रूप से, एक विशेष रूप से उत्तर-आधुनिक अधिनायकवाद में परिवर्तन, जिसे हम देखते हैं, एक ओर कल्याणकारी राज्य की ताकतों के गठजोड़ और विज्ञान में राजनीतिक वैज्ञानिकता की ताकतों और मार्क्सवाद के बाद के बौद्धिक उत्तर-आधुनिकतावाद की विचारधारा के साथ है। अन्य।

हालाँकि, इस प्रवृत्ति को उजागर करना और उसका विश्लेषण करना, हम जो देखते हैं उसका केवल एक निदान है, स्पष्टीकरण नहीं। कोरोना, जलवायु, और जागृति शासन प्रत्येक केवल कुछ ही लोगों द्वारा संचालित होते हैं। क्यों ये कुछ गति में एक प्रवृत्ति स्थापित करने में सक्षम हैं जिसमें इतने सारे लोग तैरते हैं, ताकि सभी ऐतिहासिक अनुभव के बावजूद एक नए अधिनायकवाद में परिवर्तन लगभग बिना किसी प्रतिरोध के हो?

द एरर अबाउट द ओपन सोसाइटी एंड द रिपब्लिकन रूल ऑफ लॉ

यह प्रवृत्ति इस आधार पर अप्रत्याशित और अस्पष्ट है कि अब तक हम एक खुले समाज और एक गणतांत्रिक संवैधानिक राज्य में बड़े पैमाने पर रहते थे। कार्ल पॉपर की प्रसिद्ध पुस्तक के अर्थ में खुला समाज ओपन सोसाइटी और उसके दुश्मन (1945) इस तथ्य की विशेषता है कि इसके भीतर जीवन के विभिन्न तरीके, धर्म, विश्वदृष्टि आदि शांति से एक साथ रहते हैं और आपसी आदान-प्रदान के माध्यम से आर्थिक (श्रम विभाजन) और सांस्कृतिक रूप से एक दूसरे को समृद्ध करते हैं। खुला समाज एक सामान्य सामान्य अच्छे के किसी भी साझा विचार से आकार नहीं लेता है। ऐसा कोई समान आख्यान नहीं है जो समाज को एक साथ रखता हो। इसी तरह, कानून का शासन: यह सभी मनुष्यों के आत्मनिर्णय के अधिकार का सम्मान करने के लिए सभी के नैतिक दायित्व को लागू करता है।

महामारी विज्ञान के दृष्टिकोण से, कोरोनोवायरस तरंगें 1957-58 के एशियाई फ्लू और 1968-70 के हांगकांग फ्लू जैसे श्वसन वायरस की पिछली लहरों से भी बदतर नहीं थीं। यह शुरू से ही स्पष्ट और पारदर्शी था जब किसी ने अनुभवजन्य साक्ष्यों को देखा। उस समय इन पिछले वायरस के प्रकोपों ​​​​का मुकाबला करने के लिए कोई ज़बरदस्त राजनीतिक उपाय क्यों नहीं किए गए थे? उत्तर स्पष्ट है: पश्चिम के खुले समाजों और संवैधानिक राज्यों को खुद को पूर्वी यूरोप में कम्युनिस्ट शासन से अलग करना पड़ा। पश्चिम और पूर्वी बर्लिन के बीच का अंतर सभी को दिखाई दे रहा था। ज़बरदस्त राजनीतिक उपायों के साथ एक वायरल लहर पर प्रतिक्रिया करना पश्चिम के लिए जो खड़ा था, उसके अनुकूल नहीं होगा।

हालाँकि, क्या ऐसा इसलिए था क्योंकि खुले समाज की सराहना उस समय लोगों की चेतना में निहित थी? या यह कारण है कि समाज को साम्यवाद से अलग करके एक साथ रखा गया था और इस तरह एक कथा जो विशेष रूप से साम्यवाद विरोधी थी, और इस आख्यान के साथ जबरदस्ती राजनीतिक उपायों के साथ वायरस की लहर पर प्रतिक्रिया करना असंगत था?

पूर्व के दृष्टिकोण से, इस बात की कोई व्याख्या नहीं है कि एक प्रवृत्ति एक बार फिर से क्यों जोर पकड़ती है जो हमें एक ऐसे समाज में वापस ले जाती है जो एक सामूहिक आख्यान के तहत बंद है। आइए हम इस दृष्टिकोण को बदलते हैं: यह केवल एक आकस्मिक तथ्य नहीं है कि 1989 से पहले खुले समाज में, इसके मूल में साम्यवाद विरोधी के साथ एक ठोस आख्यान था जिसने इस समाज को आकार दिया। जो आकस्मिक है वह यह नहीं है कि एक कथा मौजूद थी, बल्कि यह कि यह कम्युनिस्ट विरोधी थी। 

चूँकि समाज को एक साथ रखने वाले आख्यान को दी गई परिस्थितियों में साम्यवाद-विरोधी होना था, इसलिए उसे अपेक्षाकृत खुले समाज और बड़े पैमाने पर गणतांत्रिक संवैधानिक राज्य की अनुमति देनी थी। राज्य सत्ता के प्रतिनिधि आंतरिक रूप से बहुत अधिक दमनकारी नहीं हो सकते थे और लोगों के जीवन के तरीकों में हस्तक्षेप नहीं कर सकते थे। कथा ने इसकी अनुमति नहीं दी। लेकिन यह केवल आकस्मिक ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण था। सोवियत साम्यवाद के पतन के साथ दुश्मन के गायब होने पर ये परिस्थितियाँ बदल गईं और इस आख्यान को बेमानी बना दिया।

चूंकि यह खुला समाज नहीं था, जो खुला समाज था, लेकिन केवल एक आख्यान था जो समाज के सामंजस्य के लिए अपेक्षाकृत खुले समाज की अनुमति देने पर निर्भर था, एक कथा के अभाव के रूप में एक अंतर उभरा। इस अंतर में तब एक आख्यान को धकेला गया, जो अपने संस्थानों को जीतने के लिए मौजूदा खुले समाज के लिए अपनी बयानबाजी में सतही रूप से बांधता है, पदार्थ में वे आख्यान होते हैं जो समाज को एक साथ रखने वाले होते हैं - और ऐसे लोग जो व्यायाम करने के लिए ऐसे आख्यानों को आगे बढ़ाते हैं सामान्य अच्छे के नाम पर सत्ता - करने की प्रवृत्ति: एक सामूहिकता स्थापित करें जिसके लिए लोगों को अपने जीवन के तरीकों को प्रस्तुत करना चाहिए।

ऐसा क्यों है कि खुले समाज के सिद्धांतों पर सामाजिक रूप से सामंजस्यपूर्ण और इस प्रकार सामूहिक आख्यानों की प्रधानता है? और ऐसा क्यों है कि सामूहिकतावादी आख्यान जो अब सामने आया है, सटीक रूप से सामान्य वस्तुओं को मानता है जो सभी कुछ से सुरक्षा में शामिल हैं - वायरस से सुरक्षा, जलवायु परिवर्तन से सुरक्षा, राय से सुरक्षा (भले ही सच हो) समूहों की भावनाओं को आहत कर सकती है तेज आवाज (जागना)?

रिपब्लिकन संवैधानिक राज्य, जो तब उदार लोकतंत्रों में विकसित हुआ, खुले समाज का राजनीतिक आदेश है। कानून का शासन हर किसी के लिए एक ठोस कानूनी प्रणाली के रूप में आत्मनिर्णय के अधिकार का सम्मान करने के दायित्व को लागू करता है जो जीवन, अंग और संपत्ति पर हमलों के खिलाफ सुरक्षा की गारंटी देता है। 

इस कार्य को पूरा करने के लिए, राज्य प्राधिकरण ऊपर वर्णित दो शक्तियों से संपन्न है: (i) संबंधित क्षेत्र (कार्यकारी शक्ति) पर बल का एकाधिकार और (ii) कानून बनाने और क्षेत्राधिकार (विधायिका, न्यायपालिका) का एकाधिकार। हालाँकि, यह एकाधिकार, गणतंत्रात्मक संवैधानिक राज्य के अंगों को शक्ति की पूर्णता प्रदान करता है जो पहले के राज्यों के पास नहीं था। यदि, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म के एक रूप के तहत समाज को बंद कर दिया गया था, तो राज्य के अंग भी इस धर्म के अधीन थे। कानून बनाने और न्याय करने की उनकी शक्तियां इस धर्म द्वारा सीमित थीं। यदि वे इस सीमा को पार करते हैं तो चर्च, पुजारी और आम लोग भी राज्य सत्ता के प्रतिनिधियों का वैध रूप से विरोध कर सकते हैं। गणतंत्र संवैधानिक राज्य में, इसके विपरीत, यह संभव नहीं है। विरोधाभासी रूप से विधायी और क्षेत्राधिकार में राज्य प्राधिकरण की असीमित शक्ति खुले समाज की मूल्य तटस्थता का परिणाम है; अर्थात् इस तथ्य का परिणाम है कि इस समाज में वास्तविक, सामान्य अच्छाई का कोई सिद्धांत प्रचलित नहीं है।

गणतंत्रात्मक राज्य का कार्य प्रत्येक व्यक्ति को अन्य व्यक्तियों द्वारा जीवन, अंग और संपत्ति पर हमले से बचाना है। यह बल और कानून निर्माण और अधिकार क्षेत्र के एकाधिकार से जुड़ी शक्ति का तर्क है। लेकिन राज्य यह सुरक्षा कैसे प्रदान करेगा? अन्य व्यक्तियों द्वारा जीवन, अंग और संपत्ति पर हिंसक हमलों से अपने क्षेत्र के प्रत्येक व्यक्ति को प्रभावी ढंग से बचाने के लिए, राज्य के अधिकारियों को हर समय सभी के ठिकाने को रिकॉर्ड करना होगा, सभी लेनदेन की निगरानी करनी होगी, आदि। 

हालाँकि, यह संवैधानिक राज्य को अधिनायकवादी निगरानी राज्य में बदल देगा। वह सीमा कहाँ है जिसके आगे कानून का शासन एक ऐसी शक्ति से बदल जाता है जो प्रत्येक व्यक्ति की स्वतंत्रता को अन्य व्यक्तियों द्वारा अतिक्रमण के विरुद्ध सुरक्षित करती है जो स्वयं अपने क्षेत्र पर व्यक्तियों का अतिक्रमण करती है? फिर से, केवल राज्य के अधिकारी ही इसका न्याय कर सकते हैं।

समस्या यह है: एक बार जब कोई राज्य एक क्षेत्र में बल के एकाधिकार के साथ-साथ कानून बनाने और क्षेत्राधिकार की शक्ति रखता है, तो इस शक्ति के धारकों की सुरक्षा में सुधार के बहाने अपनी शक्ति का विस्तार करने की प्रवृत्ति होती है। प्रत्येक व्यक्ति अपने क्षेत्र में अन्य व्यक्तियों द्वारा अतिक्रमण से। दूसरे शब्दों में कहें तो सत्ता का यह संकेन्द्रण ठीक उन लोगों को आकर्षित करता है जो शक्ति का प्रयोग करना चाहते हैं और इसलिए इस राज्य सत्ता के पदाधिकारियों के रूप में अपना करियर बनाना चाहते हैं - जैसे कि विशेष रूप से राजनेता, जो सुरक्षा के अधिक दूरगामी वादों के साथ चुनाव जीतने की कोशिश करते हैं। . 

इस तरह, कल्याणकारी राज्य धीरे-धीरे अस्तित्व में आता है, जो सभी प्रकार के जीवन जोखिमों (बीमारी, गरीबी, वृद्धावस्था में काम करने में असमर्थता, आदि) के खिलाफ सुरक्षा के एकाधिकार का प्रयोग करता है, और इस प्रकार स्वैच्छिक संघों को बाहर कर देता है जो अन्यथा ऐसा प्रदान करते सुरक्षा। कल्याणकारी राज्य तकनीकी रूप से जीवन के जोखिमों से सुरक्षा के माध्यम से लोगों को अपने क्षेत्र में बांधता है।

इस तरह हम पहले ही खुले समाज से एक बड़ा कदम उठा चुके हैं: एक क्षेत्र के लोगों को उस क्षेत्र के राज्य अंगों द्वारा एकाधिकार के रूप में प्रदान की जाने वाली सुरक्षा से एक साथ जोड़ा जाता है। परिणाम अन्य लोगों से एक सीमांकन है। संगत विचारधाराएँ उभरती हैं, अर्थात् 19 में राष्ट्रवाद की विचारधाराएँth शतक। कल्याणकारी राज्य इस प्रकार युद्धरत राज्य में विकसित होता है।

राष्ट्रवाद के पतन के बाद और पश्चिम में साम्यवाद-विरोधी का आख्यान भी अतिश्योक्तिपूर्ण हो गया था, एक वैश्विक आख्यान ने इसकी जगह ले ली, जो वैश्विकतावादी और अन्य शक्तिशाली राज्यों की कमी को पूरा करता है जिससे यह खुद को अलग कर सकता है (राष्ट्रवाद, साम्यवाद-विरोधी) बदले में कथित विज्ञान को उसकी वैधता (राजनीतिक वैज्ञानिकता) के लिए आकर्षित करना चाहिए और खुद को जीवन के जोखिमों के खिलाफ बेहतर सुरक्षा का रूप देना चाहिए - वायरस के खिलाफ सुरक्षा, जलवायु परिवर्तन के खिलाफ, विचारों के खिलाफ जो मुखर लोगों की भावनाओं को चोट पहुंचा सकते हैं (जागृतता)। इस प्रकार यह आख्यान मौजूदा खुले समाज के साथ सतही रूप से जुड़ता है, लेकिन इसे इसके विपरीत, अर्थात् कुल सामाजिक नियंत्रण की प्रणाली में बदल देता है। 

कल्याणकारी-युद्ध राज्य को अपने अस्तित्व को जारी रखने के लिए बस ऐसे ही आख्यान की आवश्यकता है। यह उस विकास की व्याख्या है जो 2020 के वसंत के बाद से स्पष्ट हो गया है: यह विकास बस वही है जिसकी उम्मीद की जानी थी। जिन लोगों ने, मेरी तरह, इसकी उम्मीद नहीं की थी, वे गणतंत्रवाद के भ्रम के अधीन थे, रिपब्लिकन संवैधानिक राज्य के भ्रम के रूप में संस्था जो लोगों के मौलिक अधिकारों की रक्षा करती है और एक खुले समाज को लागू करती है।

उपाय

एक बार जब हम उस दुविधा को पहचान लेते हैं जिसमें गणतंत्रवाद नेतृत्व करता है, तो हम खुले समाज और गणतंत्रात्मक संवैधानिक राज्य के बीच की कड़ी को तोड़ने के लिए स्वतंत्र हैं, क्योंकि उत्तरार्द्ध की विशेषता (1) बल का एकाधिकार और (2) एकाधिकार है। कानून और अधिकार क्षेत्र। हम यह भी जानते हैं कि इसे कैसे महसूस किया जाए। आम कानून की एंग्लो-सैक्सन परंपरा कानून को खोजने और लागू करने का एक तरीका है जो एक केंद्रीय राज्य प्राधिकरण पर बल के एकाधिकार के साथ-साथ एक क्षेत्र पर कानून बनाने और न्यायपालिका पर निर्भर नहीं करता है। यह मुख्य रूप से कानून बनाने के बजाय कानून खोजने का मामला है: यह पहचानना कि कब कोई व्यक्ति या व्यक्तियों का समूह अपनी जीवन शैली का इस तरह से प्रयोग कर रहा है कि वे दूसरों के स्वतंत्र रूप से जीने के अधिकार का अतिक्रमण करते हैं। 

अनुभूति के हर मामले में, यह अनुभूति एक बहुलवाद के माध्यम से सबसे अच्छी तरह से प्राप्त की जाती है जो एक शक्ति के हाथों में एकाधिकार के बजाय परीक्षण और त्रुटि या सुधार की अनुमति देती है। प्राकृतिक कानून के आधार पर स्वतंत्रता के अधिकार को स्पष्ट रूप से संपत्ति के अधिकार के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जिसमें स्वयं के शरीर का स्वामित्व शामिल है, और इस प्रकार संघर्षों को हल करने के लिए केंद्रीय राज्य प्राधिकरण द्वारा कानून की आवश्यकता के बिना परिचालन किया जाता है। इसी तरह, बल प्रयोग पर केंद्रीय राज्य के एकाधिकार की आवश्यकता के बजाय स्वैच्छिक बातचीत और संघ के माध्यम से घरेलू सुरक्षा सेवाएं प्रदान और लागू की जा सकती हैं - बशर्ते कि सामान्य कानून के रूप में एक कानूनी आदेश प्रभावी ढंग से लागू हो।

यहां तक ​​कि अगर इस तरह से न्याय और आंतरिक सुरक्षा की गारंटी दी जा सकती है, तब भी यह एक केंद्रीय बिंदु को संबोधित नहीं करता है: खुले समाज की विशेषता सामूहिकतावादी आख्यान की अनुपस्थिति से होती है जो समाज को एक साथ सामान्य अच्छे की ओर बांधता है। गणतंत्रात्मक संवैधानिक राज्य के साथ खुले समाज का संबंध उस तंत्र को ट्रिगर करता है जिसके द्वारा राज्य अपनी सुरक्षा को और आगे बढ़ाता है और इस विस्तार को समाज को आकार देने वाले आख्यान में एम्बेड करता है। कानूनी आदेश और सुरक्षा सेवाओं के माध्यम से इस लिंक को तोड़ना ही काफी नहीं है, जो बल, कानून निर्माण और अधिकार क्षेत्र के केंद्रीय राज्य के एकाधिकार के बिना काम करते हैं; हमें खुले समाज की मूल्य तटस्थता के अंतर को सामूहिकतावादी आख्यान द्वारा भरे जाने से भी रोकना चाहिए जो खुले समाज को कमजोर करता है। 

इसका मतलब यह है कि खुला समाज स्वतंत्रता और आत्मनिर्णय के एक सकारात्मक आख्यान पर भी निर्भर है। हालांकि, एक खुले समाज के रूप में, यह खुला होना चाहिए कि कैसे - और इस प्रकार किन मूल्यों से - यह आख्यान उचित है। कहने का तात्पर्य यह है कि इसे आख्यानों के बहुलवाद को समायोजित करना होगा जो समाज में प्रत्येक व्यक्ति के आत्मनिर्णय के अधिकार का सम्मान करने के नैतिक दायित्व को समाज में लागू करने के निष्कर्ष पर सहमत हैं।

हमने अभी तक एक खुले समाज का एहसास नहीं किया है, क्योंकि खुले समाज और गणतांत्रिक संवैधानिक राज्य के बीच की कड़ी खुले समाज को कमजोर करती है। खुला समाज केवल बल के साथ-साथ कानून निर्माण और अधिकार क्षेत्र के एकाधिकार वाले राज्य के अर्थ में वर्चस्व के बिना मौजूद हो सकता है। हम लोगों के साथ ऐसा समाज बना सकते हैं जैसे वे हैं, अगर केवल हम उन्हें अनुमति देते हैं और यदि हम कुछ सकारात्मक और रचनात्मक के साथ सामूहिक आख्यानों का मुकाबला करते हैं। उस आधार पर, मैं भविष्य के लिए आशावादी बना रहता हूं।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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लेखक

  • माइकल एस्फेल्ड

    माइकल एस्फ़ेल्ड लॉज़ेन विश्वविद्यालय में विज्ञान के दर्शन के पूर्ण प्रोफेसर हैं, लियोपोल्डिना के साथी - जर्मनी की राष्ट्रीय अकादमी, और स्विट्जरलैंड के लिबरल इंस्टीट्यूट के न्यासी बोर्ड के सदस्य हैं।

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