मार्च 2020 में जब हालात बेहद खराब हो गए, तब मैं अपने जीवन में एक बड़े बदलाव के दौर से गुजर रही थी, जिसके चलते मैंने परिवारों को रसायन-मुक्त भोजन खुद उगाने का प्रशिक्षण देने वाला व्यवसाय शुरू किया। एक दशक तक अंतरराष्ट्रीय विकास परामर्श के क्षेत्र में काम करते हुए मैंने अफ्रीकी महाद्वीप में अफ्रीकियों के जीवन को वैश्विक अर्थव्यवस्था से जोड़ने का प्रयास किया, और साथ ही साथ उन्हें अधिक अनिश्चित भी बना दिया। इसके बाद मैं धीरे-धीरे पेशेवर प्रबंधकीय वर्ग की अमूर्त दुनिया से बाहर निकलने का रास्ता तलाश रही थी। कोविड ने इस दुनिया से मेरा अलगाव पैदा नहीं किया, बल्कि इसे पुख्ता कर दिया।
मेरे वर्ग-भेदभाव की जड़ में एक बौद्धिक अंतर्दृष्टि थी। 2020 से पहले के वर्षों में, मैंने क्रिस्टोफर लैश की प्रगतिवाद की आलोचना में काफी समय व्यतीत किया था। उन्होंने समझाया कि नार्सिसस, जो अपने मानसिक सुख के प्रति आसक्त है, एक ऐसा व्यक्ति है जो सीमाओं, जुड़ाव, विशिष्ट स्थानों और लोगों के प्रति उत्तरदायित्व की किसी भी वास्तविक धारणा को नकारता है और एक आदर्श, घर्षणरहित दुनिया की कल्पना करता है। सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं को तकनीकी प्रक्रियाओं से बदलने की प्रोमेथियन प्रवृत्ति और प्राकृतिक जगत के साथ विलय की स्त्रीवादी इच्छा के बीच झूलते हुए, नार्सिसस एक ऐसी दुनिया में रहता है जो कल्पनाओं को जन्म देने वाली छवियों से भरी है। वह निरंतर सर्वशक्तिमानता और शक्तिहीनता की भव्य भावना के बीच झूलता रहता है। वह एक ही समय में लालची और दरिद्र है।
लास्च के काम पर प्रमुख प्रभावों में से एक अमेरिकी किसान, कवि, उपन्यासकार और निबंधकार वेंडेल बेरी थे। अपने 1977 के घोषणापत्र में उन्होंने कहा था कि... अमेरिका का अस्थिरीकरण: संस्कृति और कृषि, बेरी ने शायद लिखा था नार्सिसस के दैनिक आंतरिक जीवन का सबसे नैदानिक वर्णन और औद्योगीकरण की सबसे निर्मम आलोचना:
सच तो यह है कि... शायद यह दुनिया के इतिहास का सबसे दुखी आम नागरिक है। उसके पास पैसे के सिवा खुद को सहारा देने की कोई शक्ति नहीं है, और उसका पैसा गुब्बारे की तरह फूलता जा रहा है और ऐतिहासिक परिस्थितियों और दूसरों के प्रभाव के कारण उड़ता जा रहा है। सुबह से शाम तक, वह अपनी बनाई किसी भी ऐसी चीज को नहीं छूता जिस पर वह गर्व कर सके। अपने सारे खाली समय और मनोरंजन के बावजूद, वह दुखी रहता है, बदसूरत दिखता है, मोटा है, और उसका स्वास्थ्य खराब है। उसकी हवा, पानी और भोजन सभी में जहर मिला हुआ है। इस बात की काफी संभावना है कि उसकी दम घुटने से मौत हो जाएगी। उसे शक है कि उसका प्रेम जीवन दूसरों की तरह सुखद नहीं है। वह चाहता है कि उसका जन्म पहले या बाद में हुआ होता। उसे नहीं पता कि उसके बच्चे ऐसे क्यों हैं। वह उनकी बातें नहीं समझ पाता। उसे ज्यादा परवाह नहीं है और वह नहीं जानता कि उसे परवाह क्यों नहीं है। उसे नहीं पता कि उसकी पत्नी क्या चाहती है या वह खुद क्या चाहता है। पत्रिकाओं में कुछ विज्ञापन और तस्वीरें उसे यह सोचने पर मजबूर करती हैं कि वह मूल रूप से बदसूरत है। उसे लगता है कि उसकी सारी संपत्ति... उनकी संपत्ति खतरे में है या लूटपाट का शिकार हो सकती है। उन्हें नहीं पता कि अगर उनकी नौकरी चली जाए, अर्थव्यवस्था चरमरा जाए, बिजली कंपनी बंद हो जाए, पुलिस हड़ताल पर चली जाए, ट्रक ड्राइवर हड़ताल पर चले जाएं, उनकी पत्नी उन्हें छोड़कर चली जाए, उनके बच्चे उनसे दूर चले जाएं, या उन्हें लाइलाज बीमारी हो जाए तो वे क्या करेंगे। और इन चिंताओं के लिए, ज़ाहिर है, वे प्रमाणित विशेषज्ञों से सलाह लेते हैं, जो बदले में अपनी चिंताओं के बारे में प्रमाणित विशेषज्ञों से सलाह लेते हैं।
और बेरी के पास इसका एक सीधा-सा जवाब था: यही उन लोगों के समूहों का हाल होता है जो ज़मीन की देखभाल करने के अपने कर्तव्य को त्यागकर उसका शोषण करने की लालसा पाल लेते हैं। दूसरे शब्दों में, लास्च के माध्यम से मुझे बेरी मिले। और बेरी के माध्यम से मुझे धरती मिली।
इस बौद्धिक अंतर्दृष्टि के साथ-साथ एक और अंतर्दृष्टि भी मिली, जो मैथ्यू क्रॉफर्ड और सिमोन वेल के कार्यों से प्रेरित थी। क्रॉफर्ड द्वारा शारीरिक श्रम की प्रशंसा ने मुझे यह समझने में मदद की कि मैं अपने नौकरीपेशा जीवन में क्या खो रहा था। और यह एक ऐसी रूपरेखा थी जिसे उन्होंने काफी हद तक वेल के ध्यान पर केंद्रित दृष्टिकोण पर बनाया था, जिसे उन्होंने "आत्मा की एकमात्र क्षमता जो ईश्वर तक पहुँच प्रदान करती है" कहा था।
क्रॉफर्ड ने उनसे यह सीखा कि ध्यान केंद्रित करने की क्षमता वह केंद्रीय गुण है जिसे आधुनिक कार्य व्यवस्थागत रूप से नष्ट कर देता है, और यही कारण है कि हम एक ऐसी आर्थिक व्यवस्था में रहते हैं जिसमें बौद्धिक और शारीरिक श्रम के बीच एक पदानुक्रम मौजूद है। एक ऐसा पदानुक्रम जिसे सिमोन वेल ने हमारी नास्तिक दुनिया की सबसे घृणित विशेषताओं में से एक बताया था। क्रॉफर्ड का तर्क है कि इसका कारण यह है कि शारीरिक श्रम अक्सर अपने समकक्ष, यानी उच्च-वर्गीय नौकरियों की तुलना में अधिक बौद्धिक रूप से आकर्षक होता है, क्योंकि यह आपको एक ऐसी दुनिया से रूबरू होने के लिए मजबूर करता है जो "आपके अपने दिमाग से परे" मौजूद है।
मरम्मत करने वाला, किसान, कारीगर, व्यापारी, ये वे लोग नहीं हैं जिन्होंने कम में संतोष कर लिया हो। ये वे लोग हैं जिन्होंने अपने से परे और अपने से पहले मौजूद किसी चीज़ के प्रति जवाबदेह होना चुना है। उनका दुनिया के साथ सक्रिय जुड़ाव है। और यह एक ऐसा गुण है जिसे मूल्य के अमूर्त सृजन, अवैयक्तिक प्रक्रियाओं, असीमितता और रचनात्मक विनाश पर आधारित आर्थिक व्यवस्था बर्दाश्त नहीं कर सकती।
उस बौद्धिक प्रक्रिया के अंत में, 2019 के अंत में मुझे एक स्थानीय गैर-लाभकारी संस्था द्वारा संचालित नवजीवन कृषि कार्यक्रम में दाखिला मिला। जब कोविड महामारी फैली, तब तक मैंने सैद्धांतिक भाग पूरा कर लिया था और मेरे साथ के अन्य किसान आठ महीने के वास्तविक कृषि कार्य शुरू करने वाले थे।
खाली मैदान
चूंकि मुझे कोविड से खास डर नहीं था, इसलिए कुछ महीनों तक मैं अपने बैच में लगभग इकलौती छात्रा थी जिसे न केवल डर नहीं था बल्कि अपनी मानसिक शांति बनाए रखने के लिए घर से बाहर निकलना जरूरी था। इसके बाद मुझे एक अनचाहा तोहफा मिला: दो असाधारण व्यक्तियों के साथ व्यक्तिगत प्रशिक्षण।
एक व्यक्ति यहूदी था जो बहुमुखी प्रतिभा का धनी था और एक किबुत्ज़ में पला-बढ़ा था। वह ज्ञान और मानवता का भंडार था, जो अपने हाथों से कुछ भी बना सकता था और सचमुच एक पूर्व अपार्टमेंट भवन परिसर की सबसे कठोर मिट्टी को एक उपजाऊ प्राकृतिक स्वर्ग में बदल सकता था। दूसरा व्यक्ति घाना का अप्रवासी था जो शायद कई नौकरियों में सप्ताह में अस्सी घंटे काम करता था और फिर भी असाधारण हंसमुखता और सूझबूझ के साथ फार्म के मिशन के प्रति पूर्ण समर्पण रखता था।
कई महीनों तक, जब देश के अधिकांश लोग घरों के अंदर बैठकर मृत्यु से जुड़ी अश्लील खबरों और नेटफ्लिक्स पर घटिया फिल्मों का लुत्फ़ उठा रहे थे, मैं बाहर इन दो आदमियों के साथ मिट्टी में हाथ डाले समय बिता रहा था। चारों ओर व्याप्त निराशावादी माहौल और किसी भयावह घटना के गहरे अहसास के बावजूद, मैं यह स्वीकार करता हूँ कि मैं उन महीनों को हमेशा सुखद यादों के रूप में संजो कर रखूँगा।
महामारी के दौरान बाग-बगीचों में उमड़ी भीड़ और उसके नुकसान
जब मैं यह अप्रत्याशित और निःशुल्क गहन शिक्षा प्राप्त कर रहा था, तब मेरे आस-पास के इलाकों में कुछ दिलचस्प घट रहा था। लॉकडाउन ने भोजन उगाने की एक व्यापक, स्वतःस्फूर्त प्रवृत्ति को जन्म दिया था। बीज कंपनियों ने ऐतिहासिक मांग की सूचना दी। नर्सरियों में बीज पूरी तरह से बिक गए। सोशल मीडिया खिड़कियों पर रखे पौधों की गर्व भरी तस्वीरों से भर गया था। लेकिन अब अधिक जानकारी के साथ, मैं यह भी देख पा रहा था कि यह उत्साह कई तरह से गलत दिशा में जा रहा था।
जब लोग बड़े-बड़े स्टोरों से नशेड़ियों के बराबर पौधे नहीं खरीद रहे थे, तब वे अपने आंगन के एकमात्र छायादार कोने में, सबसे खराब जगह पर, अपर्याप्त और कमजोर क्यारियां लगा रहे थे, जिनमें खराब मिट्टी अपर्याप्त मात्रा में भरी हुई थी। वे गलत समय पर, गलत मिट्टी में, पौधों की जरूरतों को समझे बिना ही पौधे लगा रहे थे। भोजन उगाने की इच्छा और उसे अच्छी तरह से उगाने के लिए आवश्यक ज्ञान के बीच बहुत बड़ा अंतर था, और इससे बहुत निराशा फैल रही थी।
यह मुझे एक समस्या और एक अवसर दोनों के रूप में दिखाई दिया। खेत में मिट्टी की सेहत, सूरज की रोशनी, सह-रोपण, छंटाई, कटाई, कीड़े, कवक, खाद बनाना, पानी और फसल के मौसम की लय के बारे में मैं जो कुछ भी सीख रहा था, वह सीधे तौर पर उन उत्सुक लेकिन परेशान पड़ोसियों के प्रयासों पर लागू हो रहा था।
बागवानी में रुचि रखने वाले इन सभी लोगों को खेती-बाड़ी की औपचारिक शिक्षा की आवश्यकता नहीं थी। उन्हें बुनियादी ज्ञान और सामान्य ज्ञान की आवश्यकता थी ताकि वे सफलता की सीढ़ी पर चढ़ सकें: शुरुआत में कुछ अच्छे निर्णय लेना जिससे उन्हें शुरुआती सफलता मिल सके और वे आगे बढ़ते रहें। कोचिंग व्यवसाय का विचार आकार लेने लगा। लेकिन बागवानी ने मुझे वह भी सिखाया जो किताबों में केवल संकेत के रूप में बताया गया था: कि मशीन द्वारा पहुँचाया गया नुकसान स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। आप इसे सचमुच देख सकते हैं कि लोग मिट्टी के एक टुकड़े से किस प्रकार व्यवहार करते हैं।
मशीन हमसे क्या निकालती है
एमएएचए आंदोलन ने सही ही उस बात को उजागर किया है जिसे मुख्यधारा की चिकित्सा और सार्वजनिक स्वास्थ्य ने अनदेखा किया है: अमेरिकी लोगों के शरीर को तबाह करने वाली दीर्घकालिक बीमारियों की महामारी हमारे काम करने, खाने, चलने-फिरने और दुनिया से जुड़ने के तरीके से अविभाज्य रूप से जुड़ी हुई है। लेकिन मुझे लगता है कि पूरी तस्वीर को समझने के लिए एक अधिक व्यापक विश्लेषण की आवश्यकता है।
अपनी उत्कृष्ट कृति में मशीन के विरुद्ध: मानवता के नकाबपोश परपॉल किंग्सनॉर्थ, जो स्वयं वेंडेल बेरी के उत्साही पाठक हैं, उत्तर-आधुनिकता की विशेषता बताने वाले "वामपंथी मस्तिष्क के स्वर्ग" की ओर निरंतर बढ़ते कदम को मशीन कहते हैं। वे इसे "प्राकृतिक पर यांत्रिक, जैविक पर नियोजित, स्थानीय पर केंद्रीकृत, व्यक्ति और समुदाय पर व्यवस्था की विजय" के रूप में परिभाषित करते हैं। इस अर्थ में, मशीन किसी गुप्त दुनिया में रची गई साजिश नहीं है। यह एक ऑपरेटिंग सिस्टम है। एक ऐसा सिस्टम जो औद्योगिक खाद्य उत्पादन, कार्यालय के कामकाज की संरचना और, इससे भी महत्वपूर्ण बात, हमारे आंतरिक जीवन पर हावी है।
सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मशीन मानव इंद्रियों को सुन्न करके काम करती है। यह हमारी चेतना को एक बाहरी और निर्मम निर्णायक के हवाले कर देती है: एक डैशबोर्ड, एक फ़ीड, एक मीट्रिक; और ऐसा करके, यह चुपचाप और व्यवस्थित रूप से हमसे उन क्षमताओं को छीन लेती है जिनकी हमें स्वस्थ रहने के लिए आवश्यकता होती है। किंग्सनॉर्थ, क्रॉफर्ड, बेरी और वेल जैसे लेखकों का इस विश्लेषण में अमूल्य बौद्धिक योगदान यह दर्शाना है कि यह सुन्नता आकस्मिक नहीं बल्कि संरचनात्मक है: अमूर्तता, असीमितता और इलेक्ट्रॉनिक संकेतों के इर्द-गिर्द संगठित अर्थव्यवस्था व्यवस्थित रूप से दुनिया के साथ शारीरिक, सचेत जुड़ाव को कमतर आंकती है जो मानव उत्कर्ष की पूर्व शर्त है।
सिमोन वेल इस बात को बहुत गहराई से समझती थीं क्योंकि उन्होंने स्वयं इसका अनुभव किया था जब वे सबसे दयनीय शारीरिक श्रम के संपर्क में आईं, जो मैथ्यू क्रॉफर्ड द्वारा वर्णित शारीरिक श्रम के बिल्कुल विपरीत था। 1930 के दशक में बिलनकोर्ट स्थित रेनॉल्ट कारखाने की असेंबली लाइनों पर काम करते हुए, उन्होंने देखा कि वास्तविक शिल्प के विपरीत, औद्योगिक श्रम में जीवित रहने के लिए अधिक ध्यान देने की नहीं, बल्कि कम ध्यान देने की आवश्यकता होती थी: शरीर और काम की जा रही सामग्री से अलगाव। न तो वे और न ही क्रॉफर्ड पूरी तरह से यह अनुमान लगा पाए थे कि यह अलगाव कितनी दूर तक फैलेगा - कारखाने के फर्श से लेकर कार्यालयों तक, और कार्यालयों से उन लोगों के घरेलू जीवन तक जिन्होंने कभी किसी कारखाने में कदम नहीं रखा था।
दुनिया को एक्सेल स्प्रेडशीट, डेटा एंट्री और माइनिंग, कंटेंट मॉडरेशन, सोशल मीडिया मैनेजमेंट, एल्गोरिथमिक मेडिसिन, मशीन में पूरी तरह से समाहित जनता के लिए कंटेंट क्रिएशन तक सीमित कर देने से, लगभग सभी व्हाइट-कॉलर काम ध्यान के सर्वहाराकरण की कहानी में फिट बैठते हैं। इससे भी बुरा यह है कि मशीन अर्थव्यवस्था में जीवित रहने के लिए आपको उसी तरह के शोषण में सक्रिय रूप से भाग लेना पड़ता है - मशीन के लिए सुलभ बने रहने के लिए अपनी इंद्रियों को सुन्न करने में सक्रिय रूप से मिलीभगत करनी पड़ती है।
इस परिस्थिति में, हम अपने से बाहर की दुनिया पर सचमुच ध्यान देने के लिए कहाँ जा सकते हैं? अपने पैरों के नीचे देखें, शायद आपको जवाब मिल जाए। यहीं से वेंडेल बेरी की कहानी में फिर से प्रवेश होता है।
कृषि विकल्प
बेरी अतीत की यादों में खोए रहने वाले व्यक्ति नहीं हैं। वे एक निदानकर्ता हैं। उनका तर्क है कि औद्योगिक खाद्य उत्पादन और औद्योगिक कार्य में एक ही विकृति है: दोनों ही जीवित प्रणालियों (मिट्टी, शरीर, समुदाय) को जटिल, स्व-संगठित वास्तविकताओं के रूप में नहीं मानते, जिन्हें संजोकर रखने की आवश्यकता है, बल्कि उन्हें अनुकूलित किए जाने वाले इनपुट के रूप में देखते हैं।
बेरी के व्यावहारिक सुझाव जानबूझकर सरल भाषा में दिए गए हैं। वे सुझाव देते हैं कि औद्योगिक खाद्य उत्पादन में क्या-क्या शामिल है, इसे जानें। इसके विपरीत, सर्वोत्तम प्रकार की खेती और बागवानी में क्या-क्या शामिल है, इसे जानें और अपने द्वारा खाए जाने वाले भोजन के प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से उस ज्ञान को समृद्ध करें। जो आप पैदा कर सकते हैं, उसे खुद पैदा करें। जो आप पैदा नहीं कर सकते, उसे किसी परिचित से प्राप्त करें। वे चेतावनी देते हैं कि जब आप इस सरल दिखने वाले सुझाव का पालन करने का प्रयास करते हैं, तभी आपको एहसास होता है कि इस जाल से निकलने के लिए लगभग वीरतापूर्ण दृढ़ संकल्प की आवश्यकता होगी।
लेकिन यह जाल असंभव नहीं है। जैसा कि बेरी लिखते हैं, कोई भी कुछ न कुछ उगा सकता है, चाहे बरामदे में रखे गमले में ही क्यों न, धूप वाली खिड़की पर रखे गमले में ही क्यों न। इस प्रक्रिया में, आप "ऊर्जा के उस सुंदर चक्र" को पुनः प्राप्त करने लगते हैं जो मिट्टी से फल, फिर भोजन, फिर अपशिष्ट, फिर सड़न और अंत में फिर से उसी चक्र में घूमता रहता है। आप किसी ऐसी चीज़ के प्रति जवाबदेह हो जाते हैं जो मशीनी पैमाने पर आधारित नहीं है। आप मशीन से अपनी इंद्रियों को पुनः प्राप्त कर लेते हैं।
यह भी, अपने सबसे गहरे अर्थों में, एक स्वास्थ्य अभ्यास है, हालांकि यह स्वास्थ्य उद्योग द्वारा आमतौर पर बेचे जाने वाले उत्पादों से बहुत कम मिलता-जुलता है। इसमें कोई अनुकूलन या बायोहैकिंग नहीं है। इसमें केवल उपस्थित रहने, ध्यान देने और यह स्वीकार करने का अनुशासन है कि जीवित प्रणालियाँ अपने स्वयं के समय पर कार्य करती हैं।
अमीश एक केस स्टडी के रूप में
बेरी के सबसे शिक्षाप्रद केस अध्ययनों में से एक वह है जिसे पेशेवर प्रबंधकीय वर्ग आसानी से खारिज कर देता है: अमीश समुदाय। पुरानी बीमारियों, अवसाद और चिंता की बहुत कम दरों के साथ, अमीश लोगों के स्वास्थ्य परिणाम इतने असामान्य हैं कि उन्होंने वास्तविक वैज्ञानिक रुचि को आकर्षित किया है। शोधकर्ताओं ने इसका श्रेय आहार, बाहरी शारीरिक श्रम और अति-प्रसंस्कृत भोजन की अनुपस्थिति को दिया है। यह सब सच है। लेकिन बेरी इससे कहीं अधिक गहराई में जाते हैं।
इसका कारण यह है कि अमेरिका और पश्चिम के लगभग हर दूसरे समुदाय के विपरीत, अमीश लोग बेरी के शब्दों में, "आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से सुसंगत" बने रहे हैं क्योंकि वे एकमात्र ईसाई संप्रदाय हैं जिन्होंने पड़ोसी प्रेम के यीशु मसीह के दूसरे आदेश को एक आर्थिक अनिवार्यता के रूप में समझा है।
उनका कहना है कि पड़ोसियों को एक-दूसरे से प्रेम करना चाहिए, न केवल काम के माध्यम से, बल्कि दयालुता के माध्यम से भी। इसका अर्थ यह है कि यदि आप अपने पड़ोसी के प्रति अपने कर्तव्य को गंभीरता से लेते हैं, तो आप अपने पड़ोसी की मदद को किसी मशीन या रसायन से प्रतिस्थापित नहीं कर सकते। अमीश समुदाय द्वारा कृषि के पैमाने पर लगाई गई सीमाएँ, जो डीजल इंजनों की क्षमता के बजाय घोड़ों की गति और सहनशक्ति द्वारा निर्धारित की जाती हैं, अतीत के प्रति भावनात्मक लगाव नहीं है। यह एक संरचनात्मक गारंटी है कि आर्थिक जीवन मानवीय पैमाने पर बना रहे और वास्तविक संबंधों पर आधारित हो। दूसरे शब्दों में, अमीश लोग विवेकपूर्ण नियमों के अनुसार जीवन जीते हैं जो मशीन के निरंतर तर्क द्वारा उनके अस्तित्व पर अतिक्रमण को रोकते हैं।
इसके स्वास्थ्य संबंधी परिणाम बहुत व्यापक हैं और उन्हें अनदेखा किया जाता है। एमिश लोगों के पास जो है और जो अधिकांश अमेरिकियों के पास नहीं है, उसे अक्सर कहा जाता है... पारिस्थितिक अंतर्निहितताएक ऐसा दैनिक जीवन जो शारीरिक श्रम, मौसमी लय, वास्तविक परस्पर निर्भरता और किसी विशेष भूमि से संवेदी संपर्क द्वारा संरचित होता है। ये ठीक वही परिस्थितियाँ हैं जिनके अंतर्गत मानव तंत्रिका तंत्र का विकास हुआ और वह फला-फूला। किसी एक विष या रोगजनक की उपस्थिति से कहीं अधिक, इन्हीं परिस्थितियों की अनुपस्थिति ही दीर्घकालिक रोगों के संकट का मूल कारण है।
अपनी इंद्रियों को पुनः प्राप्त करना
मेरा अपना परिवर्तन आंशिक, सादगीपूर्ण और निरंतर रहा है। मैंने पुनर्योजी खेती करने वाले किसानों के यहाँ एक खेत मजदूर के रूप में काम किया है। मैंने अपने आँगन को एक उत्पादक सब्जी बागान और परागण करने वाले कीटों के लिए एक सुरक्षित स्थान में बदल दिया है। और कोविड काल के उन महीनों के बाद, जब मैंने खेत में काम किया, मैंने एक छोटा खाद्य उत्पादन प्रशिक्षण व्यवसाय स्थापित किया, जो अब अपने संचालन के तीसरे वर्ष में है। इसका नाम द्वितीय विश्व युद्ध के विजय उद्यानों के नाम पर रखा गया है, जो अपने चरम पर संयुक्त राज्य अमेरिका में उगाए जाने वाले सभी फलों और सब्जियों का लगभग 50 प्रतिशत हिस्सा थे। यह मिसाल मायने रखती है। यह दर्शाती है कि मानव-स्तरीय खाद्य उत्पादन से समाज की आत्मनिर्भरता की क्षमता कोई कल्पना नहीं है। यह पहले भी, दबाव में, मेरे दादा-दादी की पीढ़ी द्वारा किया गया था। यह फिर से किया जा सकता है, इस बार युद्ध के दबाव में नहीं, हालाँकि इसका खतरा मंडरा रहा है, बल्कि स्वास्थ्य की सेवा में।
MAHA ने क्या सही किया है—और इसमें अभी भी क्या सुधार की आवश्यकता है
एमएएचए आंदोलन का बीज तेलों, अति-प्रसंस्कृत खाद्य पदार्थों, दवा कंपनियों के अत्यधिक हस्तक्षेप, खरपतवारनाशकों और कीटनाशकों की अत्यधिक विषाक्तता और नियामक एजेंसियों के भ्रष्टाचार पर ध्यान केंद्रित करना बिल्कुल सही है। ये वास्तविक और गंभीर समस्याएं हैं। लेकिन ये एक गहरी समस्या के लक्षण मात्र हैं, जिसे क्रॉफर्ड, लैश, वेल, बेरी और किंग्सनॉर्थ ने अपने जीवन भर उजागर किया है।
सबसे गंभीर समस्या यह नहीं है कि हमारी खाद्य आपूर्ति विषाक्त है, हालांकि यह निर्विवाद रूप से विषाक्त है। समस्या यह है कि हमने आर्थिक जीवन को इस तरह से व्यवस्थित किया है कि यह लोगों को दुनिया के साथ उस तरह के जमीनी, संवेदी संपर्क से व्यवस्थित रूप से अलग कर देता है जो हमें इंसान बनाता है। जब तक हम इसे गंभीरता से नहीं लेते, हम लक्षणों का इलाज करते रहेंगे जबकि अंतर्निहित समस्या और बिगड़ती जाएगी, चाहे MAHA जैसे आंदोलन नीतिगत मोर्चे पर या न्यायिक क्षेत्र में कितनी ही जीत हासिल कर लें।
अच्छी खबर यह है कि इस उपाय का अनुभव हर कोई कर सकता है। बेरी के शब्दों में, यह उस "सुंदर ऊर्जा चक्र" की पुनर्स्थापना है जो मिट्टी को भोजन से, शरीर को समुदाय से और फिर वापस मिट्टी से जोड़ता है। यह हमारी इंद्रियों को उस मशीन से मुक्त करना है जिसने उन्हें सुन्न कर दिया है। यह कुछ उगाने या बनाने का निर्णय है, चाहे वह आंशिक ही क्यों न हो, मामूली ही क्यों न हो। इस दुनिया की कोई चीज़... न कि स्वर्ग तक पहुँचने वाली कोई तकनीकी सीढ़ी।
धूप वाली खिड़की पर रखा एक छोटा सा गमला।
मैं गवाही दे सकता हूं कि उस फैसले से सब कुछ बदल जाता है।
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