ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट - हमारा आखिरी मासूम पल

आशा और नैतिक सुधार

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[निम्नलिखित अंश डॉ. जूली पोनेस की पुस्तक से लिया गया है, हमारा अंतिम मासूम क्षण.]

हमें मनुष्यों के बारे में जितना संभव हो सके उतना स्पष्ट दृष्टिकोण रखना होगा, क्योंकि हम अभी भी एक-दूसरे की एकमात्र आशा हैं। 

-जेम्स बाल्डविन, रेस पर रैप

आइए एक कहानी से शुरू करते हैं जो मुझे एक दोस्त से मिली, जिसे मैं "बेथ" कहूंगा। मैंने उससे पूछा कि अब जब हम कोविड संकट की तीव्रता से उभर चुके हैं, तो उसे कैसा महसूस हो रहा है। उसने यही लिखा। उसने अपनी कहानी का नाम "शोक" रखा।

2021 की शरद ऋतु में, मैंने अपनी सात वर्षीय बेटियों के बीच खेलने की तारीख तय करने के लिए एक मित्र को निमंत्रण भेजा। हम पारिवारिक मित्र थे। हमारे बच्चे एक साथ बड़े हुए थे, और उसका दृष्टिकोण ऐसा था जिसका मैं सम्मान करता था और सराहना करता था। उस समय, मेरा परिवार हाल ही में कोविड से ठीक हुआ था और मैं फिर से जुड़ने की उम्मीद कर रहा था। मुझे जो जवाब मिला वह यह था: "हम उन माता-पिता के बच्चों को नहीं देखना चुन रहे हैं जिन्होंने टीकाकरण नहीं करवाने का विकल्प चुना है। शायद मैं बाद में अलग महसूस करूँ।"

मैं अब और तब भी जानता था कि यह डर का एक असाधारण क्षण था और उस समय कम से कम उसके निर्णय को समझने का प्रयास था, लेकिन तथ्य यह है कि मेरे बच्चों को खुले तौर पर "अन्य" माना गया और किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा बहिष्कृत किया गया जिसे मैं जानता था और महत्व देता था। यह मेरे लिए एक अभूतपूर्व और निर्णायक क्षण था और मैं अभी भी इसे याद कर रहा हूँ। बेशक, यह उस समय हुआ जब मेरे बच्चों को खेल और रेस्तरां और जन्मदिन की पार्टियों और पारिवारिक कार्यक्रमों से भी बाहर रखा गया था - ये सभी दर्दनाक रूप से अन्यायपूर्ण थे और अगर मैं ईमानदार हूँ, तो मैं अभी भी इससे उबर नहीं पाया हूँ। लेकिन, उस समय जो कुछ भी हुआ, उसमें से एक चीज जिसने मुझे रात भर जगाए रखा, वह मेरे दोस्त का वह संदेश था। 

दुर्भाग्य से, मेरी कहानी कोई असाधारण कहानी नहीं है और न ही उस समय व्याप्त 'अन्यकरण' और बहिष्कार की सबसे बुरी कहानी है। ऐसे लोग हैं जिन्होंने अपनी नौकरी, अंतरंग संबंध, व्यवसाय खो दिए, आर्थिक तंगी झेली, दबाव और चोट का सामना किया, और ऐसे लोग भी हैं जिनकी प्रतिष्ठा को ठेस पहुंची। यह बदसूरत सूची बहुत लंबी है। 

इनमें से किसी भी चीज़ के खोने पर, उनमें से कई चीज़ों के खोने पर, मैं और दूसरे लोग अभी भी शोक की स्थिति में हैं, और, अपने तरीके से, हम आगे बढ़ चुके हैं, लेकिन कुछ चीज़ें अभी भी बनी हुई हैं। सबसे मार्मिक और स्थायी शोक मानव स्वभाव की अच्छाई में हमारे विश्वास का है। 

जब विश्व स्वास्थ्य संगठन ने 11 मार्च, 2020 को महामारी घोषित की, तो हमारी ज़िंदगी एक पल में बदल गई। हमारे शरीर, हमारी अर्थव्यवस्था या सामाजिक नीति बनाने और लागू करने के हमारे तरीकों पर इसका जो भी असर हुआ, उसके अलावा हमने खुद को एक उच्च-दांव वाले गृहयुद्ध के एक या दूसरे पक्ष के विरोधियों के रूप में संगठित करना शुरू कर दिया। हमने जल्दी ही दुश्मन की पहचान करना सीख लिया, और हमने उसका पालन किया और उन सामाजिक पदों पर अपना रास्ता बनाया, जिनके बारे में हमें लगा कि वे हमारी सबसे अच्छी सुरक्षा करेंगे।

बेशक, झूठ बोले जाने और चुप रहने और बाहर रखे जाने से हम आहत हुए। लेकिन नैतिक प्राणियों के रूप में हमारी क्षमताओं पर कहीं अधिक गहरे घाव हैं - एक-दूसरे को देखने और सहानुभूति रखने की हमारी क्षमता, एक-दूसरे के साथ कैसे व्यवहार करना है, इस बारे में गंभीरता से सोचने की हमारी क्षमता, आत्मविश्वास, साहस और ईमानदारी के साथ कार्य करने की हमारी क्षमता, और भविष्य और एक-दूसरे को आशा के साथ देखने की हमारी क्षमता। जैसे-जैसे दिन बीतते गए, यह स्पष्ट होता गया कि इस युद्ध के लिए खुद को कैसे मजबूत बनाया जाए, इससे एक तरह का नैतिक निशान ऊतक बन गया है, जिस तरह शारीरिक चोट के बाद सामान्य त्वचा की जगह मोटी, कम संवेदनशील त्वचा ले लेती है। 

यहां, मैं इस बात पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूं कि कैसे नैतिक चोट - एक विशिष्ट प्रकार का आघात जो तब उत्पन्न होता है जब लोग ऐसी परिस्थितियों का सामना करते हैं जो उनकी अंतरात्मा का गहरा उल्लंघन करती हैं या उनके मूल नैतिक मूल्यों को खतरा पहुंचाती हैं - COVID युग की अदृश्य महामारी बन गई, कैसे हम एक-दूसरे के शिकार बन गए, और हम इन चोटों की मरम्मत कैसे शुरू कर सकते हैं।

नैतिक क्षति क्या है?

एक मिनट के लिए बेथ पर वापस आते हैं। 

बेथ की कहानी उल्लेखनीय है, लेकिन दुर्भाग्य से, बिल्कुल भी असामान्य नहीं है। वास्तव में, यह उन हज़ारों ईमेल से बमुश्किल अलग है जो मुझे लोगों से मिले हैं, चाहे वे पास के हों या दूर के, जिसमें नुकसान, हताशा, समर्थन, यहाँ तक कि उम्मीद के संदेश हैं। लेकिन इसकी सर्वव्यापकता इसे मानवीय नहीं बनाती। यह बहिष्कार और त्याग की कहानी है। और यह एक ऐसी कहानी है कि कैसे इन सभी चीज़ों ने उसे उसके मूल में बदल दिया। 

बेथ शुरू से ही स्वतंत्रता के लिए समर्पित रही हैं, लगभग तीन वर्षों से एक प्रमुख कनाडाई चिकित्सा स्वतंत्रता संगठन के साथ काम कर रही हैं। हम अलग-अलग प्रांतों में रहते हैं और कभी मिले नहीं हैं लेकिन मैं कहूंगा कि हम करीब आ गए हैं। वह एक माँ है जिसे स्कूल प्रणाली के माध्यम से अपने बच्चों के अनुभवों को समझना पड़ा, एक लेखिका जो शब्दों में उस कष्टदायक यात्रा को व्यवस्थित करने का प्रयास करती है जिस पर हम हैं, और एक दोस्त जो विश्वासघात के घावों को जानती है।

बेथ की कहानी ने मुझे यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि पिछले तीन सालों की चुनौतियों ने हमें नैतिक रूप से कैसे आकार दिया है। यह मानना ​​कि हमारे टीकाकरण की स्थिति के कारण हमें कम प्राथमिकता दी गई, यह कहा गया कि हमारे विकल्प अस्वीकार्य हैं, और आम तौर पर नफ़रत, अनदेखी और त्याग दिया जाना न केवल हमें मनोवैज्ञानिक रूप से प्रभावित करता है; वे हमें नैतिक रूप से भी घायल करते हैं। सोचें कि जब आप बार-बार बंद हो जाते हैं तो यह आपके लिए खड़े होने की क्षमता पर क्या प्रभाव डालता है, या जब आपको एहसास होता है कि आपके प्रियजन आपके बिना आगे बढ़ने में काफी खुश होंगे तो आपकी सहानुभूति की क्षमता पर क्या प्रभाव पड़ता है। आपके पास फिर से बोलने, भरोसा करने या मानवता में विश्वास रखने के क्या कारण हैं? आपके पास क्या कारण हो सकते हैं?

मैंने पिछले तीन सालों में अपने अंदर कुछ महत्वपूर्ण आंतरिक उथल-पुथल देखी है। 20 सालों में बनाए गए पेशेवर रिश्तों को खोना, उन लोगों द्वारा शर्मिंदा होना जिनका मैं बहुत सम्मान करता था, और साथी नागरिकों के साथ बढ़ती हुई आत्मीयता की कमी महसूस करना जो मुझे पड़ोसी से ज़्यादा अजनबी महसूस कराते थे, इन सबने मुझ पर 'एक निशान छोड़ा।' 

इन दिनों, हालाँकि मैं अपनी मान्यताओं के प्रति कम प्रतिबद्ध नहीं हूँ, लेकिन मैं नैतिक रूप से थका हुआ महसूस करता हूँ। मुझे भरोसा करना और सहनशील होना पहले से ज़्यादा मुश्किल लगता है। मैं एक से ज़्यादा बार दुकान से बाहर चला गया हूँ क्योंकि दुकानदार ने मेरी निजता में कुछ ज़्यादा ही दखल दिया था। मैंने स्पष्ट लेकिन उचित सीमाएँ तय करने का धैर्य खो दिया है। मेरे नैतिक संसाधन समाप्त हो गए हैं या कम से कम दूसरे, ज़्यादा महत्वपूर्ण कामों के लिए इस्तेमाल किए जा रहे हैं, और जब मुझे लगता है कि उन्हें किसी छोटी-सी बात के लिए बुलाया जा रहा है, तो मैं नाराज़ हो जाता हूँ और पीछे हट जाता हूँ। इन दिनों मेरी डिफ़ॉल्ट प्रतिक्रिया एक सुरक्षित जगह पर वापस जाना है। अगर सहनशीलता एक गुण है, तो कुछ मायनों में मैं कम गुणी हो गया हूँ। दूसरे मायनों में, मैं बहुत ज़्यादा साहसी हूँ लेकिन इसने एक तरह की कठोरता भी पैदा की है। जब मैं उस संगठन में शामिल हुआ जिसके लिए मैं अभी काम करता हूँ, तो मैंने संस्थापक से कहा कि मैं अविश्वास की स्थिति में इसमें शामिल हो रहा हूँ, इसलिए नहीं कि उसने ऐसा कुछ किया है जिसके लिए यह उचित है, बल्कि इसलिए कि यह मेरी नैतिक प्रतिक्रिया बन गई है।  

नैतिकतावादी इन तरीकों से होने वाले नुकसान को "नैतिक चोट" कहते हैं। यह शब्द युद्ध से लौटने वाले सैनिकों के अध्ययन के संदर्भ में उभरा, जो संघर्ष के गहरे मनोवैज्ञानिक निशानों को झेलते थे, जिसे अक्सर "युद्ध के बाद का युद्ध" कहा जाता है। लेकिन इसका इस्तेमाल बलात्कार, यातना और नरसंहार सहित अन्य दर्दनाक घटनाओं के नैतिक प्रभावों को पकड़ने के लिए अधिक व्यापक रूप से किया जाने लगा। हालाँकि यह विचार नया नहीं है - प्लेटो ने 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में आत्मा पर अन्यायपूर्ण तरीके से काम करने के हानिकारक प्रभावों पर चर्चा की थी - इसे पहली बार आधिकारिक तौर पर 1994 में नैदानिक ​​मनोचिकित्सक जोनाथन शे ने "'जो सही है' के साथ विश्वासघात" के नैतिक प्रभावों के रूप में परिभाषित किया था। नैतिक चोट हमारे विवेक या नैतिक कम्पास पर एक घाव है जब हम ऐसे कार्यों को देखते हैं, करते हैं, या रोकने में विफल होते हैं जो हमारे नैतिक मूल्यों का उल्लंघन करते हैं। यह एक "गहरा आत्मा घाव" है जो हमारे चरित्र और बड़े नैतिक समुदाय के साथ हमारे रिश्ते को नष्ट कर देता है।

नैतिक क्षति केवल गंभीर क्षति नहीं है; यह रास्ता जिसमें किसी व्यक्ति को नुकसान पहुंचाया जाता है, वह मायने रखता है। यह सिर्फ़ अनदेखा किया जाना नहीं है, बल्कि अनदेखा किया जाना शर्म, आत्म-संदेह और निराशा की भावनाओं में कैसे बदल जाता है, और कैसे ये चरित्र की नई स्थलाकृतियाँ बनाते हैं, नैतिक प्राणी के रूप में हम कौन हैं और भविष्य में सही काम करने की हमारी क्षमता को कैसे बदलते हैं। 

नैतिक चोटें इतनी व्यक्तिगत क्यों होती हैं, इसका एक कारण यह है कि वे पीड़ित की नैतिक स्थिति को कमतर आंकती हैं, जबकि साथ ही अपराधी की नैतिक स्थिति को भी बढ़ाती हैं। हम सिर्फ़ पीड़ित नहीं होते बल्कि हमें उस व्यक्ति की उन्नति भी देखनी पड़ती है जिसने हमें चोट पहुंचाई है क्योंकि वे हमें चोट पहुँचाते हैं। जब बेथ के दोस्त ने उसे शर्मिंदा किया, तो उसके दोस्त ने न केवल उसे एक सामाजिक गतिविधि से बाहर रखा; उसने ऐसा (जानबूझकर या अनजाने में) अपनी नैतिक श्रेष्ठता, पवित्र और अछूते के साथ अपनी एकजुटता को प्रदर्शित करने के लिए किया। 

पिछले तीन वर्षों में हमने एक-दूसरे को किस तरह से नीचा दिखाया है, इस बारे में सोचें, कैसे बड़े और छोटे तरीकों से हमने खुद को बड़ा दिखाने के लिए एक-दूसरे को कमतर आंका: सुनने में विफल होकर, तिरस्कार और शर्मिंदगी के द्वारा, दोष देकर और बहिष्कृत करके, किसी प्रियजन को "पागल", "अनैतिक" या "षड्यंत्रकारी" कहकर।

अपनी कहानी के अंत में बेथ ने उस पीड़ा के बारे में विस्तार से बताया जो उसे महसूस हुई और जो उसकी नैतिक क्षति का संकेत है: 

यह नौकरी का नुकसान नहीं था, यह हमारे सहकर्मियों द्वारा मुंह मोड़ना था। यह मेरे बेटे को फुटबॉल से बाहर रखा जाना नहीं था, यह मेरी बहन का आग्रह था कि यह उचित था, और वह परिचित चेहरा जिसने स्थानीय खेल केंद्र के दरवाजे पर चिकित्सा जानकारी मांगी। यह कोई अकेला राजनेता नहीं था जो नाम पुकार रहा था, यह हमारे संस्थान और पड़ोसी थे जो आबादी के एक हिस्से को अमानवीय बना रहे थे। और, स्पष्ट रूप से, यह वे लोग थे जो उन लोगों का समर्थन करते हैं और करते रहेंगे जो विभाजनकारी बयानबाजी में हमारी मानवता को खत्म करना चाहते हैं। यह क्रिसमस, शादियाँ, परिवार के सदस्य, सहपाठी और समुदाय थे। हमारी मानवता के सबसे करीब की चीजें। ये चीजें अभी भी कच्ची हैं, जिन पर हम आज भी शोक मनाते हैं - यह ज्ञान कि जब कार्ड खत्म हो गए, तो हमारे संस्थान, हमारे सहकर्मी और हमारे दोस्त तर्क और सिद्धांत और मानवीय संबंधों के दिल को त्याग देंगे और हमें सीधे अलग कर देंगे।

"हम उन माता-पिता के बच्चों को नहीं देखने का विकल्प चुन रहे हैं जिन्होंने टीकाकरण नहीं कराने का विकल्प चुना है..." बेथ ने अपने दोस्त द्वारा उनके खेलने की तारीख को रद्द करने के औचित्य के बारे में लिखा। 

“न देखने का चुनाव करना…” 

यह संक्षिप्त, प्रतीत होता है कि हानिरहित औचित्य उस प्रकार के रद्दीकरण का प्रतीक है जो पिछले तीन वर्षों में आदर्श बन गया है। यहां तक ​​कि 2020 में सबसे मजबूत संबंध - लंबे समय से सहकर्मियों, सबसे प्यारे दोस्तों, माता-पिता और बच्चों के बीच - को निर्विवाद, प्रतीत होता है कि हानिरहित औचित्य के साथ कुशलता से तोड़ दिया गया था कि हम केवल "लोगों को सुरक्षित रख रहे थे।"

हमने क्या अपेक्षा की थी?

यह समझने के लिए कि हम इन गहरे नैतिक घावों को क्यों पैदा कर पाते हैं, सबसे पहले यह समझना उपयोगी है कि नैतिकता, अपने मूल में, संबंधपरक है, चाहे आप किसी अन्य व्यक्ति के साथ, समाज के साथ या यहाँ तक कि सिर्फ़ अपने साथ ही अपने रिश्ते से निपट रहे हों। जैसा कि नैतिकतावादी मार्गरेट अर्बन वॉकर बताती हैं, "नैतिकता हमारे बारे में अध्ययन है कि हम ऐसे रिश्ते बनाने, बनाए रखने, नुकसान पहुँचाने और उन्हें सुधारने में सक्षम प्राणी हैं।" 

यह समझना भी सहायक है कि हमारी मानक अपेक्षाएँ क्या हैं जो रिश्तों को संभव बनाती हैं। मानक अपेक्षाएँ, मोटे तौर पर, लोगों के बारे में अपेक्षाएँ हैं मर्जी वे जो करते हैं उसके बारे में अपेक्षाओं के साथ संयुक्त चाहिए उदाहरण के लिए, जब हम अपने डॉक्टर पर भरोसा करते हैं, तो हमें पूर्वानुमानित उम्मीद होती है कि उसके पास हमें बचाने के लिए कौशल है (जहाँ तक संभव हो) और मानक उम्मीद होती है कि वह चाहिए ऐसा करें। उपचार के संभावित नुकसान के बारे में जानकारी का खुलासा न करके इस भरोसे को तोड़ना इस अपेक्षा का उल्लंघन होगा। हमारी भी ऐसी ही अपेक्षा है कि हम अपने दोस्तों के साथ गोपनीय रूप से जो चीजें साझा करते हैं, उन्हें किसी भी सामाजिक मुद्रा के लिए नहीं बदला जाएगा, और हम अपने मतभेदों के बावजूद एक-दूसरे के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करेंगे। 

रिश्तों को संभव बनाने वाली बात यह है कि हम सही अपेक्षाएँ निर्धारित करते हैं, और हमें खुद पर और दूसरों पर भरोसा होता है कि वे उनका सम्मान करेंगे। ये अपेक्षाएँ स्वीकार्य व्यवहार के मानदंड निर्धारित करती हैं, और हमें एक-दूसरे के प्रति उत्तरदायी और जिम्मेदार बनाती हैं। कोविड की कहानी में यही अपेक्षाएँ थीं जिन्हें हमें तोड़ना पड़ा।

कोविड के दौरान स्वास्थ्य सेवा कर्मियों द्वारा किए गए नुकसान के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है और साथ ही, ऐसा करने की मनोवैज्ञानिक लागतों के बारे में भी जो किसी को हानिकारक लगता है। मुझे नहीं लगता कि यह कहना अतिशयोक्ति होगी कि, आज कनाडा में, लगभग हर स्वास्थ्य सेवा पेशेवर जो अभी भी कार्यरत है, उसने कोविड प्रतिक्रिया के कारण रोगियों और सहकर्मियों के प्रति अपने दायित्वों का उल्लंघन किया है। इसे सरल, यद्यपि भयावह, शब्दों में कहें तो, यदि आपके डॉक्टर के पास अभी भी उसका लाइसेंस है, तो संभवतः आपका इलाज किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा किया जा रहा है जिसने हिप्पोक्रेटिक शपथ और हर प्रमुख आधुनिक जैव नैतिकता और पेशेवर अभ्यास संहिता का घोर उल्लंघन किया है।

मैं अक्सर उन डॉक्टरों और नर्सों के बारे में सोचता हूँ, जिन्हें विडंबनापूर्ण और क्रूरतापूर्वक अपने दिन उन्हीं कामों में बिताने के लिए कहा गया, जो उन्हें उनके पेशे की ओर आकर्षित करते थे। और मैं डॉ. पैट्रिक फिलिप्स और डॉ. क्रिस्टल लुककीव जैसे असहमत चिकित्सकों की लागतों के बारे में सोचता हूँ: शर्मिंदगी, आय और पेशेवर संबंधों का नुकसान, अभ्यास करने में असमर्थता, आदि। जिस सप्ताह मैं यह अध्याय लिख रहा हूँ, डॉ. मार्क ट्रोज़ी की ओंटारियो कॉलेज ऑफ़ फ़िज़िशियन एंड सर्जन्स के साथ अनुशासनात्मक सुनवाई होने वाली है, और उनके चिकित्सा का अभ्यास करने का लाइसेंस खोने की संभावना है। लेकिन, ये लागतें जितनी भी अन्यायपूर्ण हों, वे उस ईमानदारी के नुकसान की तुलना में कम हैं जो आपके द्वारा गलत माने जाने वाले काम करने से आती है। डॉ. फिलिप और लुककीव और ट्रोज़ी, कम से कम, रात को अपने तकिए पर सिर रखकर सो सकते हैं, यह जानते हुए कि उन्होंने केवल वही किया जो उनकी अंतरात्मा ने उन्हें करने की अनुमति दी थी।

यह याद रखना मददगार है कि जो हम जानते हैं कि गलत है उसे करने के लिए दबाव डाला जाना और जो हम जानते हैं कि सही है उसे करने से रोका जाना नैतिक रूप से न केवल पीड़ित को बल्कि अपराधी को भी चोट पहुँचाता है। किसी प्रियजन को धोखा देने से न केवल उसे चोट पहुँचती है; इसका मतलब यह भी है कि आप उस व्यक्ति को खो देते हैं जिसके साथ आप रिश्ते में थे, और यह आपको नैतिक रूप से कठोर व्यक्ति में बदल सकता है, अधिक सामान्य रूप से।

दिलचस्प बात यह है कि हम हमेशा यह नहीं जानते कि दूसरों से हमारी मानक अपेक्षाएँ क्या हैं, जब तक कि उनका उल्लंघन न हो जाए। हो सकता है कि हमें एहसास न हो कि डॉक्टर पर भरोसा करना कितना महत्वपूर्ण है, जब तक कि वह भरोसा टूट न जाए, या हम अपने दोस्तों से कितनी वफ़ादारी की उम्मीद करते हैं, जब तक कि वे हमें धोखा न दें। कोविड कथा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा यह है कि अगर आपके प्रियजन का व्यवहार 'अस्वीकार्य' है, तो दोस्ती, शादी, बहनचारा अब मायने नहीं रखता। और अगर ऐसा है, तो इन रिश्तों को खत्म करना नैतिक रूप से उचित है, यहाँ तक कि वीरतापूर्ण भी।

रचनात्मकता और खुलापन

पिछले तीन सालों में हमने जो सबसे गहरी नैतिक चोट महसूस की है, वह हमारी रचनात्मकता और खुलेपन की क्षमता को पहुंची है। इस बात को स्पष्ट करने के लिए, एक करीबी दोस्त की कहानी पर विचार करें, जो उसने मुझे अपने पति के साथ एक चर्चा के बारे में बताई थी, जिसमें उसने तय करने की कोशिश की थी कि सड़क यात्रा पर कौन सी किताब सुननी है। वह लिखती है:

मैंने संगीत रचनात्मकता पर एक किताब का सुझाव दिया - और महामारी से पहले वह शायद एक से ज़्यादा किताबें सुनना चाहता था। लेकिन, महामारी के बाद वह उन चुनौतियों के लिए तैयार नहीं है जो किताब प्रेरित कर सकती है। वह आसानी से सुनने योग्य, कॉमेडी, सरल विचार चाहता है। उसने कहा कि वह खुद में पहचान रहा है कि महामारी ने नए विचारों और रचनात्मकता के लिए खुलेपन की उसकी क्षमता को दबा दिया है।

आप सोच सकते हैं कि रचनात्मकता और खुलेपन का नुकसान, हालांकि खेदजनक है, लेकिन नैतिक प्राणियों के रूप में हम कौन हैं, इससे इसका कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन वे आश्चर्यजनक रूप से प्रासंगिक हैं। रचनात्मकता "नैतिक कल्पना" को संभव बनाती है, जो हमें नैतिक निर्णय लेते समय विकल्पों की पूरी श्रृंखला की रचनात्मक रूप से कल्पना करने और यह सोचने में मदद करती है कि हमारे कार्यों का दूसरे लोगों पर क्या प्रभाव पड़ सकता है। यह हमें यह कल्पना करने में भी मदद करती है कि एक अधिक न्यायपूर्ण दुनिया कैसी दिखती है और हम इसे कैसे ला सकते हैं। और यह हमें सहानुभूति रखने में मदद करती है। कल्पना करना उस चीज़ की मानसिक छवि बनाना है जो मौजूद नहीं है। यह विश्वास करना है, चित्र बनाना है, सपने देखना है। यह विचार और आदर्श दोनों है। जैसा कि कवि पर्सी शेली ने लिखा है, "नैतिक अच्छाई का महान साधन कल्पना है।"

मुझे संदेह है कि मेरी सहनशीलता और धैर्य की कमी के मूल में रचनात्मकता और खुलेपन की कमी है। रचनात्मकता के लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है और खुलेपन के लिए एक निश्चित मात्रा में आशावाद की आवश्यकता होती है। कुछ मायनों में, शत्रुतापूर्ण वातावरण में खुले रहने का तरीका जानने की तुलना में नैतिक कार्य संबंधों से विमुख होना आसान है। मैं हाल ही में एक छोटे से लेखन यात्रा पर एक ऐसे क्षेत्र में गया था, जहाँ एक छोटा सा द्वीप था जो चट्टानी शोलों से घिरा हुआ था और जहाँ केवल कुछ निवासी और एक भेड़ का खेत था। मैंने एक पल के लिए कल्पना की, वहाँ प्रवास करना, अलगाव और असहनीय शोले मुझे दुनिया के घुसपैठ से बचाते हैं।

यह समझ में आता है कि मैं इन दिनों लोगों से दूर रहना चाहता हूँ। यह किसी तरह से सुरक्षित और कम बोझिल लगता है। लेकिन हार मान लेना वास्तव में कोई विकल्प नहीं है क्योंकि इससे न केवल हमारे जीवन में रिश्तों से मिलने वाले मूल्य को खोना पड़ता है बल्कि उनके लिए फिट होने की हमारी क्षमता भी खत्म हो जाती है। यह हमारी अपनी मानवता को छोड़ना है। जैसा कि जेम्स बाल्डविन ने मार्गरेट मीड के साथ रेस पर अपनी बातचीत में कहा, "हमें इंसानों के बारे में जितना संभव हो उतना स्पष्ट होना चाहिए, क्योंकि हम अभी भी एक-दूसरे की एकमात्र उम्मीद हैं।" 

दोहरा आघात

एक पूर्व नैतिकता प्रोफेसर के रूप में, पिछले कुछ वर्षों में मुझे जो बात सबसे ज़्यादा प्रभावित करती है, वह यह है कि व्यवहार में नैतिकता कक्षा में पढ़ाने या अकादमिक पत्रिका में इसके बारे में पढ़ने से कितनी अलग है। यह इतना ज़्यादा अव्यवस्थित है, और भावनाओं और अस्तित्व से जुड़े विभिन्न दबावों पर इतना ज़्यादा निर्भर है जितना मैंने कभी महसूस नहीं किया था। 

पिछले कुछ सालों में मैंने जो भी भाषण दिए हैं, उनमें से हर एक में जब मैं अपने बच्चों के बारे में सोचता हूँ तो मेरी आँखों में आँसू आ जाते हैं। वे बच्चे जो अब 6 साल के हैं और जिन्होंने कोविड के कारण अपने जीवन का एक अकल्पनीय आधा हिस्सा खो दिया है, वे बच्चे जो मास्क और अनिवार्यताओं की दुनिया में पैदा हुए हैं, वे बच्चे जो सामान्य सामाजिक संपर्कों का अनुभव करने का अवसर खो चुके हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमें यह जानने में बहुत लंबा समय लगेगा कि इन नुकसानों की वास्तविक कीमत क्या होगी। यह कहा जाता है कि बच्चे लचीले होते हैं, लेकिन निश्चित रूप से, मासूमियत केवल इतनी ही होती है। हम कभी नहीं जान पाएंगे कि ये बचपन कैसा होता, या उनका भविष्य कैसा होता, या इन चीजों के कारण हमारी दुनिया कैसे बदल जाती, अगर पिछले तीन साल अलग होते। और यह सोचकर मुझे बहुत दुख होता है कि जब हम खुद इतने खोए हुए होते हैं तो वयस्कों के पास उनके जीवन पर कितना अधिकार होता है।

इस चोट को और भी बदतर बनाने वाली बात यह है कि यह काफी हद तक अनदेखी (या अस्वीकृत) हो जाती है। सोमवार, 24 अप्रैल, 2023 को, प्रधान मंत्री ट्रूडो ने ओटावा विश्वविद्यालय के छात्रों के एक भीड़ भरे कमरे में कहा कि उन्होंने कभी किसी को टीका लगवाने के लिए मजबूर नहीं किया। उस पल में, चार साल की नैतिक चोट और बढ़ गई। न केवल हमने विभाजित समाज के नैतिक नुकसान और उन लोगों को व्यक्तिगत चोट पहुंचाई जिन्हें जबरदस्ती या यहां तक ​​कि उनकी इच्छा के विरुद्ध (कुछ बच्चों, बुजुर्गों और मानसिक रूप से कमजोर लोगों के मामले में) टीका लगाया गया था, बल्कि अब हमें उन अपराधियों में से एक के नुकसान को भी सहना होगा जो इस बात से इनकार करते हैं कि ऐसा कभी हुआ ही नहीं, जो एक "दोहरा आघात" पैदा करता है। जबकि हम अभी भी पिछले तीन वर्षों के नुकसानों को संसाधित और शोक कर रहे हैं, अब हमें उनके इनकार को संसाधित और शोक करना चाहिए।

कुछ लोगों के लिए, इस प्रक्रिया में खुद पर संदेह करना शामिल है। क्या मैंने पिछले चार सालों में जो कुछ हुआ, उसकी कल्पना की थी? क्या मेरी नौकरी वाकई खतरे में थी? क्या वाकई यात्रा प्रतिबंधित थी? क्या टीके वाकई लोगों को नुकसान पहुंचा रहे हैं या मैं बेवजह संदिग्ध हो रहा हूँ? आगे बढ़ते हुए, क्या मैं खुद पर भरोसा कर सकता हूँ? या मुझे अधिकारियों पर ज़्यादा भरोसा करना चाहिए?   

गैसलाइटिंग यही करती है। यह पूरी तरह से अस्थिर करने वाला है, किसी स्थिति को उसकी वास्तविक स्थिति के रूप में देखने की हमारी अपनी क्षमताओं पर हमारे विश्वास को कमज़ोर करता है। गैसलाइटर अपने पीड़ितों को या तो समर्पण करने के लिए या फिर अपनी समझदारी पर सवाल उठाने के लिए, या दोनों के लिए भ्रमित करते हैं। कोविड-19 की कहानी के पीड़ित न केवल राज्य द्वारा स्वीकृत शारीरिक और मनोवैज्ञानिक दुर्व्यवहार के शिकार हैं; वे इस बात से भी इनकार करते हैं कि ऐसा कभी हुआ ही नहीं।

नैतिक सुधार

मुझे भेजे गए ईमेल के अंत में बेथ ने उन भावनाओं के बारे में विस्तार से बताया जो उसके दोस्त द्वारा उसे छोड़ दिए जाने के बाद भी उसके मन में बनी हुई हैं: 

मेरी दोस्त और उसकी बेटी के साथ असफल योजनाओं के कई महीनों बाद, मैं उनसे एक पार्क में मिला। हम संपर्क से बाहर हो गए थे, लेकिन लड़कियों के खेलने के दौरान हमने अच्छी बातचीत की। मैं एक तरह से सुरक्षित महसूस कर रहा था जैसा मैंने पहले कभी अनुभव नहीं किया था, लेकिन हम समान हितों और छोटी-छोटी बातों से जुड़ने में सक्षम थे। हमारी बातचीत के दौरान, उसने खुलासा किया कि वह हाल ही में हवाई जहाज से छुट्टी मनाकर वापस आई थी और उसे कोविड हो गया था। मैंने विमान में हमेशा बीमार होने के बारे में कुछ टिप्पणी की, जिस पर उसने जवाब दिया, "नहीं, हम विमान में चढ़ने से पहले ही बीमार थे।" मुझे तब पता चला कि उस रिश्ते को नहीं छोड़ा जा सकता। वह जानबूझकर विमान में सवार लोगों को उसी बीमारी के संपर्क में लाएगी जिसके लिए उसने मेरे बच्चों के साथ भेदभाव किया था, यह मेरे लिए सहन करने से परे संज्ञानात्मक असंगति थी।

और वास्तविकता यह थी कि उसने मेरे परिवार के साथ जो कुछ किया था और हमारे साथ जो कुछ हुआ था, वह उसे बिल्कुल भी पता नहीं था। 

अदृश्य। अभी भी इस क्षण में, शायद विशेष रूप से इस क्षण में, बहुत से लोग अदृश्य महसूस करते हैं। जब दुनिया आखिरकार घूमती रही, तो ऐसे सहकर्मी थे जो कभी वापस नहीं लौटे, माफ़ी जो कभी नहीं कही गई, निमंत्रण रद्द करना जो लंबे समय से भुला दिया गया था। संशोधनवादी खाते थे कि "यह केवल विशेषाधिकार थे" जिन्हें निलंबित कर दिया गया था और कभी-कभी भेदभाव को स्पष्ट रूप से नकार दिया गया था। 

लेकिन सबसे बढ़कर कुछ भी नहीं। कोई स्वीकृति नहीं, कोई सुधार नहीं, कोई वादा नहीं कि ऐसा फिर कभी नहीं होगा।

और जो लोग अभी भी गहरे घावों को सहला रहे हैं, उनके लिए यह पूरी तरह अदृश्य होने का एहसास है। 

कोविड ने हमें याद दिलाया कि हम एक-दूसरे को चोट पहुँचाने के लिए कई तरह के तरीके अपनाते हैं, जिनमें वैक्सीन की वजह से बच्चे की मौत से लेकर साथी खरीदारों के प्रति अपनी घृणा दिखाने के तुच्छ तरीके और अस्वीकार्य संतानों के साथ खेलने से मना करना शामिल है। कोविड ने हमें दूसरों की शिक्षा, प्रतिष्ठा, रिश्तों और यहाँ तक कि आत्म-सम्मान को नष्ट करने वाले अनुभवी लोगों में बदल दिया है। 

अब हम आगे कहाँ जा सकते हैं? हमारी आत्माओं पर लगे इन घावों के लिए क्या मरहम है?

ऐसी स्थिति से आगे बढ़ने की प्रक्रिया जहाँ नुकसान हुआ है - नैतिक चोट - ऐसी स्थिति में जहाँ नैतिक संबंधों में कुछ हद तक स्थिरता वापस आ जाती है, उसे आम तौर पर "नैतिक मरम्मत" कहा जाता है। यह रिश्तों और खुद में विश्वास और उम्मीद को बहाल करने की प्रक्रिया है। अगर हमने उन मानक अपेक्षाओं का उल्लंघन किया है जो हमें एक-दूसरे के प्रति उत्तरदायी और जिम्मेदार रखती हैं, तो हम नुकसान की मरम्मत कैसे कर सकते हैं? हम कैसे सुधार कर सकते हैं?

व्यक्तिगत स्तर पर, मुझे नहीं पता कि मेरे जीवन के कुछ रिश्तों में सुधार संभव है या नहीं। जब 2021 की शरद ऋतु में मेरी कहानी सामने आई, तो मेरी नौकरी छूटने या मीडिया द्वारा शर्मिंदा होने से कहीं ज़्यादा बुरा यह था कि मुझे सहकर्मियों (जैसे "जूली पोनेस पर शर्म आती है") और यहाँ तक कि दोस्तों से भी शर्मिंदगी मिली। जब सम्मान और चर्चा और वास्तविक जांच के पैटर्न को एक पल में "धोखेबाज़" या यहाँ तक कि "हत्यारा" लेबल के साथ खारिज कर दिया जाता है, तो क्या सुधार संभव है? क्या आपको ऐसा चाहिए भी? और जब इस तरह का अविश्वास घर कर जाता है, तो क्या फिर से खुलना संभव है? मैं अक्सर सोचता हूँ, मैंने डर और शर्मिंदगी और उदासीनता को खुद को कैसे बदलने दिया है, और मैं जो नया व्यक्ति हूँ, वह भविष्य में चुनौतियों (और जीत) का सामना कैसे कर पाऊँगा और कैसे सह पाऊँगा?

जब हम अपनी चोटों को ठीक करने के तरीके खोजते हैं, तो हमें दो महत्वपूर्ण बातों को ध्यान में रखना चाहिए। एक यह है कि, जैसा कि शोध से पता चलता है, गलत काम करने वाले लोग नैतिक नुकसान के लिए शायद ही कभी माफ़ी मांगते हैं; वास्तव में, माफ़ी मांगना मानव आचरण के नियमित पैटर्न का अपवाद है, नियम नहीं। इसलिए नैतिक रूप से खुद को ठीक करना, वास्तव में, उन लोगों द्वारा माफ़ी मांगने से शुरू होने की संभावना नहीं है जिन्होंने हमें चोट पहुंचाई है।

दूसरा यह है कि कुछ चोटें इतनी गहरी होती हैं कि वे "ठीक नहीं हो सकतीं।" शारीरिक शोषण के कुछ पीड़ित कभी भी अपने दुर्व्यवहारकर्ता के बारे में सोचे बिना संगीत का एक टुकड़ा नहीं सुन सकते। कोविड ने शायद यह उजागर कर दिया है कि भागीदारों के बीच मूल्यों का टकराव उनके रिश्ते को अपूरणीय बना देता है। और इसने धरती के चेहरे से उन आत्माओं को मिटा दिया है जो फिर कभी इस धरती पर नहीं चल पाएंगी। उनके जाने से पारिवारिक बंधन और सामाजिक दायरे में दरारें पड़ गईं, जहाँ विवाह और जन्म और कॉलेज स्नातक और बड़ी और छोटी जीवन परियोजनाएँ और खुशियाँ और दुख होने चाहिए थे, वहाँ शून्यता आ गई। हमारी नैतिक चोटों के कुछ प्रभाव इतने गहरे हैं कि वे बस ठीक नहीं हो सकते।

आशा की आशा 

4 अक्टूबर, 1998 को मॉन्ट्रियल क्षेत्र में हज़ारों लोग "रिपेरेशन्स" नामक स्मारक के अनावरण के लिए एकत्र हुए, जो अर्मेनियाई नरसंहार के लिए कनाडा में किसी सार्वजनिक स्थान पर बनाया गया पहला ढांचा था। जबकि नरसंहार के बाद की अधिकांश भावनाएँ रजिस्टर के नकारात्मक पक्ष पर दृढ़ता से बैठती हैं - शर्म, आतंक, निराशा, क्रोध, प्रतिशोध, निराशावाद - स्मारक के निर्माता, आर्टो त्चकमकडजियन ने कुछ हद तक आश्चर्यजनक रूप से कहा कि मूर्ति का अर्थ आशा है। 

इन दिनों भरोसा फिर से बनाने और जो कुछ हमने सहा है उसके बाद आगे बढ़ने के लिए उम्मीद के महत्व के बारे में बहुत चर्चा हो रही है। और इसके पीछे अच्छे कारण भी हैं। अगर रिश्ते मुख्य रूप से इस भरोसे पर आधारित हैं कि जिन पर हम भरोसा करते हैं वे भरोसेमंद हैं, तो हमें इस बात को लेकर आशावादी बने रहना चाहिए कि वे उस भरोसे के हकदार हैं और हमारी दुनिया भविष्य के बारे में हमारी उम्मीदों को पूरा होने देगी। 

वॉकर, जिन्होंने सामूहिक आघात के बाद की मरम्मत के बारे में विस्तार से लिखा है, आशा को इस प्रकार परिभाषित करती हैं, “एक ऐसी इच्छा कि कुछ अच्छा महसूस किया जाए; एक विश्वास कि यह कम से कम (भले ही मुश्किल से) संभव है; और वांछित संभावना के प्रति सतर्क खुलापन, उसमें तल्लीनता, या सक्रिय खोज।” वे कहती हैं कि आशा नैतिक मरम्मत के लिए आवश्यक है। 

आशा एक आकर्षक और विरोधाभासी भावना है। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसके लिए प्रेरणा की आवश्यकता होती है, यह विश्वास कि भविष्य लगभग अतीत जैसा ही होगा। पुरानी अंग्रेज़ी के उत्तरार्ध से होपा, आशा यह एक तरह का "भविष्य में भरोसा" है। उम्मीद करने के लिए, हमें यह विश्वास करने की ज़रूरत है कि भविष्य कुछ बुनियादी तरीकों से अतीत जैसा होगा; अन्यथा, चीज़ों को समझना बहुत मुश्किल है। लेकिन उम्मीद के लिए अनिश्चितता के तत्व की भी ज़रूरत होती है; अगर हम इस बारे में निश्चित हैं कि क्या होगा, तो हम इसकी उम्मीद करते हैं, हम इसकी उम्मीद नहीं करते। उम्मीद हमें ऐसी अनिश्चित स्थिति में डाल देती है जहाँ हम किसी ऐसी चीज़ पर बहुत ज़्यादा भावनात्मक भरोसा करते हैं जो कम से कम आंशिक रूप से हमारे नियंत्रण से बाहर है। 

लेकिन इससे हमारे सामने कई गंभीर प्रश्न खड़े होते हैं:

  • आप ऐसी दुनिया में आशा और भरोसा कैसे बनाए रख सकते हैं जो लगातार निराश करती रहती है?
  • आप दूसरों पर यह भरोसा कैसे कर सकते हैं कि वे आपकी अपेक्षाओं को पूरा करेंगे, जबकि वे अक्सर अपनी अपेक्षाओं से विमुख हो जाते हैं? 
  • आप उन लोगों के साथ एकता कैसे प्राप्त कर सकते हैं जिनसे आप इतनी गहराई से असहमत हैं? 
  • आप ऐसी दुनिया में कैसे आगे बढ़ सकते हैं, जिसमें आप यह मानकर नहीं चल सकते कि हमारी मुख्य संस्थाएं मूलतः विश्वसनीय हैं? 
  • आप नैतिक सुधार के लिए कैसे प्रयास कर सकते हैं जब अधिकांश लोग इस बात से इनकार करते हैं कि नैतिक क्षति हुई है? 
  • जब आप इस बात के प्रति आश्वस्त नहीं हैं कि नुकसान ख़त्म हो गया है तो आप उपचार कैसे शुरू कर सकते हैं? 

इस पल में मैं जितना भी उम्मीद महसूस करना चाहता हूँ, मैं इसके लिए तैयार नहीं हूँ। शायद मैं अभी भी बहुत कमज़ोर हूँ। शायद हम सभी कमज़ोर हैं। 

जब भी सरकार कोई नया बयान जारी करती है, तो मेरा सहज विचार होता है "हम्म, शायद नहीं।" और इतना अविश्वास करना अच्छा नहीं लगता। मैं बच्चे को नहाने के पानी के साथ बाहर नहीं फेंकना चाहता और फिर भी ऐसा करना सुरक्षित लगता है जब नहाने का पानी खुद को इतना सड़ा हुआ साबित कर चुका हो। 

अभी के लिए उम्मीद बहुत ज़्यादा लगती है। यह कपटपूर्ण, अहंकारी या क्रूर भी लगता है, जैसे यह उस शोक प्रक्रिया में बाधा डाल रहा है जिसे हमें अकेले ही जीना चाहिए।

“एल में बैठे” 

जब आपको चोट लगी हो, तो यह स्वाभाविक है कि आप तुरंत अपने घावों पर पट्टी बांधना शुरू कर दें, “खुद को संभालें” और आगे बढ़ें। जब आपसे पूछा जाता है कि “आप कैसे हैं?”, तो आप कितनी बार “ठीक” कहते हैं, जबकि सच्चाई यह है कि आप मुश्किल से खुद को संभाल पा रहे हैं?

कोविड के नुकसान का पैमाना इतना अथाह है कि हम खुद को एक अजीबोगरीब स्थिति में पाते हैं कि जो कुछ हुआ है उसे समझने और आगे क्या करना है, इस पर विचार करने के बीच। हम अतीत और भविष्य के बीच उलझे हुए हैं, जो हो सकता था उसके नुकसान का शोक मना रहे हैं और जो भविष्य में संभव है उसकी वास्तविकता के साथ। इस बीच, हम उन पट्टियों से रिसने वाले नुकसान की गंदी भावनाओं के साथ रह जाते हैं जिन्हें हम अपने घावों पर लपेटने की व्यर्थ कोशिश करते हैं। तो, हम क्या कर सकते हैं?

दूसरी शताब्दी के रोमन सम्राट और स्टोइक मार्कस ऑरेलियस ने सलाह दी थी कि मुश्किल भावनाओं से खुद को विचलित करने के लिए बहुत ज़्यादा मेहनत न करें। स्टोइक अच्छी तरह समझते थे कि दुख जैसी भावनाओं से खुद को दूर रखने की कोशिश करना मूर्खता है। नया स्टेनली वॉटर कप खरीदना, डूम-स्क्रॉलिंग करना, छुट्टी मनाना या 'उचित' बातचीत की सीमाओं के भीतर रहना उन्हें कुछ समय के लिए दूर भगा देगा लेकिन वे हमारे अंदर जो टूटा हुआ है उसे ठीक नहीं करेंगे। 

खुद को गलत तरीके से आगे बढ़ने के लिए मजबूर करने के बजाय, नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक तारा ब्रैच एक "पवित्र विराम" लेने का सुझाव देते हैं - गतिविधि को निलंबित करना और अपनी भावनाओं को नियंत्रित करना - यहां तक ​​कि क्रोध या दुख के दौर में भी। मनोचिकित्सक और व्यसन मुक्ति विशेषज्ञ इसे "भावनाओं को महसूस करना" या "एल (नुकसान) में बैठना" कहते हैं। हालाँकि हमारी तेज़-रफ़्तार दुनिया किसी भी ऐसी चीज़ के प्रति काफी हद तक असहिष्णु है जो हमें धीमा करने और चिंतन करने का कारण बनती है, विचार यह है कि, कुछ समय के लिए गतिविधि को निलंबित करके, हम जो कुछ भी हमारे साथ हुआ है उसे संसाधित करना शुरू कर सकते हैं और अधिक स्पष्टता के साथ आगे बढ़ सकते हैं।

अपनी कहानियाँ बताना

हालाँकि यह कहना थोड़ा घिसा-पिटा है, लेकिन दो निर्विवाद सत्य हैं कि हम दूसरों के कामों को नियंत्रित नहीं कर सकते और हम अतीत को बदल नहीं सकते। हम चाह सकते हैं कि चीजें अलग होतीं, हम कल्पना कर सकते हैं कि दूसरों के इरादे उनसे बेहतर हैं, लेकिन हम अंततः दोनों को नियंत्रित नहीं कर सकते। कभी-कभी हमें खुद को चुनौती देने की ज़रूरत होती है और उन लोगों की माफ़ी के अभाव में आगे बढ़ना पड़ता है जिन्होंने हमें नुकसान पहुँचाया है। और कभी-कभी हमें ऐसी दुनिया में अपने लिए उम्मीद पैदा करने की ज़रूरत होती है जो इसके लिए बहुत कम कारण देती है।

कवि माया एंजेलो, जो बचपन में बलात्कार के बाद पाँच साल तक बोलने की क्षमता खो बैठी थीं, लिखती हैं कि कैसे उन्होंने खुद को निराशावाद से मुक्त किया। एंजेलो कहती हैं कि निराशावाद से ज़्यादा दुखद कुछ नहीं है "क्योंकि इसका मतलब है कि व्यक्ति कुछ भी नहीं जानने से लेकर कुछ भी नहीं मानने तक पहुँच गया है।" लेकिन एंजेलो कहती हैं कि वह अपनी निराशावादिता के बोझ तले दबी नहीं। उन पाँच सालों में, उन्होंने "श्वेत विद्यालय पुस्तकालय" से मिलने वाली हर किताब पढ़ी और याद की: शेक्सपियर, पो, बाल्ज़ाक, किपलिंग, कुलेन और डनबर। दूसरों की कहानियाँ पढ़कर, वह कहती हैं कि वह अपना साहस खुद बना पाईं; उन्होंने दूसरों की निराशाओं और जीत से इतना कुछ सीखा कि खुद को जीत लिया। 

दूसरों की कहानियाँ पढ़कर सुधार कैसे संभव है? यह आश्चर्यजनक है कि इतने सरल कार्य में कितनी नैतिक शक्ति निहित हो सकती है। 

मुझे अच्छी तरह याद है कि हाईवायर के होस्ट डेल बिगट्री ने टीका न लगवाने वालों के लिए एक वाक्पटु पत्र पढ़ा था: “अगर कोविड युद्ध का मैदान होता, तो वह अभी भी टीका न लगवाने वालों के शवों से गर्म होता।” सच है, मुझे याद है कि मैंने सोचा था, लेकिन उनके साथ उन सभी लोगों के शव पड़े होंगे जिन्होंने सवाल करने की हिम्मत की, जिन्होंने अपनी सोच को दूसरों को सौंपने से इनकार कर दिया, जो बिना किसी रोशनी के अंधेरे में आगे बढ़ते रहे।

नैतिक सहनशीलता इन दिनों एक बड़ी समस्या है। जो लोग खुलकर बोल रहे हैं, वे थक चुके हैं और हमें यह भी नहीं पता कि हम लड़ाई के किस दौर में हैं। स्वतंत्रता सेनानी आज अंतहीन ज़ूम कॉल और सबस्टैक लेखों से थक चुके हैं, जो पिछले कुछ वर्षों की गलतियों का पूर्वाभ्यास करते हैं। क्या हम सिर्फ़ गूंज कक्ष को भर नहीं रहे हैं? क्या इससे कोई फ़र्क पड़ेगा? समय की मार के साथ, सबसे ज़्यादा भक्त भी पीछे हट सकते हैं और जो कभी सबसे नेक लक्ष्य लगते थे, वे लगातार हमलों और हमारे ध्यान के लिए प्रतिस्पर्धा की धुंध में अपनी जीवंतता खोने लगते हैं।

मैं इन दिनों खुद को इस बारे में बहुत सोचता हुआ पाता हूँ कि इतिहास हमें कैसे याद रखेगा, उन डॉक्टरों को कैसे याद रखेगा जिन्होंने खुद को राज्य द्वारा नियंत्रित होने दिया, उन लोक सेवकों को जिन्होंने 'बात को टाल दिया', और हम में से जो स्वतंत्रता की घंटी तब भी बजाते रहते हैं जब वह नहीं बजती। क्या कभी सज़ा मिलेगी? क्या सामाजिक व्यवस्था में कभी संतुलन बहाल होगा? क्या पिछले कुछ सालों के घाव कभी भरेंगे?

मेरे पास इनमें से किसी भी सवाल का संतोषजनक जवाब नहीं है। और मुझे इसके लिए खेद है। लेकिन एक बात मैं जानता हूँ कि हम जो युद्ध लड़ रहे हैं वह हमारी संसदों के गलियारों में, हमारे अख़बारों में या बड़ी फार्मा कंपनियों के बोर्डरूम में नहीं लड़ा जाएगा। यह अलग-थलग बहनों के बीच, क्रिसमस की पार्टियों में बिना बुलाए आए दोस्तों के बीच और दूर रहने वाले पति-पत्नी के बीच लड़ा जाएगा जो डिनर पर उनके सामने बैठे व्यक्ति में कुछ परिचित सा दिखने की कोशिश कर रहे हैं। यह तब लड़ा जाएगा जब हम अपने बच्चों की रक्षा करने और अपने माता-पिता को उनके अंतिम दिनों में सम्मान देने के लिए संघर्ष करेंगे। यह हमारी आत्माओं में लड़ा जाएगा। यह उन लोगों के बीच युद्ध है, जिनके जीवन मायने रखते हैं, हम क्या हैं और क्या हो सकते हैं, और हम एक-दूसरे से क्या बलिदान की उम्मीद करते हैं।

ट्रिश वुड, जिन्होंने नागरिक सुनवाई का संचालन किया, जिसमें केली-सू ओबरले ने गवाही दी, ने लिखा कि एक सप्ताह बाद भी वह जो कुछ भी सुन रही थी, उसकी गंभीरता से हिल गई: खामोश डॉक्टरों की कहानियाँ जिन्होंने अपने रोगियों की वकालत करने की कोशिश की, उन पुरुषों और महिलाओं की कहानियाँ जिनके जीवन हमेशा के लिए वैक्सीन की चोट से बदल गए और सबसे दुखद रूप से, डैन हार्टमैन जैसे लोगों की कहानियाँ जिनके किशोर बेटे की mRNA टीकाकरण के बाद मृत्यु हो गई। ट्रिश ने इन कहानियों को बताने, जवाबदेह होने के महत्व के बारे में लिखा। उन्होंने लिखा, "गवाही देना," "कोविड कार्टेल आपदा के खिलाफ हमारी शक्ति है।" 

ट्रिश के शब्द ऑशविट्ज़ के जीवित बचे एली विज़ेल के शब्दों की याद दिलाते हैं। होलोकॉस्ट के बाद, ऐसे समय में जब दुनिया इतनी टूटी हुई थी और एक नई शुरुआत के लिए इतनी उत्सुक थी, विज़ेल ने उन लोगों के लिए बोलना अपनी ज़िम्मेदारी समझी जिन्हें चुप करा दिया गया था। उन्होंने लिखा, "मैं दृढ़ता से और गहराई से मानता हूं कि जो कोई भी गवाह की बात सुनता है वह गवाह बन जाता है, इसलिए जो लोग हमें सुनते हैं, जो हमें पढ़ते हैं उन्हें हमारे लिए गवाही देना जारी रखना चाहिए। अब तक, वे हमारे साथ ऐसा कर रहे हैं। एक निश्चित समय पर, वे हम सभी के लिए ऐसा करेंगे।"

वुड और विसेल से सीख यह है कि अपनी कहानियाँ बताना महत्वपूर्ण है, न कि केवल रिकॉर्ड को सही करना। यह हमारे घावों पर मरहम की तरह है। यह जानना मुश्किल है कि आघात के बाद अराजक और तीव्र भावनाओं के अवशेषों के साथ क्या करना है। एक बात जो आघात और नैतिक चोट और दुखद दोषों में आम है, वह यह है कि उन्हें नाम देने से आपको उन पर नियंत्रण मिल जाता है। आप उस चीज़ को ठीक नहीं कर सकते जिसे आप नाम नहीं दे सकते। एक बार जब आप अपने आघात का नाम दे देते हैं, तो आपको अपने अनुभवों को दूसरों के साथ साझा करने का साहस मिल सकता है, या हो सकता है कि अपने अनुभवों को साझा करने से आप इसे नाम देने में सक्षम हों। सृष्टि की कहानी में आदम ने इस बिंदु को प्रमुखता से बताया है; उसने जानवरों का नाम रखा और फिर उन पर उसका प्रभुत्व हो गया। 

सिटीजन्स हियरिंग (2022), पब्लिक ऑर्डर इमरजेंसी कमीशन (2022) और नेशनल सिटीजन्स इंक्वायरी (2023) में बताई गई कहानियाँ न केवल सार्वजनिक रिकॉर्ड को संतुलित करने में मदद करती हैं; वे पीड़ा को भाषा में भी ढालती हैं। ये कहानियाँ - "आघात कथाएँ", जैसा कि सुसान ब्रिसन उन्हें कहती हैं - एकजुटता और जुड़ाव के लिए नैतिक स्थान बनाने में मदद करती हैं और अंततः, स्वयं को फिर से बनाने में मदद करती हैं। वे चोट और अलगाव के अनुभव को वक्ताओं और श्रोताओं के एक समुदाय में बदल देती हैं जो हमें कम से कम यह महसूस करने में मदद करती हैं कि हम अकेले पीड़ित नहीं हैं। और उसमें भी नैतिक सुधार है।

शायद यही कारण है कि स्वतंत्रता काफिला इतना सफल रहा। लोग आखिरकार अपनी कहानियाँ समान विचारधारा वाले लोगों के समूह के साथ साझा करने में सक्षम थे, जो उनकी कहानियाँ ज़ोर से बताने के लिए उन्हें जज नहीं करने वाले थे। यह शक्तिशाली है। यह आपके शरीर से विषाक्त पदार्थों को अंततः मुक्त करने जैसा है, जैसे अंधकार का एक बड़ा पर्दाफाश। 

“आखिरकार, किसी को तो शुरुआत करनी ही थी।”

22 फरवरी, 1943 को सोफी शोल नामक 21 वर्षीय जर्मन छात्रा को नाजी अपराधों की निंदा करने वाले पर्चे बांटने के लिए उच्च राजद्रोह का दोषी ठहराया गया और मौत की सजा सुनाई गई। उसी दिन शाम 5 बजे उसे गिलोटिन द्वारा मार दिया गया। 

अपने मुक़दमे के दौरान सोफ़ी ने कहा: "आखिरकार, किसी को तो शुरुआत करनी ही थी। हमने जो लिखा और कहा, उसे कई अन्य लोग भी मानते हैं। वे बस हमारी तरह अपनी बात कहने की हिम्मत नहीं जुटा पाते।" 

सोफी के शब्द मरम्मत के उस युग की प्रस्तावना थे, जिसमें हम कुछ मायनों में अभी भी जी रहे हैं। मेरा मानना ​​है कि हमारे टूटे हुए हिस्से, जिन्होंने नाजी जर्मनी के अत्याचारों को संभव और अस्वीकार्य बनाया था, आज भी टूटे हुए हैं। 

इतिहास में अनगिनत उदाहरण हैं - कुष्ठ रोग का कलंक, जिम क्रो कानून और होलोकॉस्ट, कुछ ही उदाहरण हैं - आज्ञाकारी और हतोत्साहित लोगों के जो एक-दूसरे से दूरी बनाने के जुनून में धीरे-धीरे अमानवीय होते जा रहे हैं। फिर भी हम इस तथ्य को स्वीकार नहीं कर पा रहे हैं कि हम फिर से उन नैतिक कमज़ोरियों को जी रहे हैं जिनके प्रति हम हमेशा से संवेदनशील रहे हैं।

जो लोग पिछले चार सालों में हुए अकथनीय नुकसानों की ओर ध्यान आकर्षित करने का कठिन काम कर रहे हैं, वे शायद उस मरम्मत की दिशा में केवल कुछ कदम ही उठा पाएँ जिसकी हमें बहुत ज़रूरत है। और यह मरम्मत निस्संदेह हम में से हर एक के लिए अलग-अलग दिखेगी। कुछ लोगों के लिए, यह एक अपेक्षाकृत कुशल प्रणाली को ठीक करने का मामला होगा। दूसरों के लिए, यह पीछे हटने और फिर से ठीक होने जैसा लगेगा, और दूसरों के लिए अभी भी इसके लिए पूरी तरह से पुनर्निर्माण की आवश्यकता हो सकती है। कुछ लोगों को डरपोकपन से साहस पैदा करने के लिए काम करना होगा, जबकि दूसरों को निराश और उग्र भावना पर काबू पाना होगा। 

और हमें यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि यह सब कुछ जल्दी या आसानी से हो जाएगा। मुझे लगता है कि मानवता के गायकों द्वारा हमारी प्रशंसा करने में बहुत समय लगेगा, अगर ऐसा कभी होता भी है।

संकट के समय हार मान लेना बहुत आसान है, क्योंकि ऐसा लगता है कि हम असफल हो रहे हैं, क्योंकि अपने छोटे से दृष्टिकोण से बड़ी तस्वीर देखना मुश्किल है। लेकिन जो हमें परेशान करता है उसे ठीक करने के लिए, हमें एक पल या एक कार्रवाई में सब कुछ ठीक करने की ज़रूरत नहीं है...और न ही हम कोशिश करके ऐसा कर सकते हैं।

हमें बस शुरुआत करने की जरूरत है।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
पुनर्मुद्रण के लिए, कृपया कैनोनिकल लिंक को मूल पर वापस सेट करें ब्राउनस्टोन संस्थान आलेख एवं लेखक.

Author

  • डॉ जूली पोनेसी

    डॉ. जूली पोनेसे, 2023 ब्राउनस्टोन फेलो, नैतिकता की प्रोफेसर हैं जिन्होंने 20 वर्षों तक ओंटारियो के ह्यूरन यूनिवर्सिटी कॉलेज में पढ़ाया है। वैक्सीन अनिवार्यता के कारण उसे छुट्टी पर रखा गया और उसके परिसर में प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया गया। उन्होंने 22, 2021 को द फेथ एंड डेमोक्रेसी सीरीज़ में प्रस्तुति दी। डॉ. पोनेसी ने अब द डेमोक्रेसी फंड के साथ एक नई भूमिका निभाई है, जो एक पंजीकृत कनाडाई चैरिटी है जिसका उद्देश्य नागरिक स्वतंत्रता को आगे बढ़ाना है, जहां वह महामारी नैतिकता विद्वान के रूप में कार्य करती हैं।

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