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झुंड या नायक, शरीर या 'आत्मा'

झुंड या नायक, शरीर या 'आत्मा'

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जिस मुख्य सड़क पर मैं रहता हूँ, वहाँ एक है विज्ञापन बस शेल्टर के किनारे पर। इसमें एक महिला दिखाई गई है, जो भारी-भरकम है और पीछे से ली गई है। पाठ में लिखा है आपकी मिल और फिर सवार, इस तरह रखा जाता है कि महिला का पर्याप्त पिछला भाग बीच में रहता है आपका और On

अपने गधे को बोर्ड पर ले आओ

अपना बट बोर्ड पर ले जाओ

छोटे अक्षरों में लिखा है अपने बम को बोर्ड पर ले आओ

चूतड़.से अधिक कोमल नितंब और बट. वह शब्द जो हम बच्चों के साथ प्रयोग करते हैं।  

तो फिर इसमें कुछ भी अशुभ नहीं है। 

जब तक कि हम उन कोरोना इमोजी को याद न करें जो हमारे हाल के कारावास में सजे हुए थे। या फुटपाथ पर चिपके हुए वे प्यारे पैर, जो हमें अलग-थलग कर रहे थे। या वे कार्टून सिरिंज जो लोगों को उनके अनिवार्य 'टीके' की ओर निर्देशित कर रहे थे।

राज्य-कॉर्पोरेट गठजोड़ हमें ऐसे बच्चों के रूप में संबोधित करना पसंद करता है जो अभी तक तर्क तक नहीं पहुंचे हैं। फिर भी उनका संदेश शुद्ध इस्पात है।   

अपने बम को बोर्ड पर ले आओ उनका तिरस्कार टपकता है, और हमें सांस्कृतिक रूप से सबसे अपमानित शरीर के अंग में बदल देता है, जिसे आदेश मिलने पर मांस के टुकड़े की तरह घसीटा जाता है।

यह विज्ञापन गो नॉर्थईस्ट के लिए है - जो गो-अहेड ग्रुप द्वारा संचालित एक क्षेत्रीय बस कंपनी है, जो यूके और यूरोप में परिवहन संपर्क चलाती है। 

लेकिन यह मत सोचिए कि यह बस यात्रा को बढ़ावा देने वाला कदम है। 

अब अपेक्षाकृत कम लोग ही बस का उपयोग करते हैं - महानगरीय जीवन के अन्य पहलुओं की तरह, यह भी एक रुग्ण प्रथा है, जिसे इसके बुनियादी ढांचे पर लगी कलाकृतियों से बढ़ावा मिलने की संभावना नहीं है। 

इसके अलावा, जो भी कॉर्पोरेट समूह गो-अहेड के साथ जुड़ता है, उसके शेयरधारकों के भाग्य को निस्संदेह आराम से सुरक्षित रखने वाले नकारात्मक ब्याज दर वाले ऋण पोर्टफोलियो के कारण गो-नॉर्थईस्ट बस में सवार होने वाले लोगों की संख्या बहुत कम मायने रखती है। 

विज्ञापन अब वास्तव में उन उत्पादों या सेवाओं के बारे में नहीं रह गए हैं जिन्हें हम खरीद सकते हैं। सत्ताधारी वर्ग को इस बात की ज़्यादा परवाह नहीं है कि हम कुछ खरीदते हैं या नहीं, जैसा कि ऐसा करने की हमारी घटती क्षमता से पता चलता है। 

विज्ञापन हमें विचार बेचते हैं, हमें एक नई दुनिया की ओर ले जाते हैं।

इस नई दुनिया में, हमारे शरीर घृणित हैं, उन्हें 'मांसस्थान' में डाल दिया गया है, उन्हें बोझिल और पतित माना जाता है। 

टेलीविज़न पर प्रसारित होने वाले फुटबॉल मैचों के बीच के विज्ञापनों में अब स्तंभन दोष, पुरुषों में रिसाव, तथा कार्यस्थल पर 'शौच' करने की वर्जनाओं से भरा पड़ा है। 

लाइव फुटबॉल मैचों के दर्शकों में निश्चित रूप से जीवन के चरम पर पुरुषों का झुकाव होता है, जो संभावित रूप से शक्तिशाली और उद्देश्यपूर्ण होते हैं, जिनमें दुनिया को प्रभावित करने के लिए ऊर्जा और योग्यता होती है - मध्यांतर के 'व्यावसायिक' ब्रेक द्वारा इस विषैले-मर्दाना समूह का लगातार अपमान कोई संयोग नहीं है। 

हमारी नई दुनिया में, शारीरिक योग्यता को हर मोड़ पर रोका जाता है, उसे सीमित और शर्मनाक बताया जाता है, जो अपने खूनी घावों और गंदे छिद्रों को भरने के लिए खुद को छिपाने के लिए नियत है... 

...या खुद को आकार देने के लिए, विशाल व्यायामशालाओं में पंक्तिबद्ध मशीनों पर, जहां शक्ति और पौरुष का अंतिम खेल धमाकेदार धुनों और कम प्रभाव के साथ खेला जाता है, जो कि जनशक्ति से मांसपेशियों के उल्लेखनीय पृथक्करण को प्रदर्शित करता है, तथा उपयुक्त वयस्क पुरुषों को गढ़े और पटकथाबद्ध पुरुषों में बदल देता है।  

इन बॉडी-बॉट्स के साथ-साथ हममें से बाकी लोग भी हर मोड़ पर बीमार या संक्रामक या बीमारी के इनक्यूबेटर होने, बहुत ज़्यादा खाने और बहुत ज़्यादा उत्पादन करने के आरोप में घिरे रहते हैं। एक बोझ। गिट्टी। सांसों के साथ जिसे रोककर रखना चाहिए। और एक ऐसा नितंब जिसे खींचकर ले जाना चाहिए। और एक ऐसा पदचिह्न जो इस धरती के लिए बहुत भारी है। 

हम इसे क्यों सहन करते हैं? हम दुर्व्यवहार क्यों सहते हैं? 

उसी पुराने कारण से। अपने साथ दुर्व्यवहार करने वाले का पक्ष लेने, उनकी स्वीकृति पाने, उनके द्वारा हमारे प्रति की जाने वाली अवमानना ​​में शामिल होने के अवसर के लिए। 

गो नॉर्थईस्ट का विज्ञापन सामान्य सुरक्षा वाल्व खोलता है, जो लगातार दुर्व्यवहार के दबाव को बढ़ने से रोकता है। 

अपने बम को बोर्ड पर ले आओ अपमानजनक, अपमानजनक, कम करने वाला है - लेकिन पूरी तरह से ऐसा नहीं है। क्योंकि, यह आलसीपन और बिना किसी दृढ़ विश्वास के यह दर्शाता है कि आप न केवल अपने चूतड़ हैं, बल्कि जब आप अपने चूतड़ को जगह-जगह घसीटते हैं तो आप उससे अलग भी हो सकते हैं, संभवतः उससे भी बेहतर।   

अपने शरीर के दुरुपयोग को स्वीकार करने, यह स्वीकार करने कि यह निष्क्रिय और बोझिल है, तथा इसे तिरस्कारपूर्वक इधर-उधर ले जाने का कार्य करने से, आप इस लापरवाह निहितार्थ का लाभ उठाते हैं कि आप इसके समान नहीं हैं, कि आप किसी तरह इससे बड़े हैं। 

आपका शरीर मृत मांस है। लेकिन अगर आप उस अभियान में शामिल होते हैं जो इसे ऐसा मानता है, तो आपको बिना इसके ही क्लब में भर्ती किया जा सकता है, एक अशरीरी आप जिसमें सिर्फ़ आप और शरीरधारी आपसे घृणा करते हैं। 

यह वह समझौता है जो हम तब करते हैं जब हम इसमें शामिल हो जाते हैं।

मैं निंदनीय हूँ, इसलिए मैं कुछ और भी हूँ। 

यह कोई नया समझौता नहीं है, यद्यपि इसका वर्तमान स्वरूप विशेष रूप से क्रूर है।

और जिस नई दुनिया की ओर यह हमें प्रेरित करता है वह भी कोई बहुत नई नहीं है। 


लगभग चार सौ साल पहले, उत्तरी यूरोप के एक छोटे से कमरे में, डेसकार्टेस अपने स्टोव के पास आराम से बैठे थे, ऊनी गाउन पहने हुए, और गर्म कॉफी की खुशबू का आनंद ले रहे थे। 

भौतिक सुख में डूबे हुए डेसकार्टेस ने सोचा कि उसके चारों ओर फैली हुई संवेदी सांत्वनाएं, संभवतः, सभी भ्रम हैं। 

हमारा शरीर हमें जिन अनुभवजन्य अनुभवों तक पहुंच प्रदान करता है - जैसे संसार का दृश्य, ध्वनि और गंध - उन पर भरोसा नहीं किया जाना चाहिए।   

फिर बदला चुकाना पड़ा।

कॉफी बनने की गंध को भ्रम मानकर खारिज करें और आपके पास कॉफी बनने की गंध का विचार रह जाएगा - परिभाषा के अनुसार यह भ्रम नहीं है। ऊनी गाउन की खरोंच को भ्रम मानकर खारिज करें और आपके पास ऊनी गाउन की खरोंच का विचार रह जाएगा - परिभाषा के अनुसार यह भ्रम नहीं है। 

डेसकार्टेस अपने गैर-भ्रमपूर्ण विचारों की तात्विक निश्चितता से मोहित थे, हालांकि उनमें उनके अनुभवजन्य समकक्षों की पूर्णता, तीव्रता, जीवंत आश्वस्तता का अभाव था।

जब कॉफी की सुगंध आपके नथुनों में भर जाती है और आप कॉफी को डालने के लिए बर्तन के हैंडल तक पहुंचते हैं और इसकी कड़वी उत्तेजना का पहला लंबा सुबह का घूंट लेते हैं - तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह सब मौजूद है।

केवल वे लोग जो वास्तविकताओं से थक चुके हैं, केवल वे लोग जो जीवन में बहुत कम शामिल हैं, वे ही कॉफी के अस्तित्वहीन होने का संदेह कर सकते हैं। 

डेसकार्टेस को यह बात पता थी। उन्होंने अपने चिंतन को हमेशा की तरह फ्रेंच के बजाय लैटिन में लिखा, उन्हें उम्मीद नहीं थी कि वे किसी और के लिए रुचिकर होंगे, सिवाय उन असंतुष्ट अभिजात वर्ग के, जिनके लिए जीवन पहले से ही आधा पार्लर गेम था।   

लेकिन डेसकार्टेस के चिंतन ने जोर पकड़ा। और इतना प्रभावशाली हो गया कि उनका निष्कर्ष, कोगिटो एर्गो सम, कभी-कभी एकमात्र लैटिन भाषा होती है जिसे हम जानते हैं। 

हम डेसकार्टेस के संदेह से इतने आश्वस्त क्यों हैं? हमारे शरीर के प्रति उनके अविश्वास से हम इतने आश्वस्त क्यों हैं? 

उसी पुराने कारण से। हमारे शरीर से बढ़कर पुनर्जन्म पाने के अवसर के लिए। एक नई तरह की आत्मा के अवसर के लिए।  

जब डेसकार्टेस ने अपनी कॉफी की गंध को नकार दिया, तो उसके पास कॉफी की गंध के विचार से कहीं ज़्यादा बचा था। उसके पास उस विचार के स्थान, उसके कंटेनर के बारे में भी कुछ बचा था, या कम से कम उसने यही निष्कर्ष निकाला था।

कोगिटो एर्गो सम. मैं सोच रहा हूं, इसीलिए मैं हूं। 

हमारे शरीर के जीवित अनुभवों के प्रति तिरस्कार के अलावा और कुछ नहीं, डेसकार्टेस ने हमारी आधुनिक आत्मा को सुरक्षित किया - जीवित अनुभवों के भूसे का काल्पनिक पात्र, सैद्धांतिक रूपों का सैद्धांतिक स्थल। 

यदि डेसकार्टेस को आधुनिक विज्ञान का जनक माना जाता है, तो अब हम समझ सकते हैं कि ऐसा क्यों है। क्योंकि यह ठीक यही काम है, कम से कम जीवन विज्ञान का: एक पूरी तरह से अमूर्त रचना - 'जीवन' - का वर्णन, विस्तार और हेरफेर करना - जहाँ तक यह शोध उद्यमों के सैद्धांतिक निर्माणों के एक निरंतर बदलते नक्षत्र का क्षेत्र है, और जहाँ तक यह एक पवित्र कोर प्रदान करता है - एक वास्तविक मैं, मेरा सच्चा स्व, मैं।

हमें यह स्पष्ट होना चाहिए: यह निरंतर चलने वाली परिकल्पनाओं और उनकी चर्चा के रूप में विज्ञान नहीं है, यह परीक्षण और त्रुटि के रूप में विज्ञान नहीं है, यह मानव अनुभव से व्यवहारिक निर्णय के रूप में विज्ञान नहीं है। 

यह विज्ञान मानवीय अनुभव को अधीन करने वाला है, यह विज्ञान मानवीय दुनिया से बहुत दूर है, यह विज्ञान विशुद्ध रूप से अकादमिक उद्यम है जिसके नैदानिक ​​मॉडल को जोरदार जयघोष के साथ आगे बढ़ाया जाता है।

विज्ञान नहीं, बल्कि जैसा कि कोविड ने हमें इसे कहना सिखाया, 'विज्ञान'।

हमारी दुनिया की अनेक अब तक छिपी हुई बुनियादी बातों की तरह, कोविड ने यह सब उजागर कर दिया है। 

मार्च 2020 में, द साइंस ने अनुभवजन्य अनुभव पर एक अभूतपूर्व हमला किया, जिसने हमें दूसरों से, दुनिया से दूर कर दिया - 'लक्षणहीन बीमारी' के भ्रम के साथ, यहाँ तक कि खुद से भी। 

जो कुछ भी वास्तविक था, जो कुछ भी हमारी आंखें और कान हमें बता सकते थे, उस पर भरोसा नहीं किया जा सकता था। केवल अवास्तविकताएं - प्रयोगशालाओं में तैयार किए गए सैद्धांतिक मॉडल - ही सच माने जाते थे। 

और उन मॉडलों ने हमें सीधे तौर पर और हर उपलब्ध माध्यम से वही बताया जो डेसकार्टेस ने लगभग चार सौ साल पहले कहा था: कि हमारे शरीर हमारे लिए उपयुक्त नहीं हैं, हमारे शरीर हमारे दुश्मन हैं। 

कोविड के दौरान, विज्ञान ने आधिकारिक तौर पर हमारे शरीर को वास्तव में रोगग्रस्त या संभावित रूप से रोगग्रस्त के रूप में फिर से विज्ञापित किया, और हमें उन्हें आश्चर्यजनक गंभीरता से मारने का निर्देश दिया - उन्हें मास्क लगाना, उन्हें दूर रखना, उन्हें पीपीई में अस्पष्ट करना, उनका परीक्षण करना, उन्हें अलग करना, उन्हें इंजेक्शन देना और उन्हें बढ़ावा देना। 

यह बहुत नाटकीय था। बहुत क्रूर। और फिर भी, क्या विज्ञान हमें लंबे समय से यह नहीं बता रहा था कि हमारा शरीर हमारा दुश्मन है - स्वास्थ्य और योग्यता का नहीं बल्कि बीमारी और दुर्बलता का स्थान? 

क्या कोविड से बहुत पहले ही हमारे शरीर की अद्भुत क्षमताओं पर लगातार हमला नहीं हो रहा था, उन्हें काटने, उनके अंगों को हटाने या बदलने, उनके जैव रासायनिक स्वरूप को बदलने के बढ़ते उत्साह के कारण - ऐसे विशुद्ध रूप से अमूर्त औचित्य, ऐसे मात्र सैद्धांतिक लाभ के साथ, कि पश्चिम के उत्तर-औद्योगिक समाजों में चिकित्साजनित रोग मृत्यु के कम से कम सबसे आम कारणों में से एक बन गया था?

कोविड ने कुछ भी नया नहीं किया। इसने पुरानी बातों को और भी बेशर्मी से किया।

और अब, सभी दांव बंद हो गए हैं। 

तैराकी कक्षा के दौरान पूल के किनारे एक मां ने सहजता से बताया कि उसने सैंतीस वर्ष की उम्र में अपने स्तन कटवा दिए थे, इसलिए नहीं कि वे रोगग्रस्त पाए गए थे, बल्कि इसलिए कि आनुवंशिक जांच में पता चला कि वे रोगग्रस्त हो सकते हैं। 

शरीर द्वारा प्रतिस्थापन स्तनों को अस्वीकार करने के कारण उत्पन्न सेप्सिस के बावजूद, इस महिला को अपने अंडाशयों को निकालने के लिए आगे की सर्जरी का इंतजार है, जिसके कैंसरग्रस्त होने की भी संभावना है। 

विज्ञान ने अंततः अपने पत्ते मेज पर रख दिए हैं और, अत्यधिक प्रचारित शानदार कारनामों के ट्रोजन हॉर्स के अंदर से, मानव शरीर के प्रति तिरस्कार का अभियान चलाया है, जिसका परिणाम कष्टदायक होगा।

हम इसे क्यों सहन करते हैं? हम दुर्व्यवहार क्यों सहते हैं?

उसी पुराने कारण से। अपने साथ दुर्व्यवहार करने वाले के साथ खड़े होने के अवसर के लिए। उनके द्वारा हमारे प्रति की गई घृणा में पुनर्जन्म लेने के लिए। 

कोविड के दौरान दो मुद्दे सामने आए और तब से उनमें तेजी आ गई है।

पहला है 'प्रतिरक्षा', एक ऐसी उपलब्धि जिसे अब कृत्रिम के रूप में विज्ञापित किया जा रहा है, जिसे बार-बार हमारे शरीर में इंजेक्ट करने की आवश्यकता होती है, प्राकृतिक प्रतिरक्षा के खिलाफ बदनामी का अभियान इतना जोर पकड़ चुका है कि अब यह आम तौर पर स्वीकार कर लिया गया है कि हमारा शरीर हमारी रक्षा करने में असमर्थ है। 

'स्व-प्रतिरक्षा' का विषय एक विस्तृत विवरण है, जो हमारे शरीर को न केवल हमारी रक्षा करने में असमर्थ बताता है, बल्कि वास्तव में हमें मारने के लिए तत्पर है। हमारा अपना सबसे बड़ा दुश्मन। 

फिर, 'प्रतिरक्षा' का प्रतिरूप 'पहचान' है, जो वह सब कुछ है जो हमारी प्रतिरक्षा नहीं है, जो हमें आत्म-विनाश पर तुले शरीर से बचाती है - वास्तविक मैं, मेरा सच्चा सार, मैं। 

द्वैतवाद की महान पुनरावृत्तियों ने, जो सहस्राब्दियों से मानव समुदायों को आकार दिया है, इस तक सिमट कर रह गई हैं: हमारी आत्मा के लिए हमारे शरीर के प्रति घृणा एक स्वाभाविक बात है।

और यह सब विज्ञान के चर्च द्वारा कोरियोग्राफ किया गया है, जो हमारे शरीर को बढ़ावा देने का काम करता है ताकि वह हमें छोड़ न दे, तथा हमें जीवन रक्षक प्रणाली पर तब तक बनाए रखे जब तक हम यह महसूस न कर सकें कि हम कौन हैं।

हम विज्ञान के आभारी हैं कि उसने हमारी आत्माओं को उनके शारीरिक पिंजरे से मुक्त किया है, तथा उनके लिए स्पष्ट वर्णनों के साथ पूर्ण सिद्धांत तैयार किए हैं - हिस्टेरिक, फोबिक, अंतर्मुखी, पैनसेक्सुअल, ऑटिस्टिक...

पदनाम देने वाले लोग काफी आविष्कारशील हैं, लेकिन उनकी सत्यता की ताकत किसी और चीज से नहीं बल्कि इस झूठी चापलूसी से आती है कि मृत मांस का वह घिनौना टुकड़ा, जिसे कसाई के ब्लॉक की तरह घसीटा और कुचला जा रहा है, वह मैं नहीं हो सकता। 

लिंग भेद पर बहस ने इस झूठी चापलूसी को फलित कर दिया है। यह कोविड के कथित अस्तित्वगत खतरे के लिए एक भोग विलासपूर्ण संगत लग रहा था। पीछे मुड़कर देखें तो यह एक आवश्यक संगत थी। 

कोविड ने हमारे शरीर की विश्वासघाती कमज़ोरी से हमें त्रस्त कर दिया। और साथ ही हमें यह भरोसा भी दिलाया कि हम अपने शरीर से पहचाने जाने लायक इतने छोटे हैं कि हम वास्तव में गलत शरीर में हो सकते हैं। 

इंद्रधनुष इस कदम का विभक्ति बिंदु था, जो हमें हमारे एनएचएस नायकों के लिए मीठी ताली बजाने से लेकर हमारे भीतर के नायक की धार्मिक तुरही बजाने तक ले गया।  

जैसा कि डॉक्टरों और नर्सों को दुनिया के लिए बहुत ही घिनौने शरीर के साथ काम करते दिखाया गया था, हमारी नवनिर्मित आत्माएं खाली सड़कों पर दावा करती हैं, उन्हें दंड के बिना बाहर जाने और गुणा करने के लिए पीड़ित किया जाता है - और ऐसा ही हुआ है, हमारी पहचानों का अर्ध-वैज्ञानिक वर्णन इतनी गति से और ऐसे मात्र सैद्धांतिक अनुप्रयोग के साथ फैल रहा है कि कल का सर्वनाम आज का मृत नाम है।  

हमारी आधुनिक आत्मा: सिद्धांत का एक टुकड़ा, जो उसी पुराने समझौते के साथ महंगे दामों पर खरीदा गया है।

मैं घृणित हूँ। इसलिए मैं कुछ और हूँ। 

दूसरा मैं - मेरी पहचान - केवल पहले मैं - मेरे शरीर - से तिरस्कार के विष द्वारा खरीदी गई दूरी से बना है। 

यह इतिहास का सबसे क्षीण तत्वमीमांसा है। लेकिन सबसे अमानवीय भी है। सबसे विनाशकारी प्रभाव वाला। 

अपनी पहचान वाली आत्मा को जीतने के लिए विज्ञान को अपना शरीर दान करने में, हमने वह सब कुछ त्याग दिया है जिसे हमारा शरीर जानता था। 

खड़े होने का तरीका, बैठने का तरीका, चलने का तरीका, सोने का तरीका, खाने का तरीका, सांस लेने का तरीका... शरीर की सबसे बुनियादी कलाएं, जिन्हें स्थानीय जीवन पद्धतियों द्वारा इतनी सफलतापूर्वक अनुष्ठानिक बना दिया गया था कि उनका अधिग्रहण ज्यादातर सहज और अक्सर आनंदमय था, जो परंपराओं और समुदायों का गठन करता था, जो दिनों और महीनों और वर्षों की लय में बुना गया था...

…शरीर की सबसे बुनियादी कलाएं भुला दी गई हैं, हमारे इस निर्मित विश्वास में कि विज्ञान बेहतर जानता है कि हमें कैसे खड़ा होना चाहिए, कैसे चलना चाहिए, और कैसे सांस लेनी चाहिए…  

...और यह कि विज्ञान हमारे विश्वास का भुगतान सबसे आकर्षक ज्ञान के साथ करेगा: मैं कौन हूं।   

विज्ञान पर हमारे गलत विश्वास का प्रभाव हमारे युग की सबसे बड़ी त्रासदी है, क्योंकि तिरस्कारपूर्ण शासन के अधीन हमारा शरीर क्षीण होता जा रहा है। 

हमारा वजन बहुत ज़्यादा है। हमारा आसन खराब है। हमारी पीठ में दर्द रहता है। हमारे जबड़े कड़े हैं। हमारा पाचन तंत्र खराब है। हमें बहुत ज़्यादा पसीना आता है। हमारी सांसों से बदबू आती है। हमारी त्वचा पीली पड़ गई है। हमारे बाल बेजान हैं। 

उनके प्रति हमारी सीखी हुई अवमानना ​​के कारण, हमारे शरीर घृणित हो गए हैं, मांस के अनुपयुक्त ढेर, जैसा कि विज्ञान द्वारा विज्ञापित किया जाता है।  

और इसलिए हम हर दिन इस बात को लेकर आश्वस्त होते हैं कि हम सिर्फ़ अपने शरीर नहीं हो सकते। हमें अपने शरीर से बेहतर होना चाहिए। 

और हम इस आदेश को और भी अधिक तत्परता से सुनते हैं कि हमें अपने शरीर के बिना ही आगे बढ़ना चाहिए। बेशक हम ऐसा करते हैं। हमारे शरीर अधिक से अधिक बोझिल होते जा रहे हैं, और उनके दुरुपयोग की सूची हर दिन अधिक से अधिक सत्य होती जा रही है। 

हम रिमोट के आगे झुक जाते हैं। हम सुरक्षित रहने के लिए प्रतिबद्ध हैं। क्योंकि हम पूरी तरह और बढ़ते जोश के साथ मानते हैं कि मैं अपना शरीर नहीं हूँ। 

टेलीविज़न पर फुटबॉल के मध्यान्तर के दौरान अन्य विज्ञापन - इलेक्ट्रिक कारों से लेकर फ्राइड चिकन तक - कंप्यूटर गेम की शैली में होते हैं, जिसमें कृत्रिम रूप से उत्पन्न मनुष्य मार्वल सुपरहीरो की तरह व्यवहार करते हैं। 

आपका शरीर घिनौना है। आपका आभासी अवतार चिकना, स्वच्छ, उपयुक्त और विजयी है।

और पूरी तरह से पुनः प्रोग्राम योग्य। 

यही समस्या है और निश्चित रूप से यह हमारे समय की सबसे बड़ी विडंबना है। 

लगभग चार सौ साल पहले, डेसकार्टेस ने सोचा था कि उसका शरीर उसके साथ छल कर सकता है। कि उसका शरीर उसके खिलाफ़ किसी षड्यंत्रकारी का खिलौना बन सकता है। 

इस संदेह से डेसकार्टेस को अपने अमूर्त विचारों और उनके घटित होने वाले मन में प्रसन्नता की अनुभूति हुई। 

उसने लिखा: 

मैं मान लूंगा कि किसी अत्यंत शक्तिशाली और चालाक दुष्ट राक्षस ने मुझे धोखा देने के लिए अपनी सारी शक्ति लगा दी है। मैं सोचूंगा कि आकाश, हवा, धरती, रंग, आकार, ध्वनि और सभी बाहरी चीजें केवल सपनों के भ्रम हैं जिन्हें उसने मेरे निर्णय को फंसाने के लिए तैयार किया है। मैं खुद को ऐसा मानूंगा कि मेरे पास हाथ, आंखें, मांस, रक्त या इंद्रियां नहीं हैं, लेकिन मैं यह गलत तरीके से मानता हूं कि मेरे पास ये सब चीजें हैं। मैं इस ध्यान में हठ और दृढ़ता से लगा रहूंगा; और, भले ही किसी सत्य को जानना मेरी शक्ति में न हो, मैं कम से कम वह करूंगा जो मेरे पास है, यानी किसी भी झूठ को स्वीकार करने से दृढ़ता से सावधान रहूंगा, ताकि धोखेबाज, चाहे वह कितना भी शक्तिशाली और चालाक क्यों न हो, मुझे थोड़ा भी मजबूर न कर सके। 

लेकिन उसके बाद क्या हुआ, इस पर नजर डालिए: 

डेसकार्टेस द्वारा किए गए समझौते से मोहित होकर, तथा हमारे शरीर को धोखे के प्रति संवेदनशील मानने से प्रभावित होकर, हम सबसे गहरे धोखे के प्रति अधिकतम असुरक्षित स्थिति में पहुंच गए हैं। 

हमारी पहचान, जिसके लिए हमने अपने शरीर और वास्तविकताओं का बलिदान कर दिया है, जिन तक वे हमें निश्चित सत्य के मोहक वादे के कारण पहुंच प्रदान करते हैं, एक ऐसी मात्र सैद्धांतिक रचना है कि यह अंतहीन पुनर्रचना और निरंतर अद्यतनीकरण के अधीन है, जो भी कॉर्पोरेट विवरणक प्रचलित है या जो भी जैव-चिकित्सा उत्पाद बाजार में नवीनतम है, उसके अनुसार होता है। 

और इसे एक बटन के क्लिक पर रद्द भी किया जा सकता है - जो शवों को बंद करने की तुलना में कहीं अधिक आसान और अधिक नैदानिक ​​है। 

डेसकार्टेस ने इसे उल्टा समझ लिया। शरीर जिद्दी, बोझिल, मनमौजी और अंतर्निहित रूप से प्रतिरोधी होते हैं। यह आत्माएं हैं, आधुनिक आत्माएं, जो हमारे खिलाफ साजिश रचने वालों के खिलौने हैं। 


बस शेल्टर के विज्ञापन में महिला का चेहरा तो है, लेकिन उसे पीछे से दिखाया गया है। 

यह एक कुत्ते का चेहरा है, जो अपने कंधे के ऊपर से हमारी ओर देख रहा है - वह इसे जहाज पर लेकर आया है। 

उनकी भाषा स्पष्ट है। हम जानवर हैं। क्रूर। 

इस बीच, महिला का मानव सिर, या किसी महिला का मानव सिर, गो नॉर्थ ईस्ट बसों के किनारे चिपका दिया जाता है जो आश्रय स्थल तक आती हैं। वह पैंटो आश्चर्य की अभिव्यक्ति पहनती है, और उसके साथ यह पाठ है: पीरियड्स आ रहे हैं? डरें नहीं। 

शरीर की अंतिम कलाओं के त्याग के साथ, हमारे पतन का ढिंढोरा हमारे शहर में चारों ओर लगे बिलबोर्डों द्वारा पीटा जा रहा है। 

हम इसे क्यों सहन करते हैं? हम दुर्व्यवहार क्यों सहते हैं?

उसी पुराने कारण से। उनके साथ हमारे प्रति घृणा में शामिल होने के अवसर के लिए।

अन्य गोनॉर्थईस्ट बसें कंपनी के लिए काम करने के अवसर का विज्ञापन करती हैं। इस बस को एक हीरो चलाता हैपाठ में लिखा है। क्या आप इसके लिए तैयार हैं? 

नीचे एक बेतुकी तस्वीर है। दो वर्दीधारी आदमी, एक सीन की तरह खड़े हैं टॉप गनएविएटर चश्मे और वायु सेना के बैज के साथ। इंग्लैंड के उत्तर पूर्व में किसी भी बस ड्राइवर से अलग। 

चुनाव स्पष्ट है, बस के अगले हिस्से जितना स्पष्ट। 

झुंड में से एक बनो या नायकों में से एक बनो।

पशु या देवदूत.

शरीर या 'आत्मा'.    

सिनैड मर्फी की नई पुस्तक, एएसडी: ऑटिस्टिक सोसाइटी डिसऑर्डर, ऑटिज्म को शरीर-या-आत्मा संधि के परिणामस्वरूप उत्पन्न स्थिति के रूप में प्रस्तुत करता है, जो उन समाजों को परिभाषित करता है जिनमें ऑटिज्म बढ़ रहा है।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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