मशीनों के युग में पीढ़ीगत संवाद

मैं भाग्यशाली था कि मैं एक ऐसे व्यक्ति का बेटा था जो बहुत जिज्ञासु था, जिसकी बुद्धि ज्ञानवर्धक थी, और शायद सबसे बढ़कर, वह एक पतित दुनिया में नैतिक जीवन जीने की समस्या के प्रति बहुत ईमानदार था, जो बिना किसी अपवाद के, जन्मजात पतित लोगों से भरी हुई थी। 

हमारे खाने की मेज पर और लंबी कार यात्राओं के दौरान वह सेंट पॉल, टेइलहार्ड डी चार्डिन या जॉन रॉल्स जैसे लेखकों की पुस्तकों को पढ़कर हमसे सवाल पूछते थे और उनके विचारों की व्याख्या पर प्रतिक्रिया देने के लिए कहते थे। 

हमें एक बौद्धिक प्रक्रिया में भागीदार बनने के लिए आमंत्रित करके, जिसके लिए आज के बच्चों को नाज़ुक और अज्ञानी विकासात्मक मानकों के अनुसार हम तैयार नहीं थे, वे हमें एक महत्वपूर्ण संदेश दे रहे थे: जीवन नामक इस उपहार के दौरान आप किस प्रकार का व्यक्ति बनना चाहते हैं, इसके बारे में सोचना शुरू करने के लिए कभी भी देर नहीं होती। 

मैं समझता हूं कि वह हम पर यह भी प्रभाव डालने का प्रयास कर रहे थे कि खोज की सभी यात्राएं आश्चर्य से शुरू होती हैं और इसके बाद अनुत्तरित प्रश्नों की बाढ़ आ जाती है, तथा प्रश्नों की इस अंतहीन बौछार के अधिकांश उत्तर अतीत में पाए जा सकते हैं। 

मेरे पिता द्वारा स्थापित अतीत की यह बौद्धिक प्रशंसा—लेकिन वर्तमान या भविष्य के प्रति किसी भी प्रकार से तिरस्कारपूर्ण नहीं (आखिरकार हम 20 ^वीं सदी के उत्तरार्ध के अमेरिकी थे!)—मेरे दादा-दादी, चाचा-चाची और चाची के साथ मेरे निरंतर संपर्कों के माध्यम से पुष्ट हुई, ऐसे लोग जिनमें विशिष्ट भौगोलिक, राष्ट्रीय, जातीय और धार्मिक "स्थानों" से आने की एक बहुत मजबूत भावना थी, और जो मानते थे कि यह समझना स्वाभाविक ही था कि इन क्षेत्रों की परंपराओं ने उन्हें और उन विभिन्न सामाजिक समूहों को कैसे आकार दिया जिनसे वे जुड़े हुए थे।

संक्षेप में कहें तो, वे लगातार अंतरिक्ष और समय में अपने जीवन पथ को ढूंढने का प्रयास करते रहे। 

स्वयं को अंतरिक्ष और समय में स्थापित करना। 

क्या मानवीय स्थिति के लिए इससे ज़्यादा बुनियादी कुछ हो सकता है? हम शिकारियों और किसानों के वंशज हैं। और अगर आपने कभी किसी के साथ समय बिताया है, या किसी भी तरह के व्यक्ति को अपने शिल्प के बारे में विस्तार से बात करते हुए सुना है, तो आप महसूस करेंगे कि वे लगातार जाँचते रहते हैं और दोबारा जाँचते रहते हैं कि वे समय के प्रवाह में कहाँ हैं (सुबह, दोपहर, शाम, पतझड़, वसंत, गर्मी, सर्दी, आदि) और अपने आस-पास के भौतिक स्थानों की हमेशा बदलती प्रकृति पर बहुत सावधानी से ध्यान देते हैं। स्पष्ट रूप से, एक किसान या शिकारी जो इन चीज़ों के प्रति लगातार सतर्क रहने में असमर्थ है, वह एक हास्यास्पद और निस्संदेह असफल व्यक्ति होगा। 

तथा फिर भी जब हम अपने चारों ओर देखते हैं, तो हम देखते हैं कि लोग, विशेष रूप से नब्बे के दशक के मध्य के बाद पैदा हुए लोग, लगभग पूरी तरह से अपने सहस्राब्दी कौशल को अपने हाथों में लिए जाने वाले उपकरण पर छोड़ देते हैं, तथा अपने आस-पास की भौतिक दुनिया को समझने के लिए अक्सर अपनी इंद्रियों के बजाय उस पर निर्भर रहते हैं। 

कुछ लोग कह सकते हैं, "लेकिन अब हम किसान और शिकारी नहीं रहे। तो फिर हमें दुनिया को समझने के लिए अपने पास उपलब्ध तकनीकी उपकरणों का इस्तेमाल क्यों नहीं करना चाहिए?"

और, बेशक वे सही हैं, कम से कम आंशिक रूप से। 

मुद्दा यह नहीं है कि "उपकरण बुरे हैं," "इंद्रियां अच्छी हैं" या इसके विपरीत, "इंद्रियां अच्छी हैं, उपकरण बुरे हैं," बल्कि यह पता लगाना है कि मानव और व्यक्तिगत स्वभाव के कौन से मूलभूत कौशल या सहज प्रवृत्तियाँ इस बड़े पैमाने पर अनुभवजन्य अवलोकन के कौशल को उन प्रौद्योगिकियों को सौंपने से खो सकती हैं, जिन्हें अंततः अन्य मनुष्यों द्वारा बनाया और संचालित किया जाता है , जो अपनी प्रजाति के अन्य सभी लोगों की तरह, कभी-कभी दूसरों को नियंत्रित करने और उन पर हावी होने की अंतर्निहित इच्छा रखते हैं।

और लोग न केवल अपनी बुनियादी अवलोकन क्षमता को इन शक्तिशाली अजनबियों को सौंप देते हैं, बल्कि साथ ही साथ वे अपने सबसे अंतरंग भय और इच्छाओं के बारे में ढेर सारी जानकारी भी उन्हें दे देते हैं, ऐसे डेटा पॉइंट जिनका उपयोग बदले में हमारे आसपास के "विकल्प संरचना" में हेरफेर करने के लिए किया जाता है, जिसे इस अभिजात वर्ग के दो सबसे बेशर्म नियंत्रण-प्रेमी सदस्य, थैलेर और सनस्टीन , अपने हितों के अनुकूल और हमारे हितों के अनुकूल नहीं, कहते हैं।

एक संभावित खतरनाक दुश्मन के सामने एकतरफा निरस्त्रीकरण की बात करें! 

दृश्य-स्थानिक क्षेत्र में हमारे लिए पोटेमकिन गांवों का निर्माण करने के लिए शक्तिशाली लोगों को प्रभावी ढंग से आमंत्रित करने की यह समकालीन प्रथा लौकिक क्षेत्र में भी पाई जाती है। 

सदियों से, व्यक्तियों ने स्पष्ट रूप से यह समझा है कि वे पारिवारिक और/या जनजातीय अस्तित्व की अनंत श्रृंखला में एक छोटी सी कड़ी हैं, और जबकि उनके आयु समूह में प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, उनके होने के तरीके और उनकी पहचान उनके पूर्वजों द्वारा उन्हें दी गई आनुवंशिक, व्यवहारिक और आध्यात्मिक विरासतों से काफी हद तक प्रभावित होती है। वे यह भी जानते थे, सभी पूर्व-समकालीन विकसित समाजों में मृत्यु के इर्द-गिर्द विस्तृत अनुष्ठानों के कारण - जो कि अंतिम रेखा से दूर रहने वालों को इसकी शक्तिशाली सर्वव्यापकता से परिचित कराने के लिए डिज़ाइन किए गए थे - कि जीर्णता और मृत्यु हम सभी का स्वागत करेगी, और इसलिए, अच्छी तरह से जीने की कुंजी मृत्यु को दूर करने की कोशिश करने में नहीं है, बल्कि हमारे से पहले आए लोगों के उदाहरणों को ध्यान से समझने की कोशिश करने में है, ताकि ग्रह पर हमारे सीमित समय के भीतर अर्थ और पूर्णता के करीब कुछ मिल सके। 

लेकिन फिर आधुनिकता आई और पिछले 60 सालों में इसका बोटॉक्स-फूला हुआ बच्चा, उपभोक्तावाद। पहले लोकाचार ने सुझाव दिया कि अगर मानव जाति अतीत और वर्तमान की गवाही को सूचीबद्ध करने के लिए अपने दिमाग के तर्कसंगत पक्ष का उपयोग करती है, तो बहुत लंबे समय में, शायद दुनिया के कई रहस्यों को सुलझा सकती है। 

हालांकि, इसके फलस्वरूप, उपभोक्तावाद ने अतीत में ज्ञान की खोज को पूरी तरह से त्यागने का फैसला किया। 

लोगों को समय-समय पर नैतिक उदाहरणों के प्रकाश में अपने वर्तमान कार्यों के बारे में बहुत अधिक सोचना, आवेग नियंत्रण के लिए अच्छा था, लेकिन बिक्री के लिए बुरा था। मीडिया का उपयोग करके अतीत को अधिकांश लोगों के जीवन में एक स्पष्ट कारक के रूप में मिटाना कहीं अधिक लाभदायक था, जबकि उसी मीडिया का उपयोग करके यह संदेश दिया जाता था कि आज और कल आप जितनी भी भौतिक चीजें प्राप्त कर सकते हैं, उन्हें प्राप्त करना ही मूल रूप से सबसे महत्वपूर्ण है। और दुख की बात है कि बहुत से लोगों ने इन निहित आदेशों का पालन करना तेजी से सीख लिया है। 

लेकिन, ज़ाहिर है, किसी ने भी बच्चों से इस बारे में कुछ नहीं पूछा। 

जैसा कि रॉबर्ट कोल्स ने प्रभावी ढंग से दिखाया है, छोटे बच्चे चेतना में आते ही, जैसा कि अक्सर माना जाता है, व्यवहारिक रूप से बिल्कुल कोरे होते हैं, बल्कि न्याय और नैतिक मार्गदर्शन के उत्साही खोजी होते हैं। वे यह समझने के लिए उत्सुक रहते हैं कि वे हमारे बीच क्यों हैं, और उससे भी अधिक, दुनिया की अक्सर खतरनाक और उलझन भरी परिस्थितियों से निपटने में उनकी मदद कौन करेगा। कम से कम तब तक जब तक व्यावसायिक मीडिया उनका ध्यान आकर्षित नहीं कर लेता और उन्हें बार-बार यह संदेश नहीं भेजता कि ऐसा करना अच्छा नहीं है, वे स्वाभाविक रूप से अपने बीच के बड़ों द्वारा सुनाई गई कहानियों से मोहित होते हैं। 

वे ऐसा क्यों नहीं करेंगे? युवा लोग सहस्राब्दियों से कैम्प फायर के आसपास बुजुर्गों की बातें सुनते आ रहे हैं, यानी लाखों वर्षों से, जब से उन्हें कक्षाओं में या स्क्रीन के सामने बैठकर किसी अजनबी को ज्ञान के रूप में किसी चीज का सामान्यतः हास्यहीन पाठ करते हुए सुनने के लिए नहीं कहा गया। 

शुरुआत में, ज़ाहिर है, अलाव के पास और खाने की मेज पर होने वाली ये "बातचीत" काफी एकतरफा होती है। लेकिन समय के साथ, बच्चा भी जवाब देने लगता है, यानी वह अपने बड़ों द्वारा व्यक्त किए गए विचारों पर अपनी राय देने लगता है। 

यह व्यक्तिगत पहचान निर्माण की प्रक्रिया की वास्तविक शुरुआत है, जिसका एक मूलभूत हिस्सा, निश्चित रूप से, युवा व्यक्ति की नैतिकता और आचार संहिता की आंतरिक स्थापना है। अक्सर डरने और शोक व्यक्त करने वाला किशोर विद्रोह, अपने मूल में, संवाद प्रक्रिया का एक विशेष रूप से तीव्र संस्करण है।  

लेकिन क्या होगा यदि, सत्तावादी न दिखना चाहने के कारण, या इससे भी अधिक दयनीय बात यह है कि अपने जीवन में तर्क-योग्य नैतिक विश्वासों को स्थापित करने के लिए समय न निकालने के कारण, हम बुजुर्ग इस आवश्यक प्रक्रिया को पूरा करने में असफल हो जाएं? 

हम हर बार यही करते हैं जब हम बच्चों को उनके कमरे में अकेले कंप्यूटर के सामने खाना खाने देते हैं, या उन्हें खाने की मेज़ पर हमारे चेहरे की बजाय अपने फ़ोन में घूरने देते हैं। हम, वास्तव में, उन्हें यह घोषणा कर रहे हैं कि हमने खुद अपने आस-पास की दुनिया के साथ जोरदार संवाद नहीं किया है, या जाँच-परख कर जीवन नहीं जिया है, और इस प्रकार हमारे पास उन्हें ऐसा मार्ग दिखाने के लिए वास्तव में कुछ नहीं है जो उन्हें उनके ईश्वर-प्रदत्त उपहारों के अनुरूप जीने, या अच्छे जीवन के अपने संस्करण का अनुसरण करने की अनुमति दे। 

सबसे बुरी बात यह है कि हम उनके सामने यह स्वीकार कर रहे हैं कि हममें उनके चमत्कार पर ध्यान देने की इच्छाशक्ति नहीं है, और हम चाहते हैं कि वे जीवन के सबक इंटरनेट पर कचरा फैलाने वाले बेनाम कॉरपोरेट पिशाचों से लें, जिनकी एकमात्र चिंता केवल अपनी कमाई बढ़ाना है। 

एक सचेत और आशातीत नैतिक प्राणी बनने का कार्य, सहस्राब्दियों से, एक बहुत ही सरल संवादात्मक प्रक्रिया पर केन्द्रित रहा है: जिसमें बच्चा, जीवन की यात्रा में उससे पहले आए लोगों के अर्जित ज्ञान के प्रकाश में, संसार द्वारा उसके अनुभवहीन मस्तिष्क में प्रेषित की जाने वाली क्षणिक और अक्सर भ्रमित करने वाली संवेदी सूचनाओं की बौछार को देखना सीखता है।

हां, कुछ बुजुर्ग जबरदस्ती और क्रूरता से युवाओं पर अपने जीवन के दृष्टिकोण को थोपने की कोशिश करेंगे। और कई युवा अपने बुजुर्गों द्वारा बताई गई किसी भी बात को अस्वीकार कर देंगे, जैसा कि उनका अधिकार है। यह बात हमें आश्चर्यचकित नहीं करती कि अक्सर चीजें इसी तरह टूट जाती हैं, क्योंकि सबसे पुरानी सामाजिक प्रक्रियाएं भी कभी पूरी तरह से काम नहीं करती हैं। ऐसा कितनी बार होता है, हम निश्चित नहीं हो सकते। 

हालांकि, हम यह जानते हैं कि यदि इस समीकरण में वयस्क कभी सामने नहीं आता है, तो प्रक्रिया कभी भी प्रारंभिक चरण से आगे नहीं बढ़ पाएगी, और न्याय चाहने वाले बच्चे को, जैसा कि आज बहुत से मामलों में होता है, अनैतिक कॉर्पोरेट और सरकारी संगठनों पर निर्भर रहना पड़ेगा, जो उनसे टेलीफोन के माध्यम से बात करके यह समझने का प्रयास करेंगे कि चिंतनशील और नैतिक जीवन जीने का क्या अर्थ है।

क्या हम सचमुच सोचते हैं कि हम भविष्य में एक बेहतर विश्व का निर्माण कर सकेंगे, जबकि हममें से बहुत से लोग अपने बच्चों को इसी तरह मशीनों के हवाले करते रहेंगे?