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जैक्स लैकन के माध्यम से संकट की व्याख्या

जैक्स लैकन के माध्यम से संकट की व्याख्या

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मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांतकार, जैक्स लैकन के पास कुछ आश्चर्यजनक वैचारिक उपकरण हैं, जिनमें से कुछ उस भ्रमित करने वाली दुनिया में कुछ स्पष्टता ला सकते हैं जिसमें हम वर्तमान में रहते हैं। उनके सैद्धांतिक और दार्शनिक कार्यों में एक विस्तृत स्पेक्ट्रम शामिल है, जिनमें से अधिकांश को संभवतः एक संक्षिप्त निबंध में संबोधित नहीं किया जा सकता है यह एक.

यह कहने के लिए पर्याप्त है कि उन्होंने सिगमंड फ्रायड की मनोविश्लेषणात्मक विरासत को आगे बढ़ाया, इस प्रक्रिया में फ्रायड की कुछ अंतर्दृष्टि को कट्टरपंथी बनाया, और जॉन फॉल्स के प्रतिवाद जैसे मायावी ग्रंथों की पकड़ में आने में सक्षम बनाया।शिक्षा उपन्यास, RSI मैगस, जिसमें अंग्रेजी साहित्यकार कलाकार व्यक्ति को निरंतर परिवर्तनशील, आत्म-विनाशकारी रहस्य का सामना करना पड़ता है संज्ञानात्मक दृष्टिकोण. लैकन के बाद के काम का एक हिस्सा प्रवचन के सिद्धांत से संबंधित था - एक ऐसा क्षेत्र जिसमें उनके समकालीन और साथी फ्रांसीसी दिग्गज, मिशेल फौकॉल्ट ने भी महत्वपूर्ण योगदान दिया - और जिसे लैकन ने विस्तार से बताया मनोविश्लेषण का दूसरा पक्ष; 1969-1970 - जैक्स लैकन का सेमिनार, पुस्तक 17 (न्यूयॉर्क: डब्ल्यूडब्ल्यू नॉर्टन एंड कंपनी, 2007)। 

ऐसे कई तरीके हैं जिनसे कोई इस जटिल विमर्शात्मक (अर्थात् प्रवचन-संबंधी) ग्रिड का उपयोग कर सकता है, उदाहरण के लिए अलग-अलग विमर्शों में शक्ति संबंधों की जांच करना, जैसे कि पितृसत्तात्मक विमर्श, नारीवादी, प्रबंधकीय, श्रमिक, या पूंजीवादी प्रवचन.

'शक्ति संबंधों' का मेरा संदर्भ पहले से ही यहां चल रहे 'संवाद' की अवधारणा के बारे में एक सुराग प्रदान करता है: यह (आमतौर पर विषम) शक्ति संबंधों से संबंधित है क्योंकि वे भाषा में अंतर्निहित हैं; वास्तव में, कोई कह सकता है कि प्रवचन वह भाषा है जिसे शक्ति की सेवा (कुछ प्रकार की) के रूप में समझा जाता है। इसलिए लैकन प्रवचन को सामाजिक क्षेत्र को 'व्यवस्थित' करने या 'व्यवस्थित' करने के एक तरीके के रूप में देखता है; वह है, समाज, विशिष्ट डोमेन में जहां अलग-अलग प्रकार की शक्ति का प्रभाव होता है। 

उदाहरण के लिए, मेरी एक स्नातक छात्रा (लिसा-मैरी स्टॉर्म) ने एक बार दक्षिण अफ़्रीकी जेल में गैंगस्टर प्रवचन और जेल अधिकारियों के प्रवचन के बीच अंतर पर एक खुलासा थीसिस लिखी थी, और उसके लिखित पाठ को कैदियों के साथ साक्षात्कार के माध्यम से गहन जांच पर आधारित किया गया था। गिरोह के सदस्यों के साथ-साथ जेल में सेवारत वार्डन भी।

फौकॉल्ट के प्रवचन-विश्लेषण के संस्करण को नियोजित करते हुए, वह आश्चर्यजनक निष्कर्ष पर पहुंची कि, उम्मीदों के विपरीत, सत्तारूढ़ प्रवचन अधिकारियों का नहीं था जैसा कि वार्डन द्वारा दर्शाया गया था, बल्कि गैंगस्टरों का था, जिन्हें गिरोह के प्रभुत्व के क्रम में पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित किया गया था। . साक्षात्कारों के उनके प्रवचन-विश्लेषण से यह स्पष्ट था कि इन गिरोहों का वार्डन पर नियंत्रण था - यह निर्धारित करना कि जेल में क्या हो सकता है और क्या नहीं हो सकता है। (कोई भी इसे सैडो-मसोचिज्म के विमर्श के साथ समानता में देखने के लिए ललचाता है।)

तो, लैकन का सिद्धांत भयावह वर्तमान को समझने में कैसे मदद कर सकता है, जहां बेईमान, शक्तिशाली विरोधी आम लोगों पर अधिकार जमाने के लिए विभिन्न प्रकार के विवेकपूर्ण साधनों का इस्तेमाल करते हैं? निस्संदेह, इसका मतलब यह नहीं है कि 'सामान्य लोगों' - जिनमें से कुछ काफी असाधारण हैं - के पास उन लोगों का मुकाबला करने या उनका विरोध करने के लिए विचारशील साधनों का अभाव है जो उन्हें अपने अधीन कर लेंगे। जैसा कि फौकॉल्ट ने एक बार टिप्पणी की थी, जहां एक विमर्श मौजूद होता है, वहां एक प्रति-विमर्श के लिए जगह बनाई जाती है, जिसका स्पष्ट उदाहरण पितृसत्ता और नारीवाद है। मैं यथासंभव संक्षेप में समझाने का प्रयास करूंगा।

लैकन प्रवचनों की एक टाइपोलॉजी को सामने रखता है - गुरु, विश्वविद्यालय (या ज्ञान), उन्मादी और विश्लेषक की, जिनमें से प्रत्येक शक्ति के भिन्न मापदंडों के साथ सामाजिक क्षेत्र को व्यवस्थित करता है। अलग-अलग ऐतिहासिक समय में और अलग-अलग परिस्थितियों में, विशिष्ट प्रवचन इन चार प्रकार के प्रवचनों का स्थान लेते हैं।

उदाहरण के लिए, हाल ही में - 2020 तक, सटीक रूप से - नवउदारवादी पूंजीवाद के प्रवचन ने 'मास्टर के प्रवचन' की जगह पर कब्जा कर लिया था, लेकिन तब से इसे (ऐसा नहीं) 'महान रीसेट' के क्रांतिकारी, नव-फासीवादी प्रवचन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है ' (जिसे मैं बड़े अक्षरों में बढ़ाने से इनकार करता हूं)। 

सबसे पहले यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि, लैकन के लिए, इन चार प्रवचनों में एक विकासात्मक और साथ ही एक व्यवस्थित वर्गीकरण कार्य है; दूसरे शब्दों में, वे प्रत्येक मनुष्य के लिए अस्थायी, विकासात्मक चरणों को चिह्नित करते हैं, और वे मौलिक रूप से विभिन्न प्रकार के प्रवचनों में अंतर करते हैं। तो, 'क्या होता हैगुरु का प्रवचन' प्रवेश?

हममें से प्रत्येक को किसी न किसी प्रकार के गुरु के प्रवचन द्वारा मानसिक और संज्ञानात्मक रूप से 'आकार' दिए जाने के माध्यम से समाज में पेश किया जाता है। कुछ लोगों के लिए यह एक धार्मिक प्रवचन है, जो दुनिया को अधीनता और तुलनात्मक सशक्तिकरण के विशिष्ट सामाजिक संबंधों में व्यवस्थित करता है; चर्च संबंधी कैथोलिक व्यवस्था में एक नौसिखिए के पास एक नियुक्त पुजारी की तुलना में बहुत कम विचार-विमर्श करने की शक्ति होती है, और उदाहरण के लिए, बाद वाला, बदले में, एक बिशप के अधीन होता है। दूसरों के लिए यह एक धर्मनिरपेक्ष प्रवचन हो सकता है जैसे कि व्यापार जगत में व्याप्त, या एक निश्चित देश में आधिपत्य के लिए दूसरों के साथ प्रतिस्पर्धा करने वाला राजनीतिक प्रवचन। लेकिन हर मामले में गुरु का प्रवचन सामाजिक क्षेत्र को 'आदेश' देता है, जहां तक ​​कि विचार-विमर्श के क्षेत्र में लोग अलग-अलग तरीकों से इसके अधीन होते हैं, हालांकि कुछ लोग इसे चुनौती दे सकते हैं, जैसा कि मैं दिखाऊंगा।               

का नाम विश्वविद्यालय का प्रवचन (अर्थात ज्ञान का) यह आभास देता है कि इसमें भाषा के सभी उपयोग (वैज्ञानिक सहित) शामिल हैं जो ज्ञान के माध्यम से शक्ति को बढ़ावा देते हैं। ('ज्ञान ही शक्ति है' कहावत याद रखें?) लैकन के लिए योग्यता के बिना यह सच नहीं है। इसका कारण यह है कि वह हेगेल के माध्यम से जानता है कि (ऐतिहासिक रूप से कहें तो) दास ने हमेशा ज्ञान के साथ स्वामी की सेवा की है - हेलेनिस्टिक युग के दौरान, ग्रीक दास आखिरकार रोमन परिवारों के शिक्षक थे।

इसलिए, उनका मूल्यांकन यह है कि विश्वविद्यालय का प्रवचन गुरु की सेवा करता है, जिसका परिणाम यह है कि यह सच्चे विज्ञान का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। यही कारण है कि विश्वविद्यालय में सबसे प्रमुख (और 'मूल्यवान') विषय वे हैं जो मास्टर प्रवचन के हितों की सेवा और प्रचार करते हैं - उदाहरण के लिए, नवउदारवादी पूंजीवाद को भौतिकी, रसायन विज्ञान, कंप्यूटर विज्ञान, औषध विज्ञान जैसे विषयों द्वारा सबसे अच्छा बढ़ावा दिया गया और परोसा गया। , लेखांकन, कानून, इत्यादि। दर्शनशास्त्र, जब अभ्यास किया जाता है गंभीर रूप से (जैसा कि होना चाहिए), हालाँकि, स्वामी की सेवा नहीं करता है। 

कोई यह पूछकर परीक्षण कर सकता है कि विश्वविद्यालय का प्रवचन किसी के जीवन में विकासात्मक भूमिका निभाता है या नहीं, जब किसी ने गुरु के प्रवचन को देखना शुरू किया, जिसने उसके व्यवहार को 'नई आँखों' से ढाला है। आमतौर पर ऐसा तब होता है जब कोई ज्ञान की प्रणालियों का सामना करता है जो उसे गुरु के प्रवचन पर सवाल उठाने की बौद्धिक क्षमता से लैस करती है।

उदाहरण के लिए, दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के तहत बड़े होने और विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र का सामना करने से मुझे और मेरे समकालीनों को एक अन्यायपूर्ण प्रणाली के रूप में रंगभेद पर सवाल उठाने और उसे अस्वीकार करने में मदद मिली। लेकिन दर्शनशास्त्र एक अनुशासन है जो प्रश्न पूछना पैदा करता है, जबकि 'मुख्यधारा' विश्वविद्यालय के अनुशासन ऐसे प्रश्न पूछने में भाग नहीं लेते हैं; इसके बजाय, वे गुरु के प्रवचन की पुष्टि करते हैं। 

लैकन जिस विमर्श को वास्तविक विज्ञान से जोड़ता है वह है 'उन्मादपूर्ण,' जो एक अजीब विकल्प प्रतीत हो सकता है, जब तक कि कोई याद न करे कि यह 'हिस्टेरिक्स' था - जैसे बर्था पप्पेनहेम - जिसने वियना में फ्रायड से परामर्श किया था, और जिसने उसे अचेतन के बारे में अपनी क्रांतिकारी परिकल्पना तैयार करने में सक्षम बनाया था। क्यों?

संक्षेप में कहें तो, एक विशिष्ट अवधि के गुरु के प्रवचन की विफलताएँ 'हिस्टेरिक्स' के शरीर पर अंकित हैं। विक्टोरियन युग के दौरान कामुकता के दमन के मुख्य प्रवचन (माना जाता है कि अधिक आर्थिक उत्पादकता के लिए) ने व्यक्तियों से विभिन्न (अचेतन) 'हिस्टेरिकल' प्रतिक्रियाएं प्राप्त कीं, जिनमें महिलाओं की ओर से यौन उदासीनता भी शामिल थी। 

इसलिए, उन्मादी का प्रवचन कोई भी प्रवचन है जो मौजूदा सामाजिक वास्तविकता के प्रमुख मूल्यों पर सवाल उठाता है। जैसा कि पहले ही देखा जा चुका है, दर्शनशास्त्र इस संबंध में अनुकरणीय है - यानी, होना चाहिए - हालांकि कई विभागों में इसे 'विश्वविद्यालय प्रवचन' के रूप में प्रचलित किया जाता है जो केवल गुरु के प्रवचन को मंजूरी देता है। यहां तक ​​कि सैद्धांतिक भौतिकी के गूढ़ क्षेत्र में भी व्यक्ति को उन्मादी प्रवचन का सामना करना पड़ता है, उदाहरण के लिए आइंस्टीन के विशेष सापेक्षता के सिद्धांत में, और नील्स बोह्र (और अन्य) के क्वांटम यांत्रिकी में, जो कि अंतर्ज्ञान के विपरीत प्रतीत हो सकता है। वर्नर हाइजेनबर्ग के सुप्रसिद्ध 'अनिश्चितता (या अनिश्चितता) सिद्धांत' में इसे प्रतिमानात्मक तरीके से प्रदर्शित किया गया है: कोई गति को माप नहीं सकता और एक ही समय में एक परमाणु के नाभिक की परिक्रमा करने वाले इलेक्ट्रॉन की स्थिति - जब इनमें से एक को मापा जाता है, तो दूसरा आवश्यक रूप से बंद हो जाता है।

इस तरह से क्वांटम यांत्रिकी शास्त्रीय न्यूटोनियन भौतिकी पर सवाल उठाती है, भौतिकविदों को याद दिलाती है कि विज्ञान (दर्शन की तरह) कभी भी निर्णायक रूप से 'समाप्त' नहीं होता है। नई अंतर्दृष्टि सदैव उत्पन्न होती रहती है। अलग ढंग से कहें तो, वास्तविक विज्ञान की विशेषता हर उस सैद्धांतिक स्थिति को बार-बार चुनौती देना है जिस पर पहुंचा जा सकता है। लैकन एक दिखाता है कि यह 'संरचनात्मक अनिश्चितता' द्वारा चिह्नित है, इस तरह क्वांटम यांत्रिकी में अनिश्चितता के सिद्धांत को सामान्यीकृत किया जाता है। 

किस बारे में विश्लेषक का प्रवचन? जबकि उन्मादी का प्रवचन तात्कालिक होता है पूछ - ताछ विश्वविद्यालय का प्रवचन और साथ ही गुरु का प्रवचन, विश्लेषक का प्रवचन - मनोविश्लेषणात्मक विश्लेषक के कार्य पर आधारित - उन्मादी और अन्य दो प्रवचनों के बीच 'मध्यस्थता' करता है, जिसका उद्देश्य विषय पर शक्ति का प्रयोग करना है। बड़े होने पर व्यक्ति हमेशा सीखता है कि कुछ लोग जानते हैं कि बहस में शामिल लोगों के बीच मध्यस्थता कैसे की जाती है; ये एक प्रकार के प्रोटो-विश्लेषक के प्रवचन के उदाहरण हैं।

अधिक सख्ती से कहें तो, दर्शन विश्लेषक के प्रवचन की भूमिका को पूरा करता है जब वह स्टैनली फिश जैसे उत्तर-आधुनिकतावादी सिद्धांतों के कुछ अधिक चरम दावों के साथ जाने से इंकार कर देता है, जिसके परिणामस्वरूप पूर्ण सापेक्षतावाद होता है (दावा है कि ऐसी कोई चीज़ नहीं है) ज्ञान) - उदाहरण के लिए मछली में क्या इस कक्षा में कोई पाठ है? (हार्वर्ड यूपी, 1980)। इसके बजाय, दर्शन किसी को यह समझने में सक्षम बनाता है कि ज्ञान हमेशा स्थिरता और परिवर्तन के बीच स्थित होता है: कोई भी वैज्ञानिक या दार्शनिक सिद्धांत सवाल से परे नहीं है, जैसा कि थॉमस कुह्न ने अपनी पुस्तक में प्रदर्शित किया है, वैज्ञानिक क्रांतियों का खाका (शिकागो विश्वविद्यालय, 1962)। 

अब तक मैंने लैकन के प्रवचन सिद्धांत पर ध्यान केंद्रित किया है, लेकिन वर्तमान वैश्विक संकट के लिए इसके निहितार्थ पहले से ही स्पष्ट हो सकते हैं। हम नवउदारवादी पूंजीवाद (हाल ही में समकालीन स्वामी के प्रवचन तक) से नियंत्रित परिवर्तन देख रहे हैं, जो नए स्वामी का प्रवचन होने का दावा कर रहा है: जिसे विभिन्न प्रकार से एक नए सामंतवाद के रूप में वर्णित किया जा सकता है - जिसमें तथाकथित 'अभिजात वर्ग' की भूमिका है। सरकारी और कॉर्पोरेट कार्यों के अविवादित विलय को देखते हुए, स्वामी और आम लोगों को 'सर्फ़' - या तकनीकी लोकतांत्रिक नव-फासीवाद में धकेल दिया जा रहा है। 

इस प्रक्रिया में विश्वविद्यालय के प्रवचन की भूमिका नहीं बदली है, सिवाय इसके कि यह तेजी से उभरते मास्टर के प्रवचन की सेवा कर रहा है, जैसा कि 2020 के बाद से दुनिया भर के विश्वविद्यालयों और कॉलेजों में देखा जा सकता है - आधिकारिक नीतियों के साथ-साथ शिक्षाविदों द्वारा आधिकारिक सीओवीआईडी ​​​​को बढ़ावा देने के माध्यम से 'वैक्सीन' सिफ़ारिशों सहित - उपायों ने स्वयं को स्वामी की अपेक्षाओं के वास्तविक अत्याचार के अधीन प्रस्तुत कर दिया है। इस संबंध में मुख्यधारा के फार्मास्युटिकल विज्ञान, महामारी विज्ञान और वायरोलॉजी की भूमिका आदर्श रही है, जिसका सबसे अच्छा उदाहरण जर्मनी में डॉ. क्रिश्चियन ड्रोस्टन की निर्णायक भूमिका है, जो कथित रूप से आधिकारिक 'वैक्सीन जार' के रूप में कार्य करते हैं। 

सौभाग्य से, संकट के प्रति प्रतिक्रियाओं में लगातार वृद्धि हुई है जो हिस्टीरिया के प्रवचन का प्रतिनिधित्व करती है, जिसमें कुछ वायरोलॉजिस्ट, महामारी विज्ञानी, चिकित्सक और चिकित्सा शोधकर्ता शामिल हैं जो प्रामाणिक, सवाल उठाने वाले विज्ञान की भूमिका निभाते हैं। उनमें से सबसे प्रमुख हैं डॉ. पीटर मैकुलॉ, डॉ. पियरे कोरी, डॉ. डोलोरेस काहिल, डॉ. रॉबर्ट मेलोन, डॉ. जोसेफ मर्कोला, और डॉ. टेस लॉरी (और कई अन्य)। ये लोग जो करते हैं वह उन लोगों द्वारा अपनाए गए छद्म विज्ञान को सहन करने के लिए शुद्ध विज्ञान लाते हैं जो इस बात पर जोर देते हैं कि 'क्लॉट-शॉट' 'सुरक्षित और प्रभावी' है, इसके विपरीत प्रचुर सबूतों के बावजूद। 

निःसंदेह, यह ऊपर वर्णित वैज्ञानिकों तक ही सीमित नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति कठोर तरीके से एक अनुशासन का अभ्यास कर रहा है, नव-सामंतवाद के गुरु के प्रवचन, या विश्वविद्यालय के प्रवचन जो गुरु के सामने खुद को झुकाता है, के प्रति अनभिज्ञ, समान रूप से उन्मादी के प्रश्नवाचक प्रवचन का अभ्यास कर रहा है जब वे अंतर्दृष्टि को प्रकाश में लाते हैं जिसे वैध माना जा सकता है मास्टर और विश्वविद्यालय के प्रवचनों का खंडन।

ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट (या ब्रिटेन में रियल लेफ्ट) के कई योगदानों को इनमें गिना जाता है, जैसे कि सोनिया एलिजा की 'द वील ऑफ साइलेंस ओवर' अधिक मौतें,' जहां यह निडर खोजी पत्रकार संसद में इस विषय पर ब्रिटिश सांसद एंड्रयू ब्रिजेन के भाषण पर निर्दयतापूर्वक चर्चा करके असंगतता को उजागर करता है - लेकिन, मास्टर के प्रवचन की शक्ति को देखते हुए, अनुमान लगाया जा सकता है - सरकारों और विरासत मीडिया द्वारा हाथी को स्वीकार करने से इनकार करना कमरा। सामाजिक-वैज्ञानिक प्रतिक्रिया का एक अधिक निरंतर उदाहरण जो उन्मादी (प्रश्न करने वाले) प्रवचन के रूप में योग्य है, कीस वैन डेर पिज्ल की पुस्तक है, आपातकाल की स्थितियाँ - वैश्विक जनसंख्या को नियंत्रण में रखते हुए (क्लैरिटी प्रेस, 2022), अपने आशावादी रुख के साथ, कि वैश्विकतावादी नव-फासीवादी अपने प्रयास में सफल नहीं होंगे तख्तापलट

विश्लेषक का प्रवचन, जो समसामयिक समाज के नियंत्रित पतन के बारे में उन्मादी भाषण जितना ही महत्वपूर्ण है - आर्थिक रूप से विनाशकारी 'महामारी' से आपूर्ति श्रृंखला व्यवधान, नियंत्रित वित्तीय पतन, और नकदी अर्थव्यवस्था से योजनाबद्ध संक्रमण के माध्यम से कैशलेस सीबीडीसी-अर्थव्यवस्था और इंजीनियर युद्ध - एक ओर उन्मादी के प्रश्नात्मक प्रवचन और दूसरी ओर मास्टर और विश्वविद्यालय के बीच मध्यस्थता करता है। यह कैसे किया जाता है? 

ध्यान दें कि मनोविश्लेषण में विश्लेषक रोगी को (विश्लेषक कहा जाता है) खुद को गुरु के प्रवचन की पकड़ से मुक्त करने में सक्षम बनाता है जो असहनीय हो गया है - जैसे कि एक पितृसत्तात्मक, दबंग पति की - उसे सबसे पहले, इसकी वैधता पर सवाल उठाने में सक्षम बनाकर प्रमुख शक्ति, और फिर, उसे खुद को सशक्त बनाने के लिए एक वैकल्पिक गुरु के प्रवचन की खोज करने देना। हालाँकि, महत्वपूर्ण बात यह है कि विश्लेषणात्मक अनुभव ने उसे इस स्तर पर प्रश्न पूछने की क्षमता सीखकर, नए मास्टर के प्रवचन को पूर्ण मानने से बचने में सक्षम बनाया है। 

उसी तरह, वर्तमान परिस्थितियों में, ऐसे विमर्शात्मक योगदान हैं जो उन्मादी के प्रश्न और मास्टर और विश्वविद्यालय के प्रवचनों की संयुक्त शक्ति के बीच मध्यस्थता करते हैं। इसकी आवश्यकता को स्पष्ट रूप से कहें तो: प्रभावशाली, अपमानजनक प्रवचनों पर सवाल उठाना सीखना पर्याप्त नहीं है - किसी को बाद वाले के विकल्प खोजने और अभ्यास करने के तरीके खोजने होंगे, जिसमें सवाल उठाना सीखने का लाभ भी होगा।

लेकिन कोई भी केवल पूछताछ के आधार पर नहीं रह सकता, जैसा कि लैकन को स्पष्ट रूप से एहसास हुआ। फिर से हमारे पास स्थिरता और परिवर्तन के बीच विकल्प है; एक गुरु का प्रवचन स्थिरता प्रदान करता है, उन्मादी का प्रवचन न्यायसंगत पूछताछ के माध्यम से परिवर्तन को त्वरित करता है, जिससे एक नए गुरु के प्रवचन की आड़ में नई स्थिरता प्राप्त होती है। 

मास्टर, विश्वविद्यालय और हिस्टीरिक के प्रवचनों के बीच सांठगांठ पर ध्यान केंद्रित करने और एक विकल्प के रास्ते में इनके बीच मध्यस्थता करने, नए मास्टर के प्रवचन को सक्षम करने पर महत्वपूर्ण योगदान, विश्लेषक के प्रवचन को त्वरित करेगा। मैं यहां जो लिख रहा हूं वह विश्लेषक के प्रवचन के रूप में योग्य होगा, जहां तक ​​ऐसी मध्यस्थता है जो मैं करने का प्रयास कर रहा हूं।

हालाँकि, इस तथ्य पर ध्यान दें कि, मनोविश्लेषक की तरह, मैं भी हूँ नहीं नव-फासीवादियों के भ्रष्ट, समझौतावादी गुरु के प्रवचन के विकल्प के रूप में एक विशिष्ट गुरु के प्रवचन को निर्धारित करते हुए, 'बेहतर निर्माण' के प्रवचन में आगे रखा गया। यहां ऑपरेटिव सिद्धांत यह है कि विश्लेषक को खुद ही एक नए मास्टर के प्रवचन की खोज करनी होगी, और उसे चुनना होगा, अन्यथा वह विश्लेषक के बजाय अपनी जिम्मेदारी का अनुभव नहीं करेगी। 

यह ध्यान देने योग्य है कि, नीचे दिए गए अंश में, जियोर्जियो एगाम्बेन का अब हम कहां हैं? राजनीति के रूप में महामारी (लंदन: एरिस, 2021) उनके शब्दों को लैकन के प्रवचन सिद्धांत के लेंस के माध्यम से पढ़ा जा सकता है - विशेष रूप से दूसरे पैराग्राफ पर ध्यान दें, जो स्पष्ट रूप से एक नए मास्टर के प्रवचन की आवश्यकता पर संकेत देता है:

वर्तमान परिवर्तन की ताकत का कारण, जैसा कि अक्सर होता है, उसकी कमज़ोरी भी है। स्वच्छता आतंक के प्रसार के लिए आम सहमति बनाने के लिए एक शांत और अविभाजित मीडिया की आवश्यकता थी, कुछ ऐसा जिसे संरक्षित करना मुश्किल साबित होगा। हर धर्म की तरह, चिकित्सा धर्म में भी अपने विधर्मी और असंतुष्ट हैं, और कई अलग-अलग दिशाओं से आने वाली सम्मानित आवाज़ों ने महामारी की वास्तविकता और गंभीरता का विरोध किया है - जिनमें से किसी को भी वैज्ञानिक स्थिरता की कमी वाले संख्याओं के दैनिक प्रसार के माध्यम से अनिश्चित काल तक कायम नहीं रखा जा सकता है।

इसका एहसास सबसे पहले संभवतः प्रमुख शक्तियों को हुआ, जिन्होंने कभी भी ऐसे अतिवादी और अमानवीय तरीकों का सहारा नहीं लिया होता अगर वे अपने स्वयं के क्षरण की वास्तविकता से भयभीत नहीं होते। अब दशकों से, संस्थागत शक्तियां धीरे-धीरे वैधता की हानि झेल रही हैं। ये शक्तियां इस नुकसान को केवल आपातकाल की स्थिति को लगातार लागू करने और इस आपातकाल द्वारा उत्पन्न सुरक्षा और स्थिरता की आवश्यकता के माध्यम से ही कम कर सकती हैं। अपवाद की वर्तमान स्थिति को कितने समय तक और किन तौर-तरीकों के अनुसार बढ़ाया जा सकता है? 

यह निश्चित है कि प्रतिरोध के नए रूप आवश्यक होंगे, और जो लोग अभी भी आने वाली राजनीति की कल्पना कर सकते हैं, उन्हें निःसंकोच उनके प्रति प्रतिबद्ध होना चाहिए। आने वाली राजनीति में न तो बुर्जुआ लोकतंत्र का अप्रचलित स्वरूप होगा, न ही उसकी जगह लेने वाली तकनीकी-स्वच्छतावादी निरंकुशता का स्वरूप होगा। 

लैकन के सुस्पष्ट, भले ही जटिल प्रवचन सिद्धांत का यह आवश्यक संक्षिप्त विवरण किसी को वैश्विक क्षेत्र में वर्तमान में हो रहे विचारशील संघर्षों को समझने में सक्षम बनाता है। और एक बार जब किसी को इस क्षेत्र में अपने प्रतिद्वंद्वी की 'मास्टर चाल' की बौद्धिक समझ हो जाती है, तो वह उन्मादी और विश्लेषकों के प्रवचनों के माध्यम से उनका मुकाबला करने के लिए बेहतर तैयारी कर सकता है।

बर्ट ओलिवियर

मुक्त राज्य विश्वविद्यालय.   



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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Author

  • बर्ट ओलिवियर

    बर्ट ओलिवियर मुक्त राज्य विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग में काम करते हैं। बर्ट मनोविश्लेषण, उत्तरसंरचनावाद, पारिस्थितिक दर्शन और प्रौद्योगिकी, साहित्य, सिनेमा, वास्तुकला और सौंदर्यशास्त्र के दर्शन में शोध करता है। उनकी वर्तमान परियोजना 'नवउदारवाद के आधिपत्य के संबंध में विषय को समझना' है।

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