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क्या लोग बहुमूल्य स्वतंत्रता चाहते हैं?

क्या लोग बहुमूल्य स्वतंत्रता चाहते हैं?

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सामाजिक सिद्धांतकारों में सबसे अधिक सूक्ष्मदर्शी, ज़िमंट बाउमन - जिनके काम से मैंने पहले भी प्रेरणा ली है (उदाहरण के लिए देखें) यहाँ उत्पन्न करें) - ने एक ऐसा प्रश्न उठाया है जो आज उससे भी अधिक प्रासंगिक हो गया है जब उन्होंने इसे पहली बार पूछा था तरल आधुनिकता (2000, पृ. 16-22; यह भी देखें यहाँ उत्पन्न करें) संक्षेप में, बाउमन ने स्वतंत्रता के बारे में सोचा - क्या लोग वास्तव में स्वतंत्र होना चाहते हैं? क्या वे स्वतंत्र होने की चुनौतियों और जिम्मेदारियों को उठा सकते हैं? यहाँ वह इस प्रश्न को एक विशिष्ट कोण से देखता है, 'मुक्ति', जो कभी-कभी स्वतंत्र होने की शर्त होती है (पृष्ठ 18-19): 

मुक्ति वरदान है या अभिशाप? वरदान के रूप में प्रच्छन्न अभिशाप या अभिशाप के रूप में भयभीत करने वाला वरदान? ऐसे प्रश्न आधुनिक युग के अधिकांश भाग में विचारशील लोगों को परेशान करते रहे, जिसने राजनीतिक सुधार के एजेंडे में 'मुक्ति' को सबसे ऊपर रखा, और मूल्यों की सूची में 'स्वतंत्रता' को सबसे ऊपर रखा - एक बार यह पूरी तरह से स्पष्ट हो गया कि स्वतंत्रता आने में देरी हो रही है जबकि इसका आनंद लेने वाले लोग इसका स्वागत करने में अनिच्छुक हैं। दो तरह के उत्तर दिए गए। पहला 'आम लोगों' की स्वतंत्रता के लिए तत्परता पर संदेह व्यक्त करता है। जैसा कि अमेरिकी लेखक हर्बर्ट सेबेस्टियन एगर ने कहा ( महानता का समय, 1942), ‘वह सत्य जो मनुष्य को स्वतंत्र बनाता है, अधिकांशतः वह सत्य है जिसे मनुष्य सुनना पसंद नहीं करता।’ दूसरा यह मानने के लिए इच्छुक है कि मनुष्य की बात सही है जब वे उन लाभों पर संदेह करते हैं जो प्रस्तावित स्वतंत्रता से उन्हें मिलने की संभावना है। 

अपनी बात को स्पष्ट करने के लिए, बाउमन (पृष्ठ 18) होमर के प्रकरण के एक अप्रमाणिक (व्यंग्यपूर्ण) संस्करण का उल्लेख करते हैं। ओडिसी, जहाँ ओडीसियस के आदमियों को जादूगरनी, सर्से ने सूअरों में बदल दिया है। लायन फ़्यूचवांगर द्वारा इस व्यंग्यपूर्ण विवरण में, जो स्पष्ट रूप से 'स्वतंत्रता की असहनीय हल्कापन' के बारे में एक बात कहना चाहता था (स्वीकृति के साथ) मिलान कुंदेरा), नाविकों से सूअर बने सूअरों को मानवीय चिंताओं और जिम्मेदारियों के प्रति आनंदपूर्ण उपेक्षा का जीवन जीना पड़ता है, जब तक कि ओडीसियस ऐसी जड़ी-बूटियों की खोज नहीं कर लेता जिनमें ऐसे गुण होते हैं जो जादू को उलट सकते हैं, जिससे उनका मानव रूप वापस आ सकता है। जब उनके नेता द्वारा इस बारे में बताया जाता है, तो सूअरों ने इलाज के लिए उत्सुकता से प्रतीक्षा करने के बजाय - एक आश्चर्यजनक गति से उड़ान भर ली। जब ओडीसियस आखिरकार भगोड़े सूअरों में से एक को पकड़ने और उसकी मानवता को वापस लाने में कामयाब हो जाता है, तो फ्यूचवांगर के कहानी के संस्करण में, नाविक अपने कथित मुक्तिदाता पर अनियंत्रित क्रोध के साथ भड़क उठता है (पृष्ठ 18): 

तो तुम वापस आ गए, बदमाश, कामचोर? फिर से तुम हमें परेशान करना चाहते हो, फिर से तुम हमारे शरीर को खतरे में डालना चाहते हो और हमारे दिलों को हमेशा नए फैसले लेने के लिए मजबूर करना चाहते हो? मैं बहुत खुश था, मैं कीचड़ में लोट सकता था और धूप में भीग सकता था, मैं खा-पी सकता था, बड़बड़ा सकता था और चीख सकता था, और ध्यान और संदेह से मुक्त हो सकता था: 'मुझे क्या करना है, यह या वह?' तुम क्यों आए?! मुझे उस घृणित जीवन में वापस फेंकने के लिए जो मैं पहले जीता था?

आज होमर के महाकाव्य के एक प्रसंग का यह व्यंग्यात्मक संस्करण विशेष रूप से सत्य प्रतीत होता है, विशेष रूप से विश्व के बहुसंख्यक लोगों की सच्चाई का सामना करने की अनिच्छा के संबंध में (हालांकि विरासत मीडिया द्वारा उनसे यह सच्चाई छिपाई गई है), कि हम स्वयं को एक ऐसे सबसे बड़े प्रयास के बीच पाते हैं, जो सत्य को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करता है। वैश्विक इतिहास में सत्ता हथियाने की यह पहली कोशिश थी - वास्तव में, जिसे वर्तमान तकनीकी साधनों के तहत, सम्पूर्ण विश्व पर लागू किया जा सका।

ये पहले अस्तित्व में नहीं थे - न तो सिकंदर महान, न ही रोमन साम्राज्य, और न ही नेपोलियन के पास अपने विश्व या पूरे विश्व पर विजय प्राप्त करने के अपने कथित विलक्षण प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए तकनीकी साधन थे, और इसके पीछे सैन्य शक्ति थी। एडोल्फ हिटलर का विश्व शक्ति की चाहत मित्र राष्ट्रों की ताकतों से बराबर थी, अगर उससे आगे नहीं निकल पाई। वर्तमान में किए जा रहे प्रयासों का पैमाना लगभग समझ से परे है तख्ता पलट इसलिए, संभवतः यह एक महत्वपूर्ण कारक है कि लोग यह स्वीकार करने को तैयार नहीं हैं कि ऐसा हो रहा है - इतना तो हमें स्वीकार करना ही होगा। 

तो इसका स्वतंत्रता से क्या लेना-देना है, या यूँ कहें कि अपनी मूल स्वतंत्रता (यानी, हमारे अस्तित्व में आने के मूल में संभावित रूप से दी गई स्वतंत्रता) को अपनाने के साथ आने वाली जिम्मेदारियों और जोखिमों को स्वीकार करने की अनिच्छा से? महत्वपूर्ण बात यह है: जबकि मैं 'स्वतंत्र इच्छा' पर बहस से उत्पन्न की गई समस्याओं का पिटारा नहीं खोलना चाहता - सिवाय इसके कि मैं उन लोगों के पक्ष में हूँ जो इस बात पर जोर देते हैं कि हम do स्वतंत्र इच्छा रखें (जैसा कि इस तथ्य से स्पष्ट होता है कि, सभी जैविक प्रवृत्तियों के विरुद्ध, व्यक्ति कभी-कभी दृढ़तापूर्वक रखे गए सिद्धांत पर अपना आग्रह प्रदर्शित करने के लिए भूख हड़ताल पर जाने का निर्णय लेते हैं, और परिणामस्वरूप कभी-कभी उनकी मृत्यु भी हो जाती है) - जैसा कि होमर के फ्यूचवांगर पैरोडी के बारे में बाउमन के उद्धरण से पता चलता है, चुनने की ऐसी स्वतंत्रता कभी-कभी हमें भयभीत कर देती है: 'मुझे क्या करना है, यह या वह?'

दुखद सच्चाई यह है कि, दो बार काल्पनिक होमेरिक सूअर की तरह, लोग आमतौर पर अपने आराम क्षेत्र में रहना पसंद करते हैं, कहावत के अनुसार रेत में सिर गड़ाए रहते हैं, बजाय इसके कि वे इस संभावना का सामना करें कि उन्हें चुनना चाहिए, यहां तक ​​कि चुनना चाहिए। तत्काल, करने के लिए कार्यक्योंकि हमारी स्वतंत्रता का प्रयोग करने की क्षमता ही दांव पर लगी है। 

यह बात कुछ सप्ताह पहले हमारे शहर में जबरदस्ती घर ले आई, जब शहर के ऊपर आसमान में नियमित रूप से दिखाई देने वाले 'केमट्रेल्स' के बारे में बहस शहर के सोशल मीडिया चैट ग्रुप पर छिड़ गई, और एक समय पर एक प्रतिभागी ने स्पष्ट रूप से स्वीकार किया कि वह इन परेशान करने वाली घटनाओं पर ध्यान नहीं देना चाहता क्योंकि वे केवल उसे 'परेशान' करती हैं। यहाँ आप देख सकते हैं - होमर की कहानी के पुनर्कथन में सूअर की तरह, जो बोझिल मानवीय स्थिति में वापस आने के बजाय सूअर के आनंद की अपनी स्थिति में रहना पसंद करता है, आज के लोग अनजान बने रहना पसंद करेंगे, भले ही इससे उन स्वतंत्रताओं को खोने का जोखिम हो, जिनका वे अभी भी आनंद लेते हैं।

हम 'विविधता' पर एक सम्मेलन के लिए पुर्तगाल की राजधानी लिस्बन में हैं, और यहां भी, जिस तरह से अधिनायकवादी विश्व सरकार से जुड़ी वैश्विकतावादी गुट की जघन्य योजनाओं से उत्पन्न कठिनाइयों और स्पष्ट खतरों को जानबूझकर नजरअंदाज किया जा रहा है, वह स्पष्ट है। 

उदाहरण के लिए: मेरी अपनी प्रस्तुति 'विविधता' की अवधारणा की अस्थिरता की एक उत्तर-संरचनावादी आलोचना थी (जिसे आज हर जगह स्पष्ट रूप से बढ़ावा दिया जाता है, उदाहरण के लिए लिंग की तरलता की धारणा में), जब तक कि इसमें एक स्थायी ऑन्टोलॉजिकल आधार का अभाव है, यह दर्शाता है कि विविध संस्थाएं वास्तव में पहचान की सार्वभौमिक अवधारणाओं के संदर्भ में अलग-अलग हैं। सरल भाषा में, 'विविधता' पर अत्यधिक जोर देना, जैसा कि हाल ही में हुआ है, और जिसमें यह सम्मेलन योगदान देता है (विडंबना यह है कि जिस तत्वावधान में इसे आयोजित किया गया है वह 'कॉमन ग्राउंड' है!), यह क्षमता को रोकना है पहचान करना विभिन्न संस्थाएँ एक दूसरे से किस प्रकार भिन्न हैं। ऐसा कैसे? 

इसे इस तरह से सोचें। प्राचीन यूनानी दार्शनिक, हेराक्लीटस और पारमेनीडेस, इस ऑन्टोलॉजिकल गेम को स्थापित किया जिसे हम आज भी खेल रहे हैं - जिसमें अंतर और समानता शामिल है। हेराक्लिटस ने दावा किया कि 'सब कुछ परिवर्तनशील है', जबकि परमेनिड्स ने तर्क दिया कि कुछ भी नहीं बदलता है। दूसरे शब्दों में, हेराक्लिटस के लिए निरंतर बनने (परिवर्तन, अंतर) सर्वोच्च था, जबकि परमेनिड्स के लिए केवल जा रहा है या स्थायित्व वास्तविक था - परिवर्तन भ्रामक था। (मैं इस बात पर नहीं जाऊँगा कि प्लेटो और अरस्तू ने उनके बाद किस तरह से अस्तित्व और बनने को अपने-अपने विचार प्रणालियों में विशिष्ट तरीके से शामिल किया।)

तेजी से वर्तमान की ओर आगे बढ़ें, जहां आधुनिक और उत्तरआधुनिक समाज कैसे काम करता है, इसके लिए व्याख्यात्मक सिद्धांतों के रूप में एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं: आधुनिक, बड़े पैमाने पर, जोर देता है जा रहा है आवश्यक क्षण के रूप में सभी बनने के भीतर (उदाहरण के लिए वर्जीनिया वूल्फ के उपन्यास, जहां वह हमारे आसपास के सभी परिवर्तनों के भीतर स्थायी तत्व को उजागर करती है और साहित्यिक रूप से व्यक्त करती है)। इसके विपरीत उत्तर आधुनिकतावादी भटकाव को काटता है और घोषणा करता है कि वहाँ है केवल बनने। कौनसा सही है? 

आधुनिक विरोधाभासी सत्य के अधिक निकट है (उत्तर आधुनिक की अपेक्षा), जिसे उत्तर संरचनावादी विचार (उदाहरण के लिए उत्तर आधुनिकतावादी विचार) द्वारा सर्वोत्तम रूप से व्यक्त किया गया है। जैक्स लेकन और जैक डेरिडा, दूसरों के बीच), जिसे यह कहकर सारांशित किया जा सकता है कि हम चीजों की प्रकृति को समझते हैं, जिसमें मानव विषय भी शामिल हैं, यह दिखाकर कि कैसे होना और बनना आपस में जुड़े हुए हैं, या एक साथ काम करते हैं। उदाहरण के लिए, लैकन दिखाता है कि हम एक इंसान को तीन 'रजिस्टरों' के मिश्रण के रूप में समझ सकते हैं: 'वास्तविक', 'काल्पनिक' और 'प्रतीकात्मक'।

'वास्तविक' वह हमारे अंदर है जिसे हम भाषा में व्यक्त नहीं कर सकते (उदाहरण के लिए, अप्रत्याशित तरीके जिनसे हम उन परिस्थितियों में कार्य कर सकते हैं जिनका हमने अनुभव नहीं किया है: आप एक राक्षस या शायद एक संत बन सकते हैं)। काल्पनिक छवियों का रजिस्टर है, जिसमें आपको एक विशेष (पहचानने योग्य अलग, भिन्न) स्व या अहंकार के रूप में अंकित किया जाता है, जबकि प्रतीकात्मक यह भाषा का सार्वभौमिक रजिस्टर है, जो विभिन्न व्यक्तियों को संवाद करने में सक्षम बनाता है। 

संक्षेप में, लैकन हमें एक सिद्धांत देता है जो समझाता है जा रहा है और बनने (उत्तर आधुनिक के विपरीत, जो केवल बनने को पहचानता है): स्वयं या अहंकार के रूप में काल्पनिक स्तर पर, हम अन्य स्वयं से अलग (अर्थात भिन्न) हैं, जबकि भाषा (अर्थात् अन्य स्वयं से भिन्न) है। प्रतीकात्मक) हमें सार्वभौमिक रूप से बोधगम्य अवधारणाओं में अंतर को स्पष्ट करने की अनुमति देता है, जो एक भाषा से दूसरी भाषा में अनुवाद योग्य हैं। बनना इसलिए यह अलग-अलग स्वयं के बीच के विभेदक संबंधों में अंकित है काल्पनिक, तथा जा रहा है साथ ही बनने के लिए में पंजीकृत हैं प्रतीकात्मकहम अपने मतभेदों (बनने) के बारे में एक समझने योग्य तरीके (सार्वभौमिक) में बात कर सकते हैं। 

इस व्याख्यात्मक चक्कर (इसके लिए मुझे क्षमा करें) का उद्देश्य यह कहने के लिए आधार तैयार करना है कि 'विविधता' - जिस सम्मेलन में हम भाग ले रहे हैं उसका विषय - स्पष्ट रूप से (उत्तर आधुनिक) की श्रेणी में आता है। बनने; यह केवल अप्रतिबंधित अंतर को ही ध्यान में रख सकता है, लेकिन इसका उत्तर नहीं दे सकता पहचान, जिसे आवश्यक रूप से भाषा में उस स्तर पर व्यक्त किया जाता है जहां विशिष्ट काल्पनिक सार्वभौमिक प्रतीकात्मक के साथ ओवरलैप होता है (जो इसलिए स्पष्ट कर सकता है अंतर और समानता).

उदाहरण: मैं एक आदमी हूँ (सार्वभौम); मेरा नाम बर्ट ओलिवियर है (विशेष, के रूप में के रूप में अच्छी तरह से सार्वभौम); मैं दक्षिण अफ्रीका में अमुक स्थान पर तथा अमुक समय पर रहता हूँ (विशेष और सार्वभौम) इसलिए, लैकन की तरह मानवीय व्यक्तिपरकता के सिद्धांत की आवश्यकता है ताकि हमारे मतभेदों के साथ-साथ मानव के रूप में हमारी 'समानता' को न्याय मिल सके। यदि आप केवल 'विविधता' पर जोर देते हैं, तो आपके पास समानता के बिना अंतर होगा (दोनों को समझने के लिए सार्वभौमिक भाषाई साधन)। 

लैकेनियन परिप्रेक्ष्य से 'विविधता' के विषय को समर्पित एक सम्मेलन पर इस विषयांतर का इस लेख के विषय से क्या लेना-देना है; यानी, क्या लोग स्वतंत्र होना चाहते हैं? यह एक लंबी बात लग सकती है, लेकिन यह वास्तव में उस सुस्पष्ट तरीके से संबंधित है जिसमें सम्मेलन के लिए व्यापक विषय के रूप में 'विविधता' का मात्र चयन स्पष्ट रूप से इस निर्विवाद रूप से महत्वपूर्ण मुद्दे को अनदेखा करता है - सच में, अति आवश्यक - भविष्य में ऐसे सम्मेलनों की संभावना को खतरे में डालने वाले कारकों पर खुली, आलोचनात्मक चर्चा के लिए बहुराष्ट्रीय मंच (जैसे सम्मेलन) प्रदान करने की आवश्यकता है। ये कारक - विभिन्न तरीके जिसमें न्यू वर्ल्ड ऑर्डर निकट भविष्य में पूरी मानवता को नियंत्रित करने की योजना बना रहा है, जिसमें 15 मिनट के शहर और सीबीडीसी, साथ ही वैक्सीन पासपोर्ट और इस तरह की चीजें शामिल हैं - को स्पष्ट रूप से नजरअंदाज कर दिया गया है। 

मैंने सम्मेलन में 'विविधता' की सैद्धांतिक कमियों के बारे में बात करने का फैसला इसलिए किया था ताकि 'पहचान' के बारे में बहस शुरू हो सके, जिसे 'विविधता' की एकतरफा पुष्टि नहीं समझा सकती (जैसा कि ऊपर दिखाया गया है), और जो अन्य बातों के अलावा, 'जागृत' आंदोलन और उसके सभी प्रभावों के माध्यम से लोगों की पहचान की भावना को कम करने के सभी प्रयासों में व्याप्त है - कुछ ऐसा जो वैश्विक नव-फासीवादियों के अधिनायकवादी नियंत्रण के कार्यक्रम के दायरे में आता है। उन लोगों को नियंत्रित करना बहुत आसान है जिन्होंने अपनी पहचान की भावना खो दी है, उन लोगों की तुलना में जो अभी भी दैनिक आधार पर अनुभव करते हैं कि वे कौन हैं। 

ऐसा नहीं है कि पहचान पत्थर में गढ़ी गई है - जैसा कि लैकन के सिद्धांत की चर्चा के माध्यम से पहले दिखाया गया है, यह समानता (होना) और परिवर्तन (बनना) दोनों को समायोजित करता है। एक इंसान के बारे में विरोधाभासी सच्चाई यह है कि (सिज़ोफ्रेनिक्स जैसे रोग संबंधी मामलों को छोड़कर) हम वही व्यक्ति बने रहते हैं जो हम हैं जबकि भी जीवन भर बदलते रहना, ताकि हम किसी पुराने दोस्त को सालों बाद न देखकर इस टिप्पणी के साथ बधाई दे सकें: 'हे भगवान, जिल, मैं तुम्हें मुश्किल से पहचान पाया; तुम बहुत बदल गई हो!' लेकिन यह तथ्य कि आप उसे पहचानते हैं, विरोधाभास को प्रकट करता है: वह अभी भी जिल है, उसके बदलाव के बावजूद - रूप-रंग के साथ-साथ जीवन के अनुभव में भी। 

मानव स्वतंत्रता के प्रश्न पर वापस आते हुए, मुझे ऐसा लगता है कि, 'विविधता' पर सम्मेलन के विषय को देखते हुए, तथ्य यह है कि, मोटे तौर पर, ऐसे विषयों को स्पष्ट रूप से टाला गया जो (शायद मौन) अनुरूपता और अनुपालन की 'नाव को हिला सकते हैं', और इसका मेरा मानना ​​है कि यह स्पष्ट संकेत है कि बाउमन का दृष्टिकोण, जब फ्यूचवांगर द्वारा ओडीसियस और सिर्स के बारे में होमर के कथन का व्यंग्यपूर्ण उपयोग पर चर्चा की गई थी, जिन्होंने अपने आदमियों को सूअर में बदल दिया था, आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना तब था (20 वीं शताब्दी के अंत में)।th सदी)। कुल मिलाकर, ऐसा प्रतीत होता है कि लोग स्वतंत्र होना नहीं चाहते, क्योंकि इससे उन पर चुनाव करने और (संभवतः अपरिहार्य) कार्य करने का बोझ पड़ेगा। 



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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Author

  • बर्ट ओलिवियर

    बर्ट ओलिवियर मुक्त राज्य विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग में काम करते हैं। बर्ट मनोविश्लेषण, उत्तरसंरचनावाद, पारिस्थितिक दर्शन और प्रौद्योगिकी, साहित्य, सिनेमा, वास्तुकला और सौंदर्यशास्त्र के दर्शन में शोध करता है। उनकी वर्तमान परियोजना 'नवउदारवाद के आधिपत्य के संबंध में विषय को समझना' है।

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