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आज के शासकों के लिए प्राचीन राजनीतिक सलाह

आज के शासकों के लिए प्राचीन राजनीतिक सलाह

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संभवतः यह मामला है कि जिन राजनेताओं को प्राचीन यूनानी विचारक के कार्यों को पढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, प्लेटो - विशेषतया RSI गणतंत्र - उचित और बुद्धिमानी से शासन करने में सक्षम होने के लिए आवश्यक शर्तों के बारे में वहां कुछ सीखना, शायद कुछ दुर्लभ अपवादों के साथ, इस सुझाव का उपहास होगा। अधिक विशेष रूप से, इन पूर्वापेक्षाओं में प्लेटो ने मनुष्य की 'प्रकृति' की समझ को गिनाया - उनकी 'आत्मा' या psuche (हमारा शब्द, मानस, कहां से आता है)। इस प्रश्न पर कि प्लेटो शासकों के लिए उन लोगों को समझना आवश्यक क्यों मानते हैं जिन पर वे शासन करते हैं, उत्तर स्पष्ट होना चाहिए: जब तक आपको यह समझ नहीं आएगा कि ये प्राणी कैसे सोचते हैं, वे क्या चाहते हैं, इत्यादि, तो आपका शासन लड़खड़ा सकता है। ग़लतफ़हमी की चट्टान के ख़िलाफ़. 

कम से कम यह कुछ ऐसा है जिस पर हमारे वर्तमान 'शासक' (जैसे वे हैं) सहमत होंगे: आपको उन लोगों को 'समझना' होगा जिन पर आप शासन करते हैं, लेकिन एक महत्वपूर्ण - वास्तव में, महत्वपूर्ण - योग्यता के साथ। प्लेटो के लिए, मानव स्वभाव का ज्ञान आवश्यक था क्योंकि, एक दार्शनिक के रूप में, वह चाहते थे कि शासक बुद्धिमानी से शासन करें लाभ लोगों के लिए और के लिए पुलिस या शहर-राज्य; उन फासीवादियों के लिए जो आज हम पर अपना प्रभुत्व जमाना चाहते हैं, ऐसा ज्ञान भी उतना ही आवश्यक है, हालाँकि यह एक बड़े अंतर के साथ आता है। सभी के लाभ के लिए मनुष्यों की समझ का उपयोग करने के बजाय, कथित 'बेकार खाने वालों' पर अधिनायकवादी नियंत्रण करने के उद्देश्य से इस तरह के ज्ञान का उपयोग और दुरुपयोग करने का उनका इरादा, कम से कम 2020 के बाद से बिना किसी अनिश्चित शब्दों के प्रदर्शित किया गया है, हालांकि 9/11 का परिणाम पहले से ही एक चेतावनी थी कि क्या होने वाला है।  

तो, शासित और शासक की ओर से विशिष्ट क्षमताओं, झुकाव और स्वभाव को देखते हुए, किसी को कैसे शासन करना चाहिए - यह देखते हुए कि शासकों को भी यह समझना होगा अपने अच्छी तरह और न्यायपूर्वक शासन करने में सक्षम होने के लिए? यदि आप प्लेटो का नाम पहचानते हैं, तो आपको शायद पता चल जाएगा कि वह एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक थे जो चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे। आप यह भी जानते होंगे कि सुकरात उनके शिक्षक थे और वह (प्लेटो), बदले में, अरस्तू के शिक्षक थे, जो बाद में मैसेडोनियन राजकुमार के शिक्षक बने जो सिकंदर महान बने। व्यापक ब्रशस्ट्रोक में यह ऐतिहासिक संदर्भ है। बहुत कम लोग जानते हैं कि प्लेटो राजनेताओं को एक या दो बातें सिखा सकते थे अच्छा शासन. 

राजनेता संभवतः इस पर उपहास करेंगे - एक व्यक्ति जो 2,000 वर्ष से भी अधिक पहले जीवित था, वह हमें 'आधुनिक' राजनेताओं को सिखाता है कि हमें अपना काम कैसे करना है? चलो भी! दरअसल, मेरा मतलब बिल्कुल यही है। इस पर विचार करो। प्लेटो का गणतंत्र हवा से नहीं गिरा. जब उनके शिक्षक, सुकरात को एथेनियन अदालत द्वारा शहर के युवाओं को गुमराह करने (अर्थात उन्हें अपने बारे में सोचने का तरीका सिखाने के लिए) का दोषी पाया गया, तो उन्हें मौत की सजा दी गई। प्लेटो के लिए यह स्पष्ट संकेत था कि एथेंस में न्याय कायम नहीं है।

प्लेटो से बेहतर कौन जानता था कि सुकरात एक न्यायप्रिय व्यक्ति थे, जिनका एकमात्र 'अपराध' यह था कि उन्होंने लोगों को चीजों पर सवाल उठाना सिखाया, खासकर 'शहर के देवताओं' पर - दूसरे शब्दों में, वे सभी चीजें जिन्हें शहर (आज, समाज) स्वीकार करते हैं परंपरागत और गैर आलोचनात्मक ढंग से। ऐसे व्यक्तियों के लिए जिनके पास किसी शहर या समाज में राजनीतिक और आर्थिक शक्ति है, सुकरात जैसा व्यक्ति उनकी शक्ति के लिए सीधा खतरा था, और इसलिए उन्हें 'जाना पड़ा।' 

अपने में क्षमायाचना प्लेटो सुकरात के मुकदमे का विवरण प्रदान करता है, जो हमें यह मानने के उनके कारणों के बारे में कुछ जानकारी देता है कि सुकरात एक न्यायप्रिय व्यक्ति थे, और इसलिए, उनकी सजा और निष्पादन में एक अन्यायपूर्ण कार्य शामिल था। लेकिन उसके में गणतंत्र - जो निस्संदेह अब तक लिखे गए सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली कार्यों में से एक है - प्लेटो ने हमें एक शहर-राज्य (या) की स्थितियों का पूरी तरह से तर्कसंगत विवरण प्रदान किया है पुलिस, ग्रीक में), एक 'न्यायपूर्ण' शहर होने के लिए संतुष्ट होना चाहिए।

यदि आज न्याय के बारे में प्लेटो की धारणा अजीब लगती है, तो संभवतः इसका कारण यह है कि कोई अक्सर इस प्रश्न के आलोक में कानूनों का मूल्यांकन नहीं करता है कि क्या वे न्यायसंगत हैं; अर्थात् न्याय की सेवा करो। और फिर भी, यह हमेशा से मामला रहा है कि कानून जरूरी नहीं कि न्यायसंगत हों। (दक्षिण अफ्रीका के पूर्ववर्ती रंगभेद कानूनों के बारे में सोचें: वे न्यायसंगत नहीं थे।) हालाँकि, समसामयिक दृष्टिकोण से, प्लेटो की 'न्यायपूर्ण' शहर की धारणा की तुलनात्मक नवीनता तभी ध्यान में आती है जब किसी को पता चलता है कि आपको पहले उसकी अवधारणा को समझना होगा मानव मानस या आत्मा का. संक्षेप में, एक न्यायपूर्ण शहर की संरचना उस शहर की संरचना के अनुरूप होती है जिसे 'न्यायपूर्ण' आत्मा कहा जा सकता है। 

प्लेटो के अनुसार मानव मानस मिश्रित है, जिसमें तीन घटक हैं, अर्थात् कारण, आत्मा और भूख (या इच्छा)। प्रभावशाली छवियों के माध्यम से, रूपकों के रूप में कार्य करते हुए, उन्होंने अपने पाठकों को एक दूसरे के साथ उनके संबंध की कल्पना करने में सक्षम बनाया। इन छवियों में से सबसे प्रसिद्ध संभवतः वह है फीड्रस, जहां वह मानस की तुलना एक रथ से करता है, जो एक सारथी द्वारा संचालित होता है और दो घोड़ों द्वारा खींचा जाता है। बाद वाले में से पहला भूरी आँखों वाला, काला घोड़ा था, गठीला शरीर वाला और वास्तव में सुंदर नहीं, लेकिन असाधारण रूप से मजबूत और बूट के प्रति अवज्ञाकारी था। दूसरा घोड़ा काली आंखों वाला, सफेद, सुंदर, सुंदर और आज्ञाकारी था। 

आत्मा के ये रूपक घटक - रथ, दो घोड़े और सारथी - क्या दर्शाते हैं? सारथी तुरंत सक्रिय हो जाता है कारण, सफेद घोड़ा आत्मा, और काला घोड़ा इच्छा (भूख)। तर्क मार्गदर्शन करता है, आत्मा सजीव करती है, और इच्छा प्रेरित करती है। प्लेटो के अनुमान में, इच्छा की ताकत, उनके तर्क से स्पष्ट है कि, जब तक सारथी (कारण) सफेद, आज्ञाकारी घोड़े (आत्मा) की सहायता नहीं लेता, शक्तिशाली काले घोड़े (इच्छा) को नियंत्रित नहीं किया जा सकता है, और वह रथ खींचता है इसे जहां भी जाना हो. 

दूसरे शब्दों में, सारथी और आज्ञाकारी, लेकिन उत्साही घोड़े के बीच साझेदारी जिद्दी घोड़े को अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान तक ले जाने से रोकने के लिए आवश्यक है। हालाँकि, यदि सारथी (कारण), सफेद घोड़े की सहायता से, इस शक्तिशाली प्राणी पर महारत हासिल कर लेता है, तो वह दो घोड़ों का मार्गदर्शन कर सकता है, जिसका अर्थ है कि कारण आत्मनिर्भर नहीं है, बल्कि दो अन्य संकायों (आत्मा) पर निर्भर करता है और इच्छा) संतुलन में जीवन जीने की। इसे अलग ढंग से कहें तो: केवल बुद्धिमत्ता (कारण की 'उत्कृष्टता' या गुण) साथ में साहस (आत्मा की 'उत्कृष्टता') भूख या इच्छा की अधिकता पर लगाम लगा सकती है (जिसकी 'उत्कृष्टता' है) प्रेरित).

प्लेटो के अनुसार, जिसे हर कीमत पर रोका जाना चाहिए, वह यह है कि इच्छा को पूर्व दो संकायों पर शासन करने की अनुमति दी जानी चाहिए, क्योंकि किसी व्यक्ति के जीवन में असामंजस्य या अराजकता का परिणाम होगा। महत्वपूर्ण बात यह है कि ऐसी भूख- या आवश्यकता से ग्रस्त व्यक्ति की आत्मा में 'न्याय' की कमी होती है। इसलिए 'न्यायपूर्ण' आत्मा भी सुखी है; जहां तर्क, भावना और इच्छा के बीच संतुलन है, ये तीनों क्षमताएं पूर्ण जीवन के लिए आवश्यक हैं। 

दिलचस्प बात यह है कि प्लेटो का तर्क है कि जब आत्मा, जो 'उत्साहीपन' या की विशेषता होती है thumos, किसी व्यक्ति में इसकी कमी है, कारण के संबंध में इसके अपरिहार्य सहायक कार्य को देखते हुए, ऐसे व्यक्ति के चरित्र पर इसका विशेष रूप से हानिकारक प्रभाव पड़ता है। इसके अलावा, कोई जानता है कि जब कोई व्यक्ति अन्याय से क्रोधित होने में विफल रहता है तो उसके चरित्र से भावना अनुपस्थित होती है। यह अभिव्यक्ति को अर्थ देता है, 'उचित रूप से क्रोधित होना।' 

यह वह जगह है जहां कोई व्यक्ति 'न्यायपूर्ण' (और खुश) व्यक्तिगत आत्मा से 'न्यायपूर्ण' स्थिति में परिवर्तन कर सकता है। में गणतंत्र, प्लेटो अपने मनोविज्ञान को राज्य या पर आधारित करता है पुलिस. उनका तर्क है कि तीन अलग-अलग वर्ग हैं या होने चाहिए: शासक, राज्य के संरक्षक (या तथाकथित दार्शनिक-राजा), रक्षक (सैनिक और नौसेना, जिन्हें कभी-कभी 'अभिभावक' भी कहा जाता है), और निर्माता ( व्यावसायिक कक्षाएं)।

इसके अलावा, जैसे एक व्यक्ति खुशी से और उसके साथ सद्भाव में रहता है - या खुद जब तर्क आत्मा की मदद से इच्छा पर शासन करता है, तो, भी, एक पुलिस (या समाज) सामंजस्यपूर्ण और 'न्यायपूर्ण' है जब शासक बुद्धिमानी से शासन करते हैं, के साथ उत्साही संरक्षकों की सहायता, इस प्रकार व्यावसायिक वर्गों की कभी-कभी अत्यधिक आवश्यकताओं और इच्छाओं पर लगाम लगती है। प्लेटो के अनुसार, यदि भूख (वाणिज्यिक उत्पादकों की 'उत्कृष्टता') हावी हो जाती है, तो एक शहर जल्द ही असामंजस्य की स्थिति में आ जाता है, खासकर यदि कारण (शासक) भूख को अनियंत्रित रूप से संतुष्ट करने की इच्छा से अभिभूत हो जाते हैं, और खासकर यदि संरक्षक (संभवतः बुद्धिमान) शासकों का समर्थन करने में विफल।

यद्यपि कोई प्लेटो के साथ उनके आदर्श गणतंत्र की वर्ग संरचना पर मुद्दा उठा सकता है, जिस पर पुस्तक में पूरी तरह से तर्क दिया गया है (और मैं, एक के लिए, ऐसा करूंगा), किसी को अच्छी तरह से शासन करने के लिए पूर्वापेक्षाओं में उनकी अंतर्दृष्टि की प्रतिभा को स्वीकार करना होगा ; अर्थात् मानव आत्मा के कार्य करने के तरीके की एक अच्छी तरह से समझ - शासकों की और शासित. इसके अलावा, मानव मानस का उनका मॉडल आज भी उतना ही प्रबुद्ध है जितना प्राचीन काल में था, और इसे व्यक्तिगत और सामूहिक स्तर पर परखना आसान है।

फ्रायड इसे इतनी अच्छी तरह से समझा कि मानस की उसकी संरचनात्मक अवधारणा के कम से कम दो घटक प्लेटो से मेल खाते हैं; अर्थात् 'अहंकार' (कारण, प्लेटो के लिए) और 'आईडी' (प्लेटोनिक इच्छा)। केवल दो जो वास्तव में मेल नहीं खाते हैं वे हैं फ्रायड का 'सुपररेगो' (मानस में सामाजिक मानकता का अचेतन प्रतिनिधि) और प्लेटो की 'आत्मा', शायद इसलिए कि 'सुपररेगो' फ्रायडियन अचेतन को मानता है, जो संभवतः प्लेटो के पास नहीं था एक आइडिया। 

याद करें कि पहले मैंने समकालीन राजनेताओं और अन्य टेक्नोक्रेट्स की ओर इशारा किया था, जो मानव मानस की समझ का उपयोग करते हुए, हममें से बाकी लोगों पर सत्ता की धारणा की आकांक्षा रखते हैं, न कि सभी के लाभ के लिए - जैसा कि प्लेटो के (और बाद में अरस्तू के भी) मामले में हुआ था। - लेकिन इसके बजाय वांछित अधिनायकवादी नियंत्रण को आगे बढ़ाने के अतिरिक्त उद्देश्य के साथ, ऐसे ज्ञान का उपयोग और दुरुपयोग करने के स्पष्ट इरादे से। मेरे मन में यह है कि, जैसा कि साक्ष्य से पता चलता है, जिस प्रकार का ज्ञान ('शासन' से संबंधित) वे चाहते हैं वह मुख्य रूप से, यदि विशेष रूप से नहीं, तो मनो-तकनीकी प्रकार का है, जो उन्हें सक्षम बनाता है - अर्थात, उनके एजेंट और नौकर - जिसे आज (विभिन्न प्रकार के) 'साइक-ऑप्स' या मनोवैज्ञानिक ऑपरेशन के रूप में जाना जाता है, को अंजाम देने के लिए आमतौर पर सेना को जिम्मेदार ठहराया जाता है। 

Psy-ops किसी चयनित समूह की भावनाओं, विचारों और व्यवहार पर प्रभाव डालने के लिए विभिन्न प्रकार की मनोवैज्ञानिक रणनीतियों और तकनीकों का उपयोग करते हैं, जिसका स्पष्ट लक्ष्य बाद वाले लोगों को, आमतौर पर धोखे के विभिन्न तरीकों के माध्यम से, कार्य करने के लिए राजी करना होता है। वांछित ढंग. यदि यह परिचित लगता है, तो आश्चर्यचकित न हों। इसे दुनिया के देशों की आबादी पर कम से कम 2020 से और यकीनन काफी लंबे समय से लागू किया जा रहा है।

उस समय इलेक्ट्रॉनिक सूचना और संचार प्रौद्योगिकी की उन्नत स्थिति को देखते हुए, लोगों को वांछित तरीके से कार्य करने के लिए समझाने के लिए आवश्यक प्रचार और चतुराई से छिपी गलत सूचना के साधन पहले से ही मौजूद थे, और उन्हें फिर से नियोजित किया जाएगा। ऐसी ही भविष्य की स्थिति, जैसे बर्ड फ्लू का संभावित व्यापक प्रसार (लोगों के बीच?), जो पहले ही भारत और कम से कम 17 अमेरिकी राज्यों में पाया जा चुका है। 

कोविड के दौरान साइ-ऑप्स के स्पष्ट उदाहरणों को याद करना मुश्किल नहीं है। 'बेहतर निर्माण करें' या 'यह महान रीसेट का समय है' के अंतहीन कथन को कौन भूल सकता है, 'जब तक हम सभी सुरक्षित नहीं हैं तब तक कोई भी सुरक्षित नहीं है!' और फिर लॉकडाउन, मास्किंग और सामाजिक दूरी को लेकर साइक-ऑप्स थे, जहां हम सभी को आश्वासन दिया गया था कि, वैज्ञानिक आधार पर, 'वायरस' से निपटने के लिए ये रणनीतियाँ अपरिहार्य थीं अगर हमें इसे हराना है। हालाँकि, जैसा कि रॉबर्ट कैनेडी जूनियर ने हमें याद दिलाया है A उदारवादियों को पत्र (पृ. 32), अप्रैल 2022 के एक साक्षात्कार में, 

…डॉ। फौसी ने अंततः लॉकडाउन जनादेश के पीछे अपनी असली रणनीति को स्वीकार किया - टीका अनुपालन के लिए मजबूर करने के लिए एक मनोवैज्ञानिक युद्ध तकनीक: 'आप लोगों को टीका लगाने के लिए लॉकडाउन का उपयोग करते हैं।' 

आश्चर्य की बात नहीं है, फौसी ने यह भी स्वीकार किया है कि सामाजिक दूरी '...शुरू से ही पूरी तरह फर्जी था,' दूसरे शब्दों में, कि यह एक मनोभ्रंश था, जैसा कि वास्तव में था '... टीकों के आसपास कठोर नियम जो संचरण या संक्रमण को सार्थक रूप से नहीं रोकते हैं' (उसी लेख में) - वैज्ञानिक रूप से स्थापित 'वैक्सीन' जनादेश का एक संदर्भ . दुर्भाग्य से, एक अपश्चातापी कोविड 'स्वास्थ्य' ज़ार की यह अपमानजनक स्वीकारोक्ति इन पूरी तरह से अवैज्ञानिक उपायों को अपनाने से कई लोगों को हुई अथाह क्षति को उलट नहीं सकती है, विशेष रूप से बच्चों को, मनोवैज्ञानिक दृष्टि से।   

ऐसा नहीं है कि जहां तक ​​चमत्कारी 'टीकों' और संबंधित मामलों की उनकी अथक प्रशंसा की बात है तो ये मनोचिकित्सक फौसी और बिल गेट्स जैसे लोगों तक ही सीमित थे। जो बिडेन, स्वयं संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति - कनाडा के जस्टिन ट्रूडो और न्यूजीलैंड की जैसिंडा अर्डर्न जैसे तानाशाहों की संगति में, जिन्होंने वही काम किया - टेलीविजन पर लोगों को लगातार याद दिलाया कि यह था 'वैक्सीन' लेना अनिवार्य, ऐसा न हो कि वे एक दयनीय मौत मरें, जैसा कि उन्होंने 'एंटी-वैक्सएक्सर्स' की ओर से पूरे विश्वास के साथ भविष्यवाणी की थी।

और बिना किसी असफलता के उन्होंने दर्शकों को यह आश्वासन देते हुए अपने उपदेशों का समर्थन किया कि यह 'विज्ञान' पर आधारित था। कुछ 'विज्ञान', दुनिया भर में अरबों कोविड 'टीकों' के प्रशासन के बाद होने वाली अत्यधिक मौतों के साक्ष्य को देखते हुए - कुछ ऐसा जो बच्चों के संबंध में स्पष्ट हो रहा है बहुत। केवल एक मूर्ख ही यह तर्क देगा कि टीकाकरण और मृत्यु दर के आंकड़ों के बीच कोई संबंध नहीं है। 

क्या कोई संकेत है कि ज्ञान - विशेष रूप से वैज्ञानिक ज्ञान, जिसे हमारे समय में अत्यधिक महत्व दिया जाता है - आज सुशासन या शासन को सुविधाजनक बनाने के लिए नियोजित या लागू किया जाता है, जो सुशासन को बढ़ावा देने के लिए प्लेटो के दार्शनिक ज्ञान के उपयोग के बराबर है? मुझे यह बिल्कुल स्पष्ट प्रतीत होता है कि यह मामला नहीं है; चाहे वह तकनीकी-मनोविज्ञान हो, या फार्मास्युटिकल विज्ञान, बिल्कुल विपरीत प्रतीत होता है, और जबकि कोई यह तर्क दे सकता है कि यह स्पष्ट रूप से नियम या शासन से संबंधित मुद्दों से जुड़ा नहीं है, वास्तव में इसका इससे सब कुछ लेना-देना है। सिवाय इसके कि इसे 'कुशासन', 'अत्याचार' या 'तानाशाही' कहा जाना चाहिए। और जहां तक ​​'न्यायसंगत' होने की बात है, तो इसे यथासंभव दूर रखा जा सकता है।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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Author

  • बर्ट ओलिवियर

    बर्ट ओलिवियर मुक्त राज्य विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग में काम करते हैं। बर्ट मनोविश्लेषण, उत्तरसंरचनावाद, पारिस्थितिक दर्शन और प्रौद्योगिकी, साहित्य, सिनेमा, वास्तुकला और सौंदर्यशास्त्र के दर्शन में शोध करता है। उनकी वर्तमान परियोजना 'नवउदारवाद के आधिपत्य के संबंध में विषय को समझना' है।

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