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covidian मूलरूप बनाम नायक

Covidianism वीर मूलरूप को बदल देता है 

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सभी जीवन के लिए एक बुनियादी संघर्ष आम है; और वह जोखिम-विमुखता के बीच संघर्ष है - जिसे के रूप में भी जाना जाता है "नुकसान से बचाव," या स्व-संरक्षण वृत्ति - और नवीनता की तलाश। बेशक ये मनोवैज्ञानिक शब्द हैं, लेकिन यह संघर्ष जानवरों के साथ-साथ सूक्ष्म पैमाने पर भी मौजूद है, पौधों में और भी एककोशिकीय जीव. सभी जीवित चीजें अपने निरंतर अस्तित्व को सुनिश्चित करने का प्रयास करती हैं, और सभी जीवित चीजें भी भोजन और अनुकूल रहने की स्थिति की "खोज" में अपने वातावरण की "खोज" करती हैं और उनका पता लगाती हैं। 

अन्वेषण, ज़ाहिर है, खतरनाक है। दुनिया हमसे बहुत बड़ी है और कई खतरों और शत्रुतापूर्ण ताकतों - शिकारियों, जहर, परजीवी और बीमारियों, कठोर मौसम की स्थिति, अकाल, संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा और प्राकृतिक आपदाओं का घर है, बस कुछ ही नाम हैं।

लेकिन हमसे परे की दुनिया भी हमें अपार अवसर प्रदान करती है। अन्वेषण हमें अपने पर्यावरण के साथ अधिक सामंजस्य की ओर ले जा सकता है, क्योंकि हम नई चुनौतियों के अनुकूल होते हैं और खतरों के व्यापक स्पेक्ट्रम के लिए लचीलापन विकसित करते हैं। यह हमें नए और बेहतर खाद्य स्रोतों, अधिक मेहमाननवाज क्षेत्रों की ओर भी ले जा सकता है, या हमें नए सहयोगियों या सहजीवों के संपर्क में ला सकता है।

अधिकांश जानवर इस समीकरण में जीवित रहने को प्राथमिकता देते हैं। यदि उनके पास वह सब कुछ है जिसकी उन्हें आवश्यकता है, तो उन्हें अपना आराम क्षेत्र छोड़ने के लिए बहुत कम प्रोत्साहन मिलता है। वे मुख्य रूप से आराम और सुरक्षा हासिल करने के हित में अन्वेषण करते हैं, और एक बार यह सुनिश्चित हो जाने के बाद, वे आम तौर पर अस्तित्व में रहने के लिए संतुष्ट होते हैं। 

लेकिन इंसान खास हैं। जीवन रक्षा हमारे लिए पर्याप्त नहीं है। आराम भी नहीं है। हम कुछ खोजते हैं अधिक, हमारी भौतिक वास्तविकता से परे और हमारी कल्पना से प्रेरित कुछ। 

हम अमूर्त, पारलौकिक आदर्शों की कल्पना करते हैं जो दुनिया के हमारे अनुभवों को मात्र भौतिक सुख और अस्तित्व से परे अर्थ से भर देते हैं। हम अपने आप को उन चीजों के बारे में कहानियां सुनाते हैं जो भोजन, आराम और आनंद से अधिक मायने रखती हैं: देवताओं और आत्माओं के बारे में कहानियां, पारलौकिक दुनिया और ब्रह्मांडों के बारे में, सच्चे प्यार के बारे में, अनुभव के लिए अनुभव के बारे में, रोमांच और उपलब्धि के बारे में, साहस और प्रतिशोध, भाईचारे के बारे में और भाईचारा और सत्य की खोज। 

"मुझे लगता है कि मानव आत्मा में कुछ है - मानव मन, हमारी मानव प्रकृति, यदि आप चाहें - जो निश्चित मापदंडों के भीतर रहने से कभी संतुष्ट नहीं होंगे," अंग्रेजी दार्शनिक जॉन कोटिंघम कहते हैं, जिनका काम पारगमन की प्रकृति पर केंद्रित है। 

"किसी भी अन्य जानवर के लिए, यदि आप उसे सही वातावरण - भोजन, पोषण, व्यायाम - देते हैं, तो वह उन सीमाओं के भीतर फलता-फूलता रहेगा। लेकिन मानवीय मामले में, चाहे कितना भी सुविधाजनक हो, चाहे हमारी इच्छाओं और जरूरतों को पूरा किया गया हो, हमारे पास सीमाओं से परे पहुंचने के लिए और अधिक तक पहुंचने की मानवीय भूख है।

हम अभी भी नहीं जानते हैं कि यह ड्राइव कब, कैसे, या वास्तव में क्यों विकसित हुई। लेकिन यह न केवल हमें तलाश करने के लिए प्रेरित करता है परे हमारा मात्र अस्तित्व; यह मनुष्यों को कुछ ऐसा करने की भी अनुमति देता है जो कोई अन्य जानवर नहीं करता है: सचेत रूप से हमारी आत्म-संरक्षण वृत्ति का अवमूल्यन करना और उसके स्थान पर एक उच्च मूल्य, पारलौकिक सिद्धांत या आध्यात्मिक आदर्श को ऊपर उठाना। इस क्षमता से लैस, हम कर सकते हैं चुनें जोखिम उठाना और यहां तक ​​कि मृत्यु की संभावना का सामना करना, और हम अक्सर ऐसा करने के लिए मजबूर भी महसूस करते हैं। 

यह वीर आदर्श का सार है, और मानव उत्कृष्टता का मूल है। इसने मनुष्यों को वह करने की अनुमति दी है जो किसी अन्य जानवर ने नहीं किया है: जटिल, स्थायी कला और संस्कृति का निर्माण करना; दुनिया की सबसे दूर तक पहुंच का अन्वेषण करें, और यहां तक ​​कि चंद्रमा पर पैर रखें; प्रकृति के आंतरिक कार्यों की खोज करें; संचार, खोज और निर्माण में संलग्न हैं। और इन उपलब्धियों में से कई, व्यक्ति या समाज पर कोई वास्तविक उत्तरजीविता लाभ प्रदान नहीं करते हुए, अत्यधिक अमूर्त मूल्य प्रदान करते हैं और जोखिम के बिना प्रबंधित नहीं किए जा सकते थे। 

"मनुष्य पशु और सुपरमैन के बीच खिंची हुई रस्सी है - रसातल के ऊपर एक रस्सी,” फ्रेडरिक नीत्शे ने लिखा इस प्रकार से ज़राथस्ट्रेट. इससे उनका मतलब था: मनुष्य के पास एक विकल्प है। वह अपने जीवित रहने की वृत्ति को प्राथमिकता देना चुन सकता है, और उन जानवरों की स्थिति को पुनः प्राप्त कर सकता है जिनसे वह विकसित हुआ; या, वह श्रेष्ठता का चयन कर सकता है, वीर मूलरूप को गले लगा सकता है - जिसे वह "सुपरमैन" कहता है - और अपनी उच्चतम क्षमता को पूरा करता है।

नीत्शे ने "सुपरमैन" को अति-तर्कवादी भौतिकवाद के उपाय के रूप में देखा, जो 1800 के दशक के अंत में पहले से ही पारंपरिक मूल्यों को मिटा रहा था और एक आध्यात्मिक शून्य पैदा कर रहा था। उन्होंने भविष्यवाणी की कि मनुष्य, पारलौकिक सिद्धांत में अपना विश्वास खो देने के बाद, खुद को महानता की ओर धकेलने के लिए कोई प्रेरणा नहीं होगी। यह उसे अपनी पाशविक वृत्तियों की ओर लौटने का कारण बनेगा, और जिसे वह "अंतिम मनुष्य" कहता है उसे जन्म देगा। 

"आखिरी आदमी" भौतिकवादी, पशु आवेगों के पक्ष में पूरी तरह से अतिक्रमण को अस्वीकार कर देगा: सुरक्षा, आराम, दिनचर्या, स्थिरता, सुरक्षा, व्यावहारिकता, अनुरूपता और आनंद। वह अब खुद से आगे की तलाश नहीं करेगा, अब जोखिम नहीं उठाएगा या उपलब्धि के लिए प्रयास नहीं करेगा, अब अर्थ की खोज में मरने के लिए तैयार नहीं होगा। ऐसा करने में, वह उस चिंगारी को खो देगा जो मानवता को विशेष बनाती है।

जब से नीत्शे ने "आखिरी आदमी" के उदय की भविष्यवाणी की थी, उसके मूल्य रहे हैं धीरे-धीरे कर्षण प्राप्त करना. लेकिन 2020 में कोविड संकट ने उन्हें राजनीतिक शरीर की चालक की सीट पर धकेल दिया, जहां उन्होंने पहिया को लोहे के फंदे से पकड़ लिया और करीब-करीब नियंत्रण हासिल करने के लिए आगे बढ़े। 

कोविड संकट ने वीरता के मूलरूप को उलट दिया और उस जड़ पर हमला कर दिया जो हमें मानव बनाता है। मानव स्वतंत्रता पर अभूतपूर्व प्रतिबंधों को न्यायोचित ठहराने वाला दर्शन नीत्शे के "अंतिम व्यक्ति" का दर्शन था। हमें बताया गया था कि नायक अज्ञात में बाहर निकलने के बजाय "घर में रहें"; जोखिम लेने के बजाय "सुरक्षित रहें"; अस्तित्व वृत्ति को पार करने के बजाय "जीवन बचाओ"। 

हमें जोखिम-विमुखता के विक्षिप्त स्तरों के साथ अपने जीवन के सबसे सांसारिक पहलुओं तक पहुंचने के लिए कहा गया था: उदाहरण के लिए, हमें अपने किराने का सामान खरीदने के बाद धोने की सलाह दी गई थी; चर्च या पार्टियों में गाने से बचने के लिए कहा गया; और एक ही पूर्व निर्धारित दिशा में दुकानों और रेस्तरां के माध्यम से स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया गया। 

हमें बताया गया था कि हमें करना चाहिए हम जो कुछ भी कर सकते हैं, भले ही वायरल प्रसार को कम करने या जीवन बचाने का एक छोटा सा मौका था, यह इसके लायक था। और जिन लोगों ने अपने जीवन के बेतुके सूक्ष्म प्रबंधन में भाग लेने से इनकार कर दिया, उन्हें "गैर जिम्मेदार" और "स्वार्थी" कहा गया। 

यहां किसी उच्च उद्देश्य की अनुमति नहीं थी। प्रेम, आध्यात्मिकता, धर्म, भाईचारा, शिक्षा, साहसिक कार्य, प्राकृतिक दुनिया से जुड़ाव और स्वयं जीवन जीने का अनुभव सभी को छोड़ दिया गया, अचानक महत्वहीन समझा गया। हमें सामूहिक आत्म-संरक्षण वृत्ति की वेदी पर पूजा करने के लिए एक साथ आने का आदेश दिया गया था। 

आपको यह सोचने में मूर्ख बनाया जा सकता है कि यह कोविदियन सुरक्षावाद शायद वीर निस्वार्थता का पर्याय था। आखिरकार, हम नायकों को न केवल साहसी, खोजकर्ता या एक पारलौकिक कारण के लिए शहीदों के रूप में पहचानते हैं। वीरता की हमारी अवधारणा भी निःस्वार्थ बलिदान के आदर्श के साथ गहराई से जुड़ी हुई है। 

ईसाई परंपरा में, यीशु मसीह, उदाहरण के लिए, दुनिया को बचाने के लिए क्रूस पर मरे; फंसे हुए नागरिकों की जान बचाने के लिए अग्निशामकों जैसे स्थानीय नायक जलती हुई इमारतों में जाते हैं। कोविडियन दर्शन लोगों को केवल अपनी आजीविका और जीवन शैली (कम से कम सिद्धांत रूप में) का त्याग करने के लिए कहता है, अपने व्यवसायों को बंद करके, अपनी सामाजिक व्यस्तताओं को अलग करके, अपनी छुट्टियों को स्थगित करके या स्कूल और चर्च को ऑनलाइन ले कर। बदले में, यह सभी के लिए बढ़ी हुई सुरक्षा का वादा करता है। सतह पर, यह सरल और शायद आकर्षक लगता है।

लेकिन जबकि नायक, वास्तव में, कभी-कभी किसी और के अस्तित्व के लिए अपने जीवन का बलिदान कर सकता है, के सामूहिक आदर्श पर ध्यान केंद्रित करता है जीवन बचाना वीर आदर्श को पूरी तरह से उलट देता है। नायक की यात्रा वास्तव में है श्रेष्ठता पशुवादी आत्म-संरक्षण वृत्ति, दोनों एक व्यक्ति और एक बड़े, सामूहिक स्तर पर। यह एक प्रतीकात्मक मॉडल है जो हमें उस "पुल" के पार एक समुदाय के रूप में मार्गदर्शन करता है जिसके बारे में नीत्शे ने जानवर की निचली चेतना से लेकर सुपरमैन की उच्च चेतना तक की बात की थी। 

हीरो क्या होता है?

In हजार चेहरों वाला हीरो, मिथक-दार्शनिक जोसेफ कैंपबेल ने कट्टरपंथियों का वर्णन किया नायक की यात्रा:

"नायक के पौराणिक साहसिक कार्य का मानक मार्ग मार्ग के संस्कारों में दर्शाए गए सूत्र का एक आवर्धन है: अलगाव - दीक्षा - वापसी।"

नायक दिनचर्या, आराम और सुरक्षा के दायरे को छोड़कर अज्ञात में आगे बढ़ता है। वहाँ वह लुभावनी संभावनाओं के साथ-साथ भारी जोखिमों और खतरों का सामना करता है। उसे बाधाओं या परीक्षणों की एक श्रृंखला को पार करना होगा, और शायद मृत्यु का सामना भी करना होगा। लेकिन अगर वह इस अवसर पर उठता है तो उसका पुनर्जन्म होता है। वह दिनचर्या की दुनिया में एक बदले हुए व्यक्ति के रूप में लौटता है, जिसे आध्यात्मिक ज्ञान या अलौकिक वरदान मिला है, जिसे वह अपने समुदाय के साथ साझा कर सकता है और दुनिया को बहाल करने में मदद कर सकता है।

कैंपबेल ने नायक की यात्रा को "मोनोमिथ" या सभी कहानियों के दिल में कहानी कहा। यह भौतिक घटनाओं का वर्णन कर सकता है या जीवनी या इतिहास के रूप में बहाना कर सकता है, लेकिन अंततः यह मानव चेतना के परिवर्तन के लिए एक रूपक गाइड है। कैंपबेल लिखते हैं: 

"त्रासदी रूपों का बिखरना और रूपों से हमारा लगाव है; कॉमेडी, जंगली और लापरवाह, अजेय जीवन का अटूट आनंद [...] यह पौराणिक कथाओं का व्यवसाय है, और परी कथा का, त्रासदी से कॉमेडी तक के अंधेरे आंतरिक तरीके के विशिष्ट खतरों और तकनीकों को प्रकट करने के लिए। इसलिए घटनाएं शानदार और "अवास्तविक" हैं: वे मनोवैज्ञानिक, भौतिक नहीं, जीत का प्रतिनिधित्व करते हैं।

मोनोमिथ का लक्ष्य हमें जीवन को उसकी समग्रता में अपनाने में मदद करना है, हमें मनोवैज्ञानिक उपकरण देकर हमें जोखिम, पीड़ा और मृत्यु का सामना करने की आवश्यकता है। यद्यपि नायक धन, भूमि, या अन्य सांसारिक वस्तुओं को जीत सकता है, नायक की कहानी वास्तव में इसके बारे में है श्रेष्ठता

यह उस संघर्ष की कहानी है जिसका सामना हम अपने आप से बहुत बड़े और अधिक शक्तिशाली दुनिया में नाजुक, सीमित प्राणियों के रूप में करते हैं, जो अपरिहार्य जोखिमों और खतरों से भरा है। यह हमें अपने अहं को छोड़ने के लिए आमंत्रित करता है, उन आरामदायक भ्रमों को जाने दें जिनका उपयोग हम जीवन की प्राकृतिक लय से खुद को अलग करने के लिए करते हैं, और खुद को सकारात्मकता की पुष्टि में फेंक देते हैं। अनुभव जीवन का ही। 

ऐसा करने से, हम अपने से बाहर की दुनिया के साथ अधिक सामंजस्य और अधिक समझ में आते हैं, और इस प्रक्रिया में, हम उच्च स्तर की परिपक्वता प्राप्त करते हैं। हम अपने भ्रमों को दूर करना और वास्तविकता से जुड़ना सीखते हैं, इस प्रकार खुद को ब्रह्मांड में पूरी तरह से एकीकृत करते हैं। 

यदि हम इस आमंत्रण को अस्वीकार करते हैं, तो कैंपबेल हमें बताता है:

"सम्मन से इंकार करना साहसिक कार्य को उसके नकारात्मक में बदल देता है। बोरियत, कड़ी मेहनत, या 'संस्कृति' में दीवार, विषय महत्वपूर्ण सकारात्मक कार्रवाई की शक्ति खो देता है और बचने के लिए शिकार बन जाता है। उसकी खिलखिलाती हुई दुनिया सूखे पत्थरों की बंजर भूमि बन जाती है और उसका जीवन अर्थहीन लगता है […] जो कुछ अपना हित समझता है उसे त्याग दो। भविष्य को मृत्यु और जन्म की एक निरंतर श्रृंखला के संदर्भ में नहीं माना जाता है, लेकिन जैसे कि किसी के आदर्शों, गुणों, लक्ष्यों और लाभों की वर्तमान व्यवस्था तय की जानी थी और सुरक्षित […]"

जीवन के प्राकृतिक चक्रों के प्रति हमारे बचकाने प्रतिरोध पर काबू पाने के लिए वीर मोनोमिथ एक खाका है, जिसमें दर्द और पीड़ा के साथ-साथ खुशी और सुंदरता भी शामिल है। अगर हम अपने अहंकार और अपने हितों को ठोस बनाने की उसकी इच्छा को अलग रख सकते हैं, तो हम कर सकते हैं भाग लेना अनुभव में इसे अस्वीकार करने या उस पर हावी होने की कोशिश करने के बजाय। 

लेकिन अगर हम इसके बजाय आराम, सुरक्षा और सुरक्षा के भ्रम से चिपके रहते हैं, तो हमें कोविड लॉकडाउन के समान परिणाम मिलते हैं - दुनिया रुक जाती है; सब कुछ जम जाता है और सूख जाता है; हम हो सकते हैं जिंदा, लेकिन हम जीवित नहीं हैं, और हमारी विकास प्रक्रिया रुक जाती है। हम मनोवैज्ञानिक रूप से सड़ने लगते हैं। 

हालाँकि, नायक की यात्रा केवल व्यक्ति के लिए एक खाका नहीं है। यह एक चक्र होने के लिए है। नायक स्वयं उस दुर्लभ व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है जो पहले निमंत्रण का उत्तर देने के लिए पर्याप्त बहादुर है। लेकिन वह ऐसा केवल अपने लिए नहीं करता है। उनकी वापसी पर उनका काम अपने समुदाय में फिर से शामिल होना और जो उन्होंने सीखा है उसे साझा करना है। फिर वह दूसरों को स्वयं चक्र पर चलने के लिए नेतृत्व या प्रेरित कर सकता है, मानवता को एक उच्च स्तर तक ले जा सकता है।

हम अक्सर एक नायक के बारे में सोचते हैं जो दूसरों की जान बचाता है, लेकिन यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि कई शास्त्रीय, पूर्व-आधुनिक मिथक इसे नहीं बनाते हैं प्राथमिक वस्तु नायक की खोज में। यीशु जैसे आध्यात्मिक नायक, जो "संसार को बचाने" के लिए क्रूस पर मरे, बचाते नहीं हैं भौतिक जीवन जितना वे बचाते हैं अनन्त आत्माएँ

दुनिया को बचाने वाले नायक का इरादा नहीं है को रोकने के or रुकें दुनिया में मरने की प्रक्रिया; इसके बजाय, वह लोगों को पुनरुत्थान की संभावना या मृत्यु के बाद जीवन के सुसमाचार के द्वारा इसका सामना करने का एक तरीका प्रदान करता है।

नायक वही है जो हमें मानव बनाता है

वीर मूलरूप मानव आत्मा के लिए एक प्रकार का रूपक विट्रुवियन मैन है। मोनोमिथ केवल एक दार्शनिक का मतिभ्रम नहीं है, या अच्छी कहानी कहने के लिए एक वास्तुकला है; यह स्वयं मानव मानस के मानचित्र से कम नहीं है। 

नायक की यात्रा हमारे जीव विज्ञान में भी लिखी हुई है; यह न केवल हमारे जीवन की स्थूल-कहानी को दर्शाता है, बल्कि किसी स्तर पर यह हमारे द्वारा किए जाने वाले हर निर्णय की पसंद की संरचना को नियंत्रित करता है, क्योंकि हम नियमित रूप से स्थिरता और अज्ञात की कॉल के बीच चयन कर रहे हैं। 

किसी स्तर पर, हम हमेशा स्थिर और परिचित या अप्रत्याशित के बीच बहस कर रहे हैं, संभावित जोखिमों और पुरस्कारों का वजन कर रहे हैं, अतीत से सीखने का प्रयास कर रहे हैं और भविष्य की भविष्यवाणी कर रहे हैं, और अपने नियंत्रण से बाहर की ताकतों को अपना रहे हैं क्योंकि हम अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं .

न्यूरोलॉजिकल रूप से, हमारे पास है समर्पित मस्तिष्क मार्ग नियमित या उपन्यास स्थितियों का जवाब देने के लिए। अवचेतन रूप से, हम हैं लगातार मूल्यांकन क्या हमने पहले कुछ देखा है (और इस प्रकार जानते हैं कि इसका जवाब कैसे देना है), या क्या हम जो सामना कर रहे हैं वह नया और अप्रत्याशित है। 

एक जागरूक स्तर पर, हम परिचित अनुभवों पर लौटने और नए अनुभवों की खोज के बीच लगातार चुनाव करते हैं। नई वस्तुएं और स्थितियां खतरनाक हो सकती हैं, लेकिन वे उतनी ही आसानी से हमें नए अवसर प्रदान कर सकती हैं; इस प्रकार, हम संघर्ष का अनुभव करते हैं नई संभावनाओं की तलाश करने की हमारी इच्छा और जोखिम के प्रति हमारी आत्म-सुरक्षात्मक घृणा के बीच।

मानव विज्ञानी रॉबिन डनबर का मानना ​​है कि यह एक विशिष्ट मानव संज्ञानात्मक क्षमता कहलाती है मनोभ्रंश, अन्यथा "मन के सिद्धांत" के रूप में जाना जाता है, जो हमें इस संघर्ष को एक पारलौकिक कहानी में बदलने की अनुमति देता है, जो हमें उच्च मूल्य प्रणालियों को अपनाने और अमूर्त आदर्शों को प्राथमिकता देने के लिए प्रेरित करता है। 

उनकी हालिया किताब में धर्म कैसे विकसित हुआ: और यह क्यों समाप्त होता है, वह लिखता है: 

"मनोवैज्ञानिकों और दार्शनिकों ने हमेशा मानसिकता को मन की अवस्थाओं पर प्रतिबिंबित करने की क्षमता के रूप में देखा है, चाहे वह आपकी अपनी हो या किसी और की। लेकिन अगर आप इसके बारे में मस्तिष्क की कम्प्यूटेशनल मांगों (इसकी जानकारी को संसाधित करने की क्षमता) के संदर्भ में सोचते हैं, तो इसमें वास्तव में दुनिया से पीछे हटने की क्षमता शामिल है क्योंकि हम इसे सीधे अनुभव करते हैं और कल्पना करते हैं कि एक और समानांतर दुनिया […] मुझे अपने दिमाग में उस दूसरी दुनिया को मॉडल करने और उसके व्यवहार की भविष्यवाणी करने में सक्षम होना है, साथ ही साथ मेरे सामने भौतिक दुनिया के व्यवहार का प्रबंधन करना है […] वास्तव में, मुझे इसके दो संस्करणों को चलाने में सक्षम होना है मेरे दिमाग में एक साथ वास्तविकता।

इस क्षमता की कुंजी इसकी पुनरावर्ती प्रकृति है, जिसे "जानबूझकर स्तर" के रूप में भी जाना जाता है। अपने स्वयं के विचारों पर विचार करना "पहले क्रम के इरादे" के रूप में गिना जाता है। अपने स्वयं के स्वतंत्र विचारों के साथ अन्य एजेंटों के अस्तित्व की कल्पना करने के लिए कम से कम दूसरे क्रम के इरादे की आवश्यकता होती है - उदाहरण के लिए, एक पारलौकिक या आध्यात्मिक दुनिया। आप समीकरण में जितने अधिक जागरूक एजेंट जोड़ते हैं, आपकी कहानियाँ उतनी ही जटिल होती जाती हैं, और यह मस्तिष्क के लिए अधिक कम्प्यूटेशनल रूप से महंगी होती है। 

धर्म, मिथक और कहानी कहने के लिए कम से कम तीसरे क्रम के इरादे की आवश्यकता होती है: एक पारलौकिक चेतना की कल्पना करने की क्षमता, फिर इसे किसी और को संप्रेषित करने के लिए, फिर समझें कि उन्होंने इसे समझा; या, शायद, एक पारलौकिक चेतना की कल्पना करने की क्षमता, और फिर कल्पना करें कि वह पारलौकिक चेतना देख रही है और उसके बारे में सोच रही है तुंहारे विचार और अनुभव। 

यहाँ कुछ है है या नहीं इस पर बहस महान वानरों के पास दूसरे क्रम की मंशा होती है, लेकिन केवल मनुष्यों के पास तीसरे क्रम और उच्चतर होते हैं। इसने हमें वैकल्पिक वास्तविकताओं के जटिल अनुकरण बनाने, सूक्ष्म कहानियों की कल्पना करने और आध्यात्मिकता और धर्म बनाने की अनुमति दी है। वीर मिथक चक्र को भी कम से कम तीसरे क्रम के इरादे की आवश्यकता होती है: इसके लिए एक नायक चेतना की कल्पना करने की क्षमता की आवश्यकता होती है, जिसका उसकी दुनिया में अन्य चेतनाओं से संबंध होता है।

इसके निहितार्थ बहुत बड़े हैं। हम अकेले जानवर हैं जो इसके लिए सक्षम हैं। नायक वह है जो हमें मानव बनाता है. और यह जानना उत्सुक है कि एक बार जब हम इस क्षमता को विकसित कर लेते हैं, तो यह हमारे मानस का एक गहरा, अभिन्न अंग बन जाता है। पारगमन की खोज एक ड्राइव नहीं है जिसे हम आसानी से छोड़ सकते हैं; हम इसके "एडवेंचर टू कॉल" (और कई करते हैं) को मना कर सकते हैं, लेकिन आखिरकार, यह हमारी जीने की इच्छा पर प्राथमिकता लेता है।

विक्टर फ्रेंकल, एक होलोकॉस्ट उत्तरजीवी और "लोगोथेरेपी" के आविष्कारक (ग्रीक से लोगो, या "अर्थ") ने अपने पूरे करियर में कई मौकों पर इसका अवलोकन किया। उन्होंने पाया कि, यूरोप और अमेरिका में, आरामदायक जीवन और सफलता की कई संभावनाओं वाले लोग अक्सर ड्रग्स से खुद को नष्ट कर लेते हैं या आत्महत्या के बारे में सोचते हैं। में परम अर्थ के लिए मनुष्य की खोज उसने लिखा: 

"इडाहो स्टेट यूनिवर्सिटी में किए गए एक अध्ययन से पता चला कि 51 में से 60 छात्र (85 प्रतिशत) जिन्होंने गंभीर रूप से आत्महत्या का प्रयास किया था, ने बताया कि उनके लिए 'जीवन का मतलब कुछ भी नहीं' था। इन 51 छात्रों में से, 48 (94 प्रतिशत) उत्कृष्ट शारीरिक स्वास्थ्य में थे, सक्रिय रूप से सामाजिक रूप से जुड़े हुए थे, अकादमिक रूप से अच्छा प्रदर्शन कर रहे थे, और उनके परिवार समूहों के साथ अच्छे संबंध थे।

दूसरे शब्दों में, इन छात्रों ने खुद को मारने की कोशिश करने के लिए अपनी आत्म-संरक्षण की वृत्ति पर काबू पा लिया, इस तथ्य के बावजूद कि वे स्वस्थ थे और उनके पास जीवित रहने के लिए आवश्यक सब कुछ था, क्योंकि उन्हें आगे खींचने के लिए उनके पास एक उत्कृष्ट उद्देश्य नहीं था। फ्रेंकल ने महसूस किया कि यह पारलौकिक आवेग पशु प्रवृत्ति से ऊपर मनुष्य में प्राथमिकता लेता है; हालांकि हम इससे इनकार कर सकते हैं, यह वास्तव में हमारी सर्वोच्च आवश्यकता है: 

"निस्संदेह, हमारा औद्योगिक समाज सभी मानवीय जरूरतों को पूरा करने के लिए बाहर है, और इसका साथी, उपभोक्ता समाज, यहां तक ​​कि संतुष्ट करने के लिए हमेशा नई जरूरतों को बनाने के लिए बाहर है; लेकिन सबसे मानवीय आवश्यकता - हमारे जीवन में अर्थ की भावना को खोजने और पूरा करने की आवश्यकता - इस समाज से निराश है [...] समझ में आता है, यह विशेष रूप से युवा पीढ़ी है जो अर्थहीनता की परिणामी भावना से सबसे अधिक प्रभावित होती है […] अधिक विशेष रूप से, व्यसन, आक्रामकता और अवसाद जैसी घटनाएं, अंतिम विश्लेषण में, व्यर्थता की भावना के कारण होती हैं।

मनुष्यों के पास अपने अस्तित्व के लिए आवश्यक सब कुछ हो सकता है, लेकिन बिना किसी उच्च उद्देश्य या प्रेरणा के, वे इतना दयनीय महसूस करेंगे कि वे करेंगे कोशिश खुद को मारने के लिए। इसके विपरीत, हम कर सकते हैं खुशी से गले लगाओ जब तक हम किसी पारलौकिक आदर्श से जुड़ सकते हैं, भयानक परीक्षण और यहां तक ​​​​कि मृत्यु भी। में अर्थ के लिए मनुष्य का खोजें, फ्रेंकल एक महिला की कहानी कहता है जिससे वह अपने समय के दौरान एक यातना शिविर में मिला था: 

"इस युवती को पता था कि अगले कुछ दिनों में उसकी मौत हो जाएगी। लेकिन जब मैंने उससे बात की तो वह इस ज्ञान के बावजूद खुश थी। 'मैं आभारी हूं कि भाग्य ने मुझे इतना कठिन मारा है,' उसने मुझसे कहा। 'अपने पिछले जीवन में मैं बिगड़ैल था और आध्यात्मिक उपलब्धियों को गंभीरता से नहीं लेता था।' झोंपड़ी की खिड़की से इशारा करते हुए उसने कहा, 'यहाँ का यह पेड़ मेरे अकेलेपन में मेरा एकमात्र दोस्त है।' उस खिड़की के माध्यम से वह शाहबलूत के पेड़ की सिर्फ एक शाखा देख सकती थी, और उस शाखा पर दो फूल खिले हुए थे। 'मैं अक्सर इस पेड़ से बात करती हूँ,' उसने मुझसे कहा। मैं चौंक गया था और समझ नहीं पा रहा था कि उसकी बातों को कैसे मानूं। क्या वह पागल थी? क्या उसे कभी-कभी मतिभ्रम होता था? उत्सुकता से मैंने उससे पूछा कि क्या पेड़ ने जवाब दिया। 'हाँ।' उसे क्या कहा? उसने उत्तर दिया, 'उसने मुझसे कहा, 'मैं यहाँ हूँ - मैं यहाँ हूँ - मैं जीवन हूँ, अनन्त जीवन।'"

पारलौकिक आवेग अंततः हमारे किसी भी पाशविक ड्राइव की तुलना में एक उच्च मानवीय आवश्यकता हो सकती है। लेकिन हमें अभी भी दोनों के बीच चयन करना होगा, और चुनाव आमतौर पर आसान नहीं होता है। जब लोग हताश, थके हुए, भूखे या डरे हुए होते हैं, तो पशु प्रवृत्ति प्रबल होती है। वे मांग करते हैं कि हम अपनी मानवता के बलिदान पर भी उन्हें संतुष्ट करें। 

फ्रैंकल बताते हैं कि कैसे, कई लोगों के लिए, शिविरों में जीवन के तनाव ने पूरे मानव अनुभव को छीन लिया, केवल कच्चे आत्म-संरक्षण की वृत्ति को पीछे छोड़ दिया। जो लोग अपने पाशविक स्वभाव के आगे झुक गए, उन्होंने महसूस किया कि उन्होंने अपना व्यक्तित्व खो दिया है, उनका मन का सिद्धांत, उनकी मानवता की चिंगारी (जोर मेरा): 

"मैंने पहले उल्लेख किया था कि कैसे हर चीज जो अपने आप को और अपने करीबी दोस्तों को जीवित रखने के तत्काल कार्य से जुड़ी नहीं थी, उसका मूल्य खो गया। इसके लिए सब कुछ कुर्बान कर दिया गया [...] यदि यातना शिविर में बंद व्यक्ति ने अपने आत्म-सम्मान को बचाने के अंतिम प्रयास में इसके खिलाफ संघर्ष नहीं किया, तो वह एक व्यक्ति होने की भावना खो बैठा, एक मन के साथ होना, आंतरिक स्वतंत्रता और व्यक्तिगत मूल्य के साथ। उसने खुद को लोगों के विशाल जनसमूह का एक हिस्सा माना; उसका अस्तित्व पशु जीवन के स्तर तक उतर गया". 

हर कोई मौके पर नहीं उठता। कठिन परिस्थितियों में, पारलौकिक आवेग हमारी आत्म-संरक्षण वृत्ति से टकराता है, अक्सर हिंसक और स्पष्ट रूप से। कभी-कभी हमें एक वृत्ति को दूसरे की सेवा में त्यागना पड़ता है। हमें चुनाव करना है। हमारी पसंद निर्धारित करती है कि हम व्यक्ति और समाज दोनों के रूप में कौन बनते हैं। क्या हम पारलौकिक नायक या "सुपरमैन" के स्तर तक उठना चाहते हैं? या क्या हम उन जानवरों के स्तर पर वापस आना चाहते हैं जिनसे हम विकसित हुए हैं? 

फ्रेंकल गंभीरता से लिखते हैं (जोर मेरा): 

"जिस तरह से एक आदमी अपने भाग्य और सभी कष्टों को स्वीकार करता है, जिस तरह से वह अपना क्रूस उठाता है, उसे पर्याप्त अवसर देता है - सबसे कठिन परिस्थितियों में भी - अपने जीवन में गहरा अर्थ जोड़ने के लिए। यह बहादुर, गरिमामय और निस्वार्थ रह सकता है। या फिर आत्म-संरक्षण की कड़वी लड़ाई में वह अपनी मानवीय गरिमा को भूल सकता है और एक जानवर से ज्यादा कुछ नहीं हो सकता। यहां मनुष्य के लिए उन नैतिक मूल्यों को प्राप्त करने के अवसरों का उपयोग करने या त्यागने का अवसर निहित है जो एक कठिन परिस्थिति उसे वहन कर सकती है। और यह तय करता है कि वह अपने कष्टों के योग्य है या नहीं। 

सामान्य तौर पर, हम किसी पर दर्द, पीड़ा या मृत्यु की कामना नहीं करते हैं। यह बहुत अच्छा होगा अगर हम नायक की यात्रा तलाश सकें और जीवन बचाओ, हमारे उत्कृष्ट आदर्शों का पालन करो और जीवित रहो, अर्थ को गले लगाओ और स्वार्थ। लेकिन जब एक या दूसरे के बीच मुश्किल चुनाव का सामना करना पड़ता है, तो यह स्पष्ट होना चाहिए कि हमें किसका त्याग करना चाहिए। चाहे चुनाव एक व्यक्ति का हो या सामूहिक का, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। 

सिद्धांत रूप में कम से कम, कोविड संकट ने हमें इस तरह के एक विकल्प के साथ प्रस्तुत किया: सामूहिक रूप से एक उपन्यास श्वसन वायरस द्वारा हम पर थोपी गई मृत्यु, पीड़ा और दर्द का सामना करें, या सामूहिक रूप से हमारे सभी पारलौकिक, मानवीय मूल्यों को निरर्थक और बचकानी खोज में बदल दें। "जान बचाने के लिए।" 

वह मृत्यु, पीड़ा और दर्द को खारिज या कम नहीं किया जाना चाहिए। वास्तविक लोग जीवन की क्रूरताओं से प्रभावित थे और होंगे, भले ही हमने जो भी चुनाव किया हो। लेकिन मनुष्य के रूप में, हमारे पास एक अद्वितीय क्षमता है जो हमें महान बनाती है, जो हमें इस प्रकार की कठिन परिस्थितियों से निपटने में मदद करती है। हमारे पास मानसिकता की क्षमता है, पारलौकिक की कहानियों को बताने के लिए, और उच्च उद्देश्य और अर्थ की भावना के साथ हमारी वास्तविकता को ग्रहण करने की क्षमता है। हमारे पास नायक की कट्टर यात्रा है। 

यह वीरता का प्रतीक है जो हमें मानव बनाता है। इसके बिना, हम जानवरों से अलग नहीं हैं, और जैसा कि विक्टर फ्रैंकल ने सुझाव दिया था, हम अपने कष्टों के योग्य नहीं हैं। 

नायक का मिथक हमें जो रहस्य और सबक सिखाता है, वह यह है कि दुख जीवन का एक हिस्सा है। मृत्यु जीवन का एक हिस्सा है। दर्द जीवन का एक हिस्सा है। वे अवश्यंभावी हैं, और उनसे बचने के हमारे व्यर्थ प्रयास केवल एक आरामदायक भ्रम के बराबर हैं। 

लॉकडाउन, प्रतिबंध और शासनादेश सबसे अच्छे हैं केवल संचलन में देरी करें श्वसन वायरस की। वे से हमारी रक्षा नहीं कर सकता, या मिटा देना, उन्हें। 

नायक का मिथक हमें इन वास्तविकताओं को स्वीकार करने में मदद करता है, ताकि हम उनका सामना कर सकें, और इस बीच, मानव बने रहो. यह हमें सिखाता है कि अगर हम जीवन में पूरी तरह से भाग लेना चाहते हैं और जीने के अनुभव की पुष्टि करना चाहते हैं, तो हमें उस अनुभव को उसकी समग्रता में स्वीकार करना होगा, न कि केवल उन हिस्सों को चुनना होगा जिनका हम आनंद लेते हैं और बाकी को नकारते हैं। यह हमें सिखाता है कि जीवन के चमत्कारों - कविता और सौंदर्य, प्रेम और आनंद, आराम और खुशी - का आनंद लेने के लिए हमें इसकी चुनौतियों और अंधेरे को भी स्वीकार करना होगा। 

एक में बिल मोयर्स के साथ साक्षात्कार हकदार मिथक की शक्ति, जोसेफ कैंपबेल ने पुरुष के पतन के लिए जिम्मेदार महिला के रूपांकन, मिथकों में आम, को संबोधित किया। वह कहता है: 

"बेशक [स्त्री ने पुरुष के पतन का नेतृत्व किया]। मेरा मतलब है, वे जीवन का प्रतिनिधित्व करते हैं। स्त्री के सिवाय पुरुष जीवन में प्रवेश नहीं करता। और इसलिए, यह महिला ही है जो हमें ध्रुवों की दुनिया में लाती है, और विरोधों की जोड़ी, और पीड़ा और सब कुछ।"

फिर वह जोड़ता है: 

"लेकिन मुझे लगता है कि जीवन को ना कहना वास्तव में बचकाना रवैया है, इसके सभी दर्द के साथ, आप जानते हैं? कहने के लिए, 'यह कुछ ऐसा है जो नहीं होना चाहिए था'।

नायक का मिथक करता है नहीं हमें केवल आराम और सुरक्षा की खोज में जीवन के दर्द और जोखिमों को मिटाना सिखाएं। यही पशु का सिद्धांत है। बल्कि, नायक का मिथक हमें दिखाता है कि जीवन के चमत्कार का अनुभव करने के लिए दुख और जोखिम को गले लगाना आवश्यक है; और वह, इस तरह के उत्कृष्ट इनाम के लिए - ऐसी उत्कृष्टता के लिए - यह भुगतान करने लायक कीमत है। 



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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लेखक

  • हेली काइनफिन

    हेली काइनफिन एक लेखक और स्वतंत्र सामाजिक सिद्धांतकार हैं, जिनकी व्यवहारिक मनोविज्ञान की पृष्ठभूमि है। उसने विश्लेषणात्मक, कलात्मक और मिथक के दायरे को एकीकृत करने के अपने रास्ते को आगे बढ़ाने के लिए शिक्षा छोड़ दी। उसका काम सत्ता के इतिहास और सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की पड़ताल करता है।

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