सेंसरशिप और सत्य के अंत पर एफ.ए. हायेक

पश्चिमी देशों में शासनों द्वारा सार्वजनिक संदेश को नियंत्रित करने पर जोर देने से नागरिकों को सोशल मीडिया और आम तौर पर मिलने वाली स्वतंत्रता में नाटकीय बदलाव आया है। मीडिया पहले से कहीं अधिक केंद्रीकृत हो गया है, और हम जो कह सकते हैं और पढ़ सकते हैं, उस पर नियंत्रण का दायरा उससे कहीं अधिक है, जितना हमने नाममात्र के स्वतंत्र समाजों में कभी सोचा भी नहीं था। यह बदतर होता जा रहा है, बेहतर नहीं हो रहा है, और हमारी अपनी न्यायिक प्रणाली इसके निहितार्थों से काफी हद तक अनजान लगती है: यह बिल ऑफ राइट्स के पहले संशोधन के मूल में प्रहार करता है। 

सेंसरशिप के हाई-गियर मोड की शुरुआत बेशक कोविड लॉकडाउन से हुई, एक ऐसा समय जब पूरे नागरिक से "पूरे समाज" की प्रतिक्रिया में एक साथ काम करने की उम्मीद की गई थी। हमें बताया गया कि "हम सब इसमें एक साथ हैं" और एक व्यक्ति का गलत व्यवहार सभी को खतरे में डालता है। यह लॉकडाउन अनुपालन से लेकर मास्क लगाने और अंत में शॉट अनिवार्यता तक फैला हुआ था। सभी को इसका पालन करना था, हमें चेतावनी दी गई थी, अन्यथा हम घातक वायरस से परेशान होने का जोखिम उठाते रहेंगे। 

इस मॉडल को अब अन्य सभी क्षेत्रों में भी लागू कर दिया गया है, जैसे कि "गलत सूचना" और "दुष्प्रचार" - जो कि आम उपयोग में अपेक्षाकृत नए शब्द हैं - उन सभी चीजों से संबंधित हैं जो राजनीति को प्रभावित करती हैं और जनसंख्या में एकता को खतरा पहुंचाती हैं। 

1944 में, एफ.ए. हायेक ने लिखा था Tदासता की राह, आज भी एक बहुत चर्चित पुस्तक है, लेकिन इसे शायद ही कभी उस गहराई से पढ़ा जाता है, जिसकी यह हकदार है। "सत्य का अंत" नामक अध्याय में बताया गया है कि किसी भी बड़े पैमाने पर सरकारी योजना में अनिवार्य रूप से सेंसरशिप और प्रचार शामिल होगा, और इसलिए मुक्त भाषण पर नियंत्रण होगा। उनकी टिप्पणियों की दूरदर्शिता को विस्तार से उद्धृत किया जाना चाहिए।

सामाजिक योजना जिस लक्ष्य की ओर निर्देशित है, उसे प्राप्त करने के लिए सभी को एक ही प्रणाली की सेवा करने के लिए बाध्य करने का सबसे प्रभावी तरीका है कि सभी को उन लक्ष्यों पर विश्वास दिलाया जाए। एक अधिनायकवादी व्यवस्था को कुशलतापूर्वक कार्य करने के लिए, यह पर्याप्त नहीं है कि सभी को समान लक्ष्यों के लिए काम करने के लिए मजबूर किया जाए। यह आवश्यक है कि लोग उन्हें अपना लक्ष्य समझें। 

हालाँकि लोगों के लिए विश्वासों को चुना जाना चाहिए और उन पर थोपा जाना चाहिए, लेकिन उन्हें उनके विश्वास, एक आम तौर पर स्वीकृत पंथ बनना चाहिए जो व्यक्तियों को यथासंभव योजनाकार की इच्छानुसार सहज रूप से कार्य करने के लिए प्रेरित करता है। यदि अधिनायकवादी देशों में उत्पीड़न की भावना आम तौर पर उदार देशों के अधिकांश लोगों की कल्पना से बहुत कम तीव्र है, तो इसका कारण यह है कि अधिनायकवादी सरकारें लोगों को उनके मन मुताबिक सोचने के लिए मजबूर करने में काफी हद तक सफल होती हैं। 

यह, निश्चित रूप से, प्रचार के विभिन्न रूपों द्वारा लाया जाता है। इसकी तकनीक अब इतनी परिचित हो गई है कि हमें इसके बारे में बहुत कम कहने की आवश्यकता है। एकमात्र बिंदु जिस पर जोर देने की आवश्यकता है वह यह है कि न तो प्रचार अपने आप में और न ही इस्तेमाल की जाने वाली तकनीकें अधिनायकवाद के लिए विशिष्ट हैं और जो चीज अधिनायकवादी राज्य में इसकी प्रकृति और प्रभाव को पूरी तरह से बदल देती है वह यह है कि सभी प्रचार एक ही लक्ष्य की पूर्ति करते हैं - कि प्रचार के सभी साधन व्यक्तियों को एक ही दिशा में प्रभावित करने और सभी दिमागों की विशिष्ट ग्लीचशाल-टंग उत्पन्न करने के लिए समन्वित होते हैं। 

परिणामस्वरूप, अधिनायकवादी देशों में प्रचार का प्रभाव न केवल परिमाण में बल्कि स्वतंत्र और प्रतिस्पर्धी एजेंसियों द्वारा विभिन्न उद्देश्यों के लिए किए गए प्रचार से भी भिन्न होता है। यदि वर्तमान सूचना के सभी स्रोत प्रभावी रूप से एक ही नियंत्रण में हैं, तो यह केवल लोगों को इस या उस बारे में समझाने का सवाल नहीं रह जाता है। तब कुशल प्रचारक के पास अपने मन को अपनी पसंद की दिशा में मोड़ने की शक्ति होती है, और यहां तक ​​कि सबसे बुद्धिमान और स्वतंत्र लोग भी उस प्रभाव से पूरी तरह से बच नहीं सकते हैं यदि उन्हें सूचना के अन्य सभी स्रोतों से लंबे समय तक अलग-थलग कर दिया जाए। 

जबकि अधिनायकवादी राज्यों में प्रचार की यह स्थिति इसे लोगों के दिमाग पर एक अनूठी शक्ति प्रदान करती है, लेकिन विशिष्ट नैतिक प्रभाव तकनीक से नहीं बल्कि अधिनायकवादी प्रचार के उद्देश्य और दायरे से उत्पन्न होते हैं। यदि इसे लोगों को उन मूल्यों की पूरी प्रणाली से परिचित कराने तक सीमित किया जा सकता है, जिनकी ओर सामाजिक प्रयास निर्देशित हैं, तो प्रचार केवल सामूहिक नैतिकता की विशिष्ट विशेषताओं की एक विशेष अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करेगा, जिस पर हम पहले ही विचार कर चुके हैं। यदि इसका उद्देश्य केवल लोगों को एक निश्चित और व्यापक नैतिक संहिता सिखाना है, तो समस्या केवल यह होगी कि यह नैतिक संहिता अच्छी है या बुरी। 

हमने देखा है कि अधिनायकवादी समाज की नैतिक संहिता हमें पसंद नहीं आएगी, कि निर्देशित अर्थव्यवस्था के माध्यम से समानता के लिए प्रयास करने से भी केवल आधिकारिक रूप से लागू असमानता ही हो सकती है - नई पदानुक्रमिक व्यवस्था में प्रत्येक व्यक्ति की स्थिति का एक सत्तावादी निर्धारण - और यह कि हमारी नैतिकता के अधिकांश मानवीय तत्व, मानव जीवन के लिए सम्मान, कमजोरों के लिए, और आम तौर पर व्यक्ति के लिए, गायब हो जाएंगे। हालाँकि यह अधिकांश लोगों के लिए अरुचिकर हो सकता है, और हालाँकि इसमें नैतिक मानकों में बदलाव शामिल है, लेकिन यह पूरी तरह से नैतिकता विरोधी नहीं है। 

ऐसी व्यवस्था की कुछ विशेषताएं रूढ़िवादी रंग के सबसे कठोर नैतिकतावादियों को भी पसंद आ सकती हैं और उन्हें उदार समाज के नरम मानकों से बेहतर लग सकती हैं। अधिनायकवादी प्रचार के नैतिक परिणाम, जिन पर हमें अब विचार करना चाहिए, वे और भी अधिक गंभीर किस्म के हैं। वे सभी नैतिकताओं के लिए विनाशकारी हैं क्योंकि वे सभी नैतिकताओं की नींव में से एक को कमजोर करते हैं: सत्य की भावना और उसके प्रति सम्मान। 

अपने कार्य की प्रकृति से, अधिनायकवादी प्रचार अपने आप को मूल्यों, राय और नैतिक विश्वासों के प्रश्नों तक सीमित नहीं रख सकता है, जिसमें व्यक्ति हमेशा अपने समुदाय पर शासन करने वाले विचारों के कमोबेश अनुरूप होगा, बल्कि उसे तथ्यों के प्रश्नों तक विस्तारित होना चाहिए, जहां मानव बुद्धि एक अलग तरीके से शामिल होती है। ऐसा इसलिए है, पहला, क्योंकि लोगों को आधिकारिक मूल्यों को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करने के लिए, उन्हें उचित ठहराया जाना चाहिए, या लोगों द्वारा पहले से ही धारण किए गए मूल्यों के साथ जुड़ा हुआ दिखाया जाना चाहिए, जिसमें आमतौर पर साधनों और लक्ष्यों के बीच कारण संबंधों के बारे में दावे शामिल होंगे; और, दूसरा, क्योंकि लक्ष्यों और साधनों के बीच का अंतर, लक्षित लक्ष्य और इसे प्राप्त करने के लिए उठाए गए उपायों के बीच, वास्तव में कभी भी इतना स्पष्ट और निश्चित नहीं होता जितना कि इन समस्याओं की किसी भी सामान्य चर्चा से पता चलता है; और इसलिए, लोगों को न केवल अंतिम लक्ष्यों के साथ बल्कि उन तथ्यों और संभावनाओं के बारे में विचारों के साथ भी सहमत होना चाहिए जिन पर विशेष उपाय आधारित हैं। 

हमने देखा है कि उस पूर्ण नैतिक संहिता पर सहमति, वह सर्व-व्यापक मूल्य प्रणाली जो आर्थिक योजना में निहित है, एक स्वतंत्र समाज में मौजूद नहीं है, बल्कि उसे बनाना होगा। लेकिन हमें यह नहीं मानना ​​चाहिए कि योजनाकार उस आवश्यकता के बारे में जानते हुए अपने कार्य पर काम करेगा या कि, भले ही वह इसके बारे में जानता हो, पहले से ही ऐसा व्यापक कोड बनाना संभव होगा। वह केवल अलग-अलग जरूरतों के बीच संघर्षों के बारे में पता लगाता है, और उसे आवश्यकता पड़ने पर अपने निर्णय लेने होते हैं। उसके निर्णयों को निर्देशित करने वाले मूल्यों का कोड मौजूद नहीं है संक्षेप में निर्णय लेने से पहले; इसे विशेष निर्णयों के साथ बनाया जाना चाहिए। 

हमने यह भी देखा है कि मूल्यों की सामान्य समस्या को विशेष निर्णयों से अलग करने में असमर्थता के कारण यह असंभव हो जाता है कि एक लोकतांत्रिक निकाय, किसी योजना के तकनीकी विवरण तय करने में असमर्थ होने के बावजूद, उसे निर्देशित करने वाले मूल्यों को निर्धारित करे। और जबकि नियोजन प्राधिकरण को लगातार उन मुद्दों पर निर्णय लेना होगा जिनके बारे में कोई निश्चित नैतिक नियम मौजूद नहीं हैं, उसे लोगों के सामने अपने निर्णयों को उचित ठहराना होगा - या, कम से कम, किसी तरह लोगों को यह विश्वास दिलाना होगा कि वे सही निर्णय हैं। 

हालाँकि किसी निर्णय के लिए जिम्मेदार लोगों का मार्गदर्शन पूर्वाग्रह से अधिक कुछ नहीं हो सकता है, लेकिन अगर समुदाय को केवल निष्क्रिय रूप से प्रस्तुत नहीं करना है बल्कि सक्रिय रूप से उपाय का समर्थन करना है, तो कुछ मार्गदर्शक सिद्धांत सार्वजनिक रूप से बताए जाने चाहिए। पसंद और नापसंद को तर्कसंगत बनाने की आवश्यकता, जो किसी और चीज की कमी के कारण, योजनाकार को उसके कई निर्णयों में मार्गदर्शन करना चाहिए, और अपने कारणों को ऐसे रूप में बताने की आवश्यकता है जिसमें वे अधिक से अधिक लोगों को आकर्षित कर सकें, उसे सिद्धांतों का निर्माण करने के लिए मजबूर करेगा, यानी तथ्यों के बीच संबंधों के बारे में दावे, जो तब शासक सिद्धांत का एक अभिन्न अंग बन जाते हैं। 

अपने कार्य को उचित ठहराने के लिए “मिथक” बनाने की यह प्रक्रिया सचेतन नहीं होनी चाहिए। अधिनायकवादी नेता केवल उन चीज़ों की स्थिति के प्रति सहज नापसंदगी से निर्देशित हो सकता है जो उसने पाई हैं और एक नया पदानुक्रमिक आदेश बनाने की इच्छा जो योग्यता की उसकी अवधारणा के बेहतर अनुरूप है; वह केवल यह जान सकता है कि वह यहूदियों को नापसंद करता है जो एक ऐसे आदेश में इतने सफल प्रतीत होते हैं जो उसके लिए संतोषजनक स्थान प्रदान नहीं करता है, और वह अपने युवावस्था के उपन्यासों के “कुलीन” चरित्र, लंबे गोरे आदमी से प्यार करता है और उसकी प्रशंसा करता है। इसलिए वह उन सिद्धांतों को आसानी से अपना लेगा जो उसके कई साथियों के साथ साझा किए गए पूर्वाग्रहों के लिए एक तर्कसंगत औचित्य प्रदान करते प्रतीत होते हैं। 

इस प्रकार एक छद्म वैज्ञानिक सिद्धांत आधिकारिक पंथ का हिस्सा बन जाता है जो अधिक या कम हद तक हर किसी की कार्रवाई को निर्देशित करता है। या औद्योगिक सभ्यता के प्रति व्यापक नापसंदगी और ग्रामीण जीवन के लिए एक रोमांटिक लालसा, साथ ही सैनिकों के रूप में ग्रामीण लोगों के विशेष मूल्य के बारे में एक (शायद गलत) विचार, एक और मिथक के लिए आधार प्रदान करता है: ब्लट अंड बोडेन (“रक्त और मिट्टी”), न केवल परम मूल्यों को व्यक्त करते हैं, बल्कि कारण और प्रभाव के बारे में विश्वासों की एक पूरी श्रृंखला है, जो एक बार पूरे समुदाय की गतिविधि को निर्देशित करने वाले आदर्श बन गए हैं, उन पर सवाल नहीं उठाया जाना चाहिए। 

लोगों के प्रयासों को निर्देशित करने और उन्हें एकजुट करने के साधन के रूप में ऐसे आधिकारिक सिद्धांतों की आवश्यकता को अधिनायकवादी व्यवस्था के विभिन्न सिद्धांतकारों द्वारा स्पष्ट रूप से देखा गया है। प्लेटो के "महान झूठ" और सोरेल के "मिथक" नाज़ियों के नस्लीय सिद्धांत या मुसोलिनी के कॉर्पोरेटिव राज्य के सिद्धांत के समान ही उद्देश्य पूरा करते हैं।4 वे सभी अनिवार्य रूप से तथ्यों के बारे में विशेष विचारों पर आधारित होते हैं जिन्हें बाद में वैज्ञानिक सिद्धांतों में विस्तृत किया जाता है ताकि किसी पूर्वकल्पित राय को उचित ठहराया जा सके। 

लोगों को उनके द्वारा सेवा किए जाने वाले मूल्यों की वैधता स्वीकार करवाने का सबसे प्रभावी तरीका उन्हें यह समझाना है कि वे वास्तव में वही हैं जिन्हें वे, या कम से कम उनमें से सर्वश्रेष्ठ, हमेशा से मानते आए हैं, लेकिन जिन्हें पहले ठीक से समझा या पहचाना नहीं गया था। लोगों को पुराने देवताओं से नए देवताओं की ओर अपनी निष्ठा स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया जाता है, इस बहाने के तहत कि नए देवता वास्तव में वही हैं जो उनकी स्वस्थ वृत्ति ने हमेशा उन्हें बताया था, लेकिन जो उन्होंने पहले केवल धुंधले ढंग से देखा था। और इस उद्देश्य के लिए सबसे कुशल तकनीक पुराने शब्दों का उपयोग करना है, लेकिन उनके अर्थ बदलना है। अधिनायकवादी शासन की कुछ विशेषताएं सतही पर्यवेक्षक के लिए एक ही समय में इतनी भ्रामक होती हैं और फिर भी पूरे बौद्धिक माहौल की इतनी विशेषता होती हैं जैसे भाषा का पूर्ण विकृति, उन शब्दों के अर्थ को बदलना जिनके द्वारा नए शासन के आदर्श व्यक्त किए जाते हैं।

इस मामले में सबसे ज़्यादा नुकसान “स्वतंत्रता” शब्द का हुआ है। यह शब्द अधिनायकवादी राज्यों में भी उतनी ही स्वतंत्रता से इस्तेमाल किया जाता है, जितनी अन्य जगहों पर। वास्तव में, यह लगभग कहा जा सकता है - और यह हमें उन सभी प्रलोभनों से सावधान रहने की चेतावनी के रूप में काम करना चाहिए जो हमें पुरानी स्वतंत्रता के बदले नई स्वतंत्रता का वादा करते हैं - कि जहाँ भी स्वतंत्रता को नष्ट किया गया है, जैसा कि हम समझते हैं, यह लगभग हमेशा लोगों को दिए गए किसी नए स्वतंत्रता के नाम पर किया गया है। यहाँ तक कि हमारे बीच भी “स्वतंत्रता के लिए योजना बनाने वाले” हैं जो हमें “समूह के लिए सामूहिक स्वतंत्रता” का वादा करते हैं, जिसकी प्रकृति का अंदाजा इस तथ्य से लगाया जा सकता है कि इसके समर्थक हमें यह आश्वासन देना ज़रूरी समझते हैं कि “स्वाभाविक रूप से नियोजित स्वतंत्रता के आगमन का मतलब यह नहीं है कि स्वतंत्रता के सभी पुराने रूपों को समाप्त कर दिया जाना चाहिए।” 

डॉ. कार्ल मैनहेम, जिनके काम से ये वाक्य लिए गए हैं, कम से कम हमें चेतावनी देते हैं कि "पिछले युग पर आधारित स्वतंत्रता की अवधारणा समस्या की किसी भी वास्तविक समझ में बाधा है।" लेकिन "स्वतंत्रता" शब्द का उनका उपयोग उतना ही भ्रामक है जितना कि अधिनायकवादी राजनेताओं के मुंह से। उनकी स्वतंत्रता की तरह, वह "सामूहिक स्वतंत्रता" जो वह हमें प्रदान करता है, वह समाज के सदस्यों की स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि योजनाकार की असीमित स्वतंत्रता है कि वह समाज के साथ जो चाहे कर सकता है। 

यह स्वतंत्रता और सत्ता के बीच भ्रम की चरम सीमा है। इस विशेष मामले में शब्द के अर्थ का विकृतीकरण, निश्चित रूप से, जर्मन दार्शनिकों की एक लंबी पंक्ति और, सबसे कम नहीं, समाजवाद के कई सिद्धांतकारों द्वारा अच्छी तरह से तैयार किया गया है। लेकिन "स्वतंत्रता" या "स्वतंत्रता" किसी भी तरह से एकमात्र शब्द नहीं हैं जिनके अर्थ को उनके विपरीत में बदल दिया गया है ताकि उन्हें अधिनायकवादी प्रचार के साधन के रूप में इस्तेमाल किया जा सके। हम पहले ही देख चुके हैं कि "न्याय" और "कानून", "अधिकार" और "समानता" के साथ भी ऐसा ही होता है। सूची को तब तक बढ़ाया जा सकता है जब तक कि इसमें सामान्य उपयोग में आने वाले लगभग सभी नैतिक और राजनीतिक शब्द शामिल न हो जाएं। यदि किसी ने स्वयं इस प्रक्रिया का अनुभव नहीं किया है, तो शब्दों के अर्थ में इस परिवर्तन की भयावहता, इससे होने वाले भ्रम और किसी भी तर्कसंगत चर्चा में आने वाली बाधाओं को समझना मुश्किल है। यह समझने के लिए यह देखना होगा कि कैसे, यदि दो भाइयों में से एक नया धर्म अपनाता है, तो थोड़े समय बाद वह एक अलग भाषा बोलने लगता है जिससे उनके बीच कोई वास्तविक संचार असंभव हो जाता है। 

और यह भ्रम और भी बदतर हो जाता है क्योंकि राजनीतिक आदर्शों का वर्णन करने वाले शब्दों के अर्थ में यह परिवर्तन एक एकल घटना नहीं बल्कि एक सतत प्रक्रिया है, जो लोगों को निर्देशित करने के लिए सचेत या अचेतन रूप से नियोजित की जाने वाली तकनीक है। 

धीरे-धीरे, जैसे-जैसे यह प्रक्रिया जारी रहती है, पूरी भाषा नष्ट होती जाती है, और शब्द खाली खोल बन जाते हैं, जिनका कोई निश्चित अर्थ नहीं रह जाता, वे एक चीज़ को उसके विपरीत के रूप में दर्शाने में सक्षम होते हैं और केवल उन भावनात्मक जुड़ावों के लिए उपयोग किए जाते हैं जो अभी भी उनसे जुड़े हुए हैं। स्वतंत्र विचार से बहुसंख्यकों को वंचित करना मुश्किल नहीं है। लेकिन अल्पसंख्यक जो आलोचना करने की प्रवृत्ति रखते हैं, उन्हें भी चुप करा दिया जाना चाहिए। 

हम पहले ही देख चुके हैं कि क्यों दबाव को योजना के अंतर्निहित नैतिक संहिता की स्वीकृति तक सीमित नहीं किया जा सकता है जिसके अनुसार सभी सामाजिक गतिविधियों को निर्देशित किया जाता है। चूँकि इस संहिता के कई हिस्सों को कभी भी स्पष्ट रूप से नहीं बताया जाएगा, चूँकि मूल्यों के मार्गदर्शक पैमाने के कई हिस्से केवल योजना में ही निहित रूप से मौजूद होंगे, इसलिए योजना का हर विवरण, वास्तव में सरकार का हर कार्य, पवित्र होना चाहिए और आलोचना से मुक्त होना चाहिए। यदि लोगों को बिना किसी हिचकिचाहट के आम प्रयास का समर्थन करना है, तो उन्हें यह विश्वास दिलाना होगा कि न केवल लक्ष्यित लक्ष्य बल्कि चुने गए साधन भी सही हैं। 

आधिकारिक पंथ, जिसका पालन करना अनिवार्य है, में उन सभी तथ्यों के बारे में विचार शामिल होंगे जिन पर योजना आधारित है। सार्वजनिक आलोचना या संदेह की अभिव्यक्ति को भी दबा दिया जाना चाहिए क्योंकि वे सार्वजनिक समर्थन को कमजोर करते हैं। जैसा कि वेब्स ने प्रत्येक रूसी उद्यम में स्थिति के बारे में बताया है: "जबकि काम चल रहा है, संदेह की कोई भी सार्वजनिक अभिव्यक्ति, या यहां तक ​​कि डर कि योजना सफल नहीं होगी, विश्वासघात और यहां तक ​​कि विश्वासघात का कार्य है क्योंकि इसके संभावित प्रभाव बाकी कर्मचारियों की इच्छा और प्रयासों पर पड़ सकते हैं।" 

जब व्यक्त किया गया संदेह या भय किसी विशेष उद्यम की सफलता से संबंधित न होकर पूरी सामाजिक योजना से संबंधित हो, तो इसे और भी अधिक तोड़फोड़ के रूप में देखा जाना चाहिए। इस प्रकार तथ्यों और सिद्धांतों को मूल्यों के बारे में विचारों की तरह ही आधिकारिक सिद्धांत का विषय बनना चाहिए। और ज्ञान के प्रसार के लिए पूरे तंत्र- स्कूल और प्रेस, रेडियो और चलचित्र- का उपयोग केवल उन विचारों को फैलाने के लिए किया जाएगा, जो सत्य या असत्य हों, प्राधिकरण द्वारा लिए गए निर्णयों की सहीता में विश्वास को मजबूत करेंगे; और ऐसी सभी जानकारी जो संदेह या संकोच पैदा कर सकती है, रोक दी जाएगी। 

व्यवस्था के प्रति लोगों की वफ़ादारी पर संभावित प्रभाव ही यह तय करने का एकमात्र मानदंड बन जाता है कि किसी विशेष जानकारी को प्रकाशित किया जाए या दबाया जाए। अधिनायकवादी राज्य में स्थिति स्थायी रूप से और सभी क्षेत्रों में वैसी ही होती है जैसी युद्ध के समय में कुछ क्षेत्रों में होती है। ऐसी हर चीज़ जो सरकार की समझदारी पर संदेह पैदा कर सकती है या असंतोष पैदा कर सकती है, लोगों से छिपाई जाएगी। अन्य जगहों की स्थितियों के साथ प्रतिकूल तुलना का आधार, वास्तव में अपनाए गए मार्ग के संभावित विकल्पों का ज्ञान, ऐसी जानकारी जो सरकार की ओर से अपने वादों को पूरा करने या स्थितियों को सुधारने के अवसरों का लाभ उठाने में विफलता का संकेत दे सकती है - सभी को दबा दिया जाएगा। 

इसलिए ऐसा कोई क्षेत्र नहीं है जहाँ सूचना पर व्यवस्थित नियंत्रण नहीं किया जाएगा और विचारों की एकरूपता लागू नहीं की जाएगी। यह उन क्षेत्रों पर भी लागू होता है जो किसी भी राजनीतिक हितों से सबसे दूर हैं और विशेष रूप से सभी विज्ञानों पर, यहाँ तक कि सबसे अमूर्त पर भी। यह कि मानवीय मामलों से सीधे निपटने वाले और इसलिए राजनीतिक विचारों को सबसे अधिक प्रभावित करने वाले विषयों में, जैसे इतिहास, कानून या अर्थशास्त्र, एक अधिनायकवादी व्यवस्था में सत्य की निःस्वार्थ खोज की अनुमति नहीं दी जा सकती है, और आधिकारिक विचारों का औचित्य सिद्ध करना एकमात्र उद्देश्य बन जाता है, यह आसानी से देखा जा सकता है और अनुभव द्वारा इसकी पर्याप्त पुष्टि की गई है। 

ये अनुशासन, वास्तव में, सभी अधिनायकवादी देशों में आधिकारिक मिथकों के सबसे उपजाऊ कारखाने बन गए हैं जिनका उपयोग शासक अपने विषयों के मन और इच्छाओं को निर्देशित करने के लिए करते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इन क्षेत्रों में यह दिखावा भी छोड़ दिया जाता है कि वे सत्य की खोज करते हैं और अधिकारी तय करते हैं कि कौन से सिद्धांत पढ़ाए और प्रकाशित किए जाने चाहिए। हालाँकि, राय पर अधिनायकवादी नियंत्रण उन विषयों तक भी फैला हुआ है जिनका पहली नज़र में कोई राजनीतिक महत्व नहीं लगता। 

कभी-कभी यह समझाना मुश्किल होता है कि किसी विशेष सिद्धांत को आधिकारिक तौर पर प्रतिबंधित क्यों किया जाना चाहिए या दूसरों को क्यों प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, और यह उत्सुकता की बात है कि ये पसंद और नापसंद अलग-अलग अधिनायकवादी प्रणालियों में कुछ हद तक समान हैं। विशेष रूप से, उन सभी में विचार के अधिक अमूर्त रूपों के प्रति तीव्र नापसंदगी आम है - एक ऐसी नापसंदगी जो हमारे वैज्ञानिकों के बीच कई सामूहिकवादियों द्वारा भी विशेषता से दिखाई जाती है। 

सापेक्षता के सिद्धांत को "ईसाई और नॉर्डिक भौतिकी की नींव पर सेमिटिक हमला" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है या इसका विरोध इसलिए किया जाता है क्योंकि यह "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और मार्क्सवादी हठधर्मिता के साथ संघर्ष में है" दोनों ही बातें एक ही बात पर आधारित हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि गणितीय सांख्यिकी के कुछ प्रमेयों पर इसलिए हमला किया जाता है क्योंकि वे "वैचारिक सीमा पर वर्ग संघर्ष का हिस्सा हैं और पूंजीपति वर्ग के सेवक के रूप में गणित की ऐतिहासिक भूमिका का उत्पाद हैं" या फिर पूरे विषय की निंदा इसलिए की जाती है क्योंकि "यह इस बात की कोई गारंटी नहीं देता कि यह लोगों के हितों की सेवा करेगा।" 

ऐसा लगता है कि शुद्ध गणित भी कम पीड़ित नहीं है और निरंतरता की प्रकृति के बारे में विशेष विचारों को भी "बुर्जुआ पूर्वाग्रहों" के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। वेब्स के अनुसार, जर्नल फॉर मार्क्सिस्ट-लेनिनिस्ट नेचुरल साइंसेज में निम्नलिखित नारे हैं: "हम गणित में पार्टी के लिए खड़े हैं। हम सर्जरी में मार्क्सिस्ट-लेनिनिस्ट सिद्धांत की शुद्धता के लिए खड़े हैं।" जर्मनी में भी स्थिति बहुत समान प्रतीत होती है। नेशनल-सोशलिस्ट एसोसिएशन ऑफ मैथमेटिशियन का जर्नल "गणित में पार्टी" से भरा हुआ है, और सबसे प्रसिद्ध जर्मन भौतिकविदों में से एक, नोबेल पुरस्कार विजेता लेनार्ड ने अपने जीवन के काम को जर्मन फिजिक्स इन फोर वॉल्यूम्स शीर्षक के तहत संक्षेप में प्रस्तुत किया है! 

यह पूरी तरह से अधिनायकवाद की भावना के अनुरूप है कि यह अपने स्वार्थ के लिए और बिना किसी गुप्त उद्देश्य के किए गए किसी भी मानवीय कार्य की निंदा करता है। विज्ञान के लिए विज्ञान, कला के लिए कला, नाज़ियों, हमारे समाजवादी बुद्धिजीवियों और कम्युनिस्टों के लिए समान रूप से घृणित हैं। प्रत्येक गतिविधि को एक सचेत सामाजिक उद्देश्य से अपना औचित्य प्राप्त करना चाहिए। कोई भी स्वतःस्फूर्त, अनियंत्रित गतिविधि नहीं होनी चाहिए, क्योंकि यह ऐसे परिणाम उत्पन्न कर सकती है जिनकी पहले से कल्पना नहीं की जा सकती और जिनके लिए योजना में प्रावधान नहीं है। यह कुछ नया उत्पन्न कर सकता है, जो योजनाकार के दर्शन में अकल्पनीय है। 

यह सिद्धांत खेलों और मनोरंजनों तक भी फैला हुआ है। मैं यह अनुमान लगाने का काम पाठकों पर छोड़ता हूँ कि क्या यह जर्मनी में था या रूस में कि शतरंज के खिलाड़ियों को आधिकारिक तौर पर यह कहा गया था कि "हमें शतरंज की तटस्थता को हमेशा के लिए समाप्त कर देना चाहिए। हमें 'शतरंज के लिए शतरंज' के फॉर्मूले की हमेशा के लिए निंदा करनी चाहिए, जैसे 'कला के लिए कला' के फॉर्मूले की निंदा करनी चाहिए।" 

इनमें से कुछ विचलन अविश्वसनीय लग सकते हैं, फिर भी हमें सावधान रहना चाहिए कि हम उन्हें महज आकस्मिक उप-उत्पादों के रूप में खारिज न करें जिनका किसी नियोजित या अधिनायकवादी व्यवस्था के आवश्यक चरित्र से कोई लेना-देना नहीं है। वे ऐसे नहीं हैं। वे उसी इच्छा का प्रत्यक्ष परिणाम हैं जो सब कुछ को "संपूर्ण की एकात्मक अवधारणा" द्वारा निर्देशित देखने की इच्छा है, हर कीमत पर उन विचारों को बनाए रखने की आवश्यकता है जिनकी सेवा के लिए लोगों से निरंतर बलिदान करने के लिए कहा जाता है, और सामान्य विचार है कि लोगों का ज्ञान और विश्वास एक ही उद्देश्य के लिए उपयोग किए जाने वाले साधन हैं। 

जब विज्ञान को सत्य की नहीं, बल्कि किसी वर्ग, समुदाय या राज्य के हितों की सेवा करनी होती है, तो तर्क और चर्चा का एकमात्र कार्य उन मान्यताओं को सही साबित करना और उनका और अधिक प्रसार करना होता है, जिनके द्वारा समुदाय का पूरा जीवन निर्देशित होता है। जैसा कि नाजी न्याय मंत्री ने स्पष्ट किया है, हर नए वैज्ञानिक सिद्धांत को खुद से यह सवाल पूछना चाहिए: "क्या मैं सभी के सबसे बड़े लाभ के लिए राष्ट्रीय समाजवाद की सेवा करता हूँ?" 

"सत्य" शब्द का अपना पुराना अर्थ समाप्त हो गया है। यह अब किसी ऐसी चीज का वर्णन नहीं करता जिसे खोजा जा सके, जिसमें व्यक्ति का विवेक ही यह तय करता हो कि किसी विशेष मामले में साक्ष्य (या उसे घोषित करने वालों की स्थिति) किसी विश्वास को उचित ठहराता है या नहीं; यह अधिकार द्वारा निर्धारित की जाने वाली चीज बन जाती है, ऐसी चीज जिस पर संगठित प्रयास की एकता के हित में विश्वास किया जाना चाहिए और जिसे इस संगठित प्रयास की आवश्यकताओं के अनुसार बदला जा सकता है। 

इससे जो सामान्य बौद्धिक वातावरण उत्पन्न होता है, सत्य के प्रति जो पूर्ण संदेह की भावना उत्पन्न होती है, सत्य के अर्थ की भावना का लुप्त हो जाना, स्वतंत्र अन्वेषण की भावना का लुप्त हो जाना तथा तर्कसंगत विश्वास की शक्ति में विश्वास का समाप्त हो जाना, ज्ञान की प्रत्येक शाखा में मतभेदों का राजनीतिक मुद्दा बन जाना, जिसका निर्णय प्राधिकार द्वारा किया जाना चाहिए, ये सभी ऐसी चीजें हैं जिन्हें हमें व्यक्तिगत रूप से अनुभव करना चाहिए - अनुभव करना चाहिए - कोई भी संक्षिप्त वर्णन उनकी सीमा को व्यक्त नहीं कर सकता। 

शायद सबसे चिंताजनक तथ्य यह है कि बौद्धिक स्वतंत्रता के प्रति अवमानना ​​केवल अधिनायकवादी व्यवस्था स्थापित होने के बाद ही उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि यह अवमानना ​​उन बुद्धिजीवियों के बीच सर्वत्र पाई जा सकती है, जिन्होंने सामूहिक विश्वास को अपनाया है और जो उदार शासन वाले देशों में भी बौद्धिक नेता के रूप में प्रशंसित हैं। 

न केवल समाजवाद के नाम पर किए गए सबसे बुरे उत्पीड़न को माफ कर दिया जाता है, बल्कि उदार देशों के वैज्ञानिकों के लिए बोलने का दिखावा करने वाले लोगों द्वारा खुले तौर पर एक अधिनायकवादी व्यवस्था के निर्माण की वकालत की जाती है; बल्कि असहिष्णुता का भी खुले तौर पर गुणगान किया जाता है। क्या हमने हाल ही में एक ब्रिटिश वैज्ञानिक लेखक को इनक्विजिशन का भी बचाव करते नहीं देखा है क्योंकि उनके विचार में यह "विज्ञान के लिए फायदेमंद है जब यह एक उभरते वर्ग की रक्षा करता है।" 

यह दृष्टिकोण, बेशक, उन विचारों से व्यावहारिक रूप से अप्रभेद्य है, जिनके कारण नाज़ियों ने विज्ञान के लोगों का उत्पीड़न किया, वैज्ञानिक पुस्तकों को जलाया और अधीनस्थ लोगों के बुद्धिजीवियों को व्यवस्थित रूप से समाप्त कर दिया। लोगों पर एक ऐसे पंथ को थोपने की इच्छा, जिसे उनके लिए लाभकारी माना जाता है, बेशक, हमारे समय के लिए नई या अनोखी बात नहीं है। 

हालाँकि, नया तर्क यह है कि हमारे कई बुद्धिजीवी ऐसे प्रयासों को उचित ठहराने की कोशिश करते हैं। ऐसा कहा जाता है कि हमारे समाज में विचारों की कोई वास्तविक स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि जनता की राय और स्वाद प्रचार, विज्ञापन, उच्च वर्गों के उदाहरण और अन्य पर्यावरणीय कारकों द्वारा आकार लेते हैं जो अनिवार्य रूप से लोगों की सोच को घिसे-पिटे खांचे में डाल देते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि बहुसंख्यक लोगों के आदर्श और स्वाद हमेशा उन परिस्थितियों से बनते हैं जिन्हें हम नियंत्रित कर सकते हैं, तो हमें इस शक्ति का जानबूझकर उपयोग लोगों के विचारों को उस दिशा में मोड़ने के लिए करना चाहिए जो हमें लगता है कि वांछनीय है। 

संभवतः यह काफी हद तक सच है कि अधिकांश लोग शायद ही कभी स्वतंत्र रूप से सोचने में सक्षम होते हैं, कि अधिकांश प्रश्नों पर वे उन विचारों को स्वीकार करते हैं जो उन्हें पहले से ही तैयार मिलते हैं, और वे एक या दूसरे विश्वासों के समूह में जन्म लेने या बहलाने पर समान रूप से संतुष्ट होंगे। किसी भी समाज में विचार की स्वतंत्रता संभवतः केवल एक छोटे से अल्पसंख्यक के लिए ही प्रत्यक्ष महत्व की होगी। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि कोई भी व्यक्ति सक्षम है, या उसके पास यह अधिकार होना चाहिए कि वह उन लोगों का चयन करे जिनके लिए यह स्वतंत्रता आरक्षित होनी चाहिए। 

यह निश्चित रूप से किसी भी समूह के लोगों की इस धारणा को उचित नहीं ठहराता कि वे यह निर्धारित करने का अधिकार रखते हैं कि लोगों को क्या सोचना चाहिए या क्या विश्वास करना चाहिए। यह सुझाव देना पूरी तरह से विचार की उलझन को दर्शाता है कि, क्योंकि किसी भी तरह की व्यवस्था के तहत अधिकांश लोग किसी के नेतृत्व का अनुसरण करते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि सभी को उसी नेतृत्व का अनुसरण करना है। 

बौद्धिक स्वतंत्रता के मूल्य को कम आंकना क्योंकि इसका मतलब यह नहीं है कि हर किसी के लिए स्वतंत्र विचार की समान संभावना होगी, उन कारणों को पूरी तरह से नज़रअंदाज़ करना है जो बौद्धिक स्वतंत्रता को उसका मूल्य देते हैं। बौद्धिक प्रगति के प्रमुख प्रेरक के रूप में इसे अपना कार्य करने के लिए जो आवश्यक है वह यह नहीं है कि हर कोई कुछ भी सोच या लिख ​​सके बल्कि यह है कि किसी भी कारण या विचार पर कोई भी व्यक्ति बहस कर सकता है। जब तक असहमति को दबाया नहीं जाता, तब तक हमेशा कुछ ऐसे लोग होंगे जो अपने समकालीनों पर शासन करने वाले विचारों पर सवाल उठाएंगे और नए विचारों को तर्क और प्रचार की कसौटी पर कसेंगे।

अलग-अलग ज्ञान और अलग-अलग दृष्टिकोण रखने वाले व्यक्तियों की यह अंतःक्रिया ही विचार के जीवन का निर्माण करती है। तर्क का विकास ऐसे मतभेदों के अस्तित्व पर आधारित एक सामाजिक प्रक्रिया है। इसका सार यह है कि इसके परिणामों की भविष्यवाणी नहीं की जा सकती, कि हम यह नहीं जान सकते कि कौन से विचार इस विकास में सहायक होंगे और कौन से नहीं - संक्षेप में, यह विकास किसी भी ऐसे विचार द्वारा नियंत्रित नहीं किया जा सकता है जो हमारे पास अभी है, बिना इसे सीमित किए। 

मन के विकास की “योजना बनाना” या “व्यवस्थित करना” या, उस मामले में, सामान्य रूप से प्रगति करना, शब्दों में विरोधाभास है। यह विचार कि मानव मन को “सचेत रूप से” अपने स्वयं के विकास को नियंत्रित करना चाहिए, व्यक्तिगत तर्क को भ्रमित करता है, जो अकेले ही किसी भी चीज़ को “सचेत रूप से नियंत्रित” कर सकता है, उस पारस्परिक प्रक्रिया के साथ जिसके कारण उसका विकास होता है। इसे नियंत्रित करने का प्रयास करके, हम केवल इसके विकास की सीमाएँ निर्धारित कर रहे हैं और जल्द ही या बाद में विचार का ठहराव और तर्क का पतन पैदा करना चाहिए। 

सामूहिक विचार की त्रासदी यह है कि, जबकि यह तर्क को सर्वोच्च बनाने के लिए शुरू होता है, यह तर्क को नष्ट करके समाप्त होता है क्योंकि यह उस प्रक्रिया को गलत तरीके से समझता है जिस पर तर्क का विकास निर्भर करता है। यह वास्तव में कहा जा सकता है कि यह सभी सामूहिक सिद्धांत और "सचेत" नियंत्रण या "सचेत" नियोजन की इसकी मांग का विरोधाभास है कि वे अनिवार्य रूप से इस मांग की ओर ले जाते हैं कि किसी व्यक्ति का दिमाग सर्वोच्च शासन करना चाहिए - जबकि सामाजिक घटनाओं के लिए केवल व्यक्तिवादी दृष्टिकोण हमें उन अति-व्यक्तिगत शक्तियों को पहचानने देता है जो तर्क के विकास को निर्देशित करती हैं। 

इस प्रकार व्यक्तिवाद इस सामाजिक प्रक्रिया के समक्ष विनम्रता तथा अन्य विचारों के प्रति सहिष्णुता का दृष्टिकोण है तथा यह उस बौद्धिक अभिमान के बिल्कुल विपरीत है जो सामाजिक प्रक्रिया के व्यापक निर्देशन की मांग के मूल में है।