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समुदाय और सीमाओं के बिना, वे जीतते हैं

समुदाय और सीमाओं के बिना, वे जीतते हैं

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11 मई, 2024 को, एक एनएफएल प्लेसकिकर, जो एक पारंपरिक कैथोलिक है, ने पारंपरिक कैथोलिक विषयों पर एक परंपरा-अनुकूल कैथोलिक कॉलेज में एक प्रारंभिक भाषण दिया और उसे खड़े होकर सराहना मिली। उस दिन कुछ भी आश्चर्यजनक नहीं हुआ, और फिर भी हमारी आबादी के एक निश्चित वर्ग का आक्रोश त्वरित और गंभीर था, यहां तक ​​कि 220,000 से अधिक असंबद्ध व्यक्तियों ने अपना नाम Change.org याचिका मांग कर रहे हैं कि उन्हें बर्खास्त किया जाए।

धार्मिक सहिष्णुता के लिए बहुत कुछ!  

मैं सुझाव देना चाहूंगा कि इस एक घटना से हम दो निष्कर्ष निकाल सकते हैं। सबसे पहले, उनके भाषण के खिलाफ वामपंथियों की आंतरिक प्रतिक्रिया कुछ धार्मिक संस्कृतियों में कथित ईशनिंदा के खिलाफ प्रतिक्रिया के समान है; इन लोगों की धार्मिक जैसी मान्यताएं हैं जिनमें उनके सिद्धांतों पर हमला करने वाले किसी भी व्यक्ति को दंडित करने का अधिकार शामिल है। जैसा कि मैंने तर्क दिया मेरे विचार पिछले साल के ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट सम्मेलन और गाला में, "वोकिज्म, कोविडियनिज्म, और जलवायु सर्वनाशवाद वास्तव में हैं वास्तविक कुलीन वर्ग का धर्मशास्त्र और विशेषज्ञता…”

दूसरा, इन लोगों के पास बड़े पैमाने पर सीमा मुद्दे हैं। जाहिर तौर पर हर कोई विचाराधीन संबोधन की सामग्री से सहमत नहीं होगा, लेकिन इन वामपंथियों को नहीं पता कि कहां है वे अंत और दूसरों आरंभ करें, और इसलिए अन्य लोगों के सोचने, महसूस करने और बोलने के तरीके को नियंत्रित करना अपने अधिकार क्षेत्र में मानें। ऐसे लोग, परिभाषा के अनुसार, रोगविज्ञानी होते हैं।

स्वस्थ सीमाओं द्वारा सीमित धार्मिक मान्यताओं के निम्नलिखित उदाहरण पर विचार करें। कुछ ही दिनों में हम कैथोलिक अपने क्षेत्र की सड़कों के माध्यम से एक लंबा यूचरिस्टिक जुलूस निकालेंगे, जिसमें एक मेज़बान को ले जाना शामिल है जिसे हम यीशु मसीह का शरीर, रक्त, आत्मा और दिव्यता मानते हैं। जाहिर है, दुनिया ऐसे लोगों से भरी है जो इस विश्वास को साझा नहीं करते हैं।

मुझे उम्मीद है कि कैथोलिक श्रद्धा दिखाएंगे, खासकर जब मैं यहां कैथोलिक समुदाय में प्राधिकारी की भूमिका में हूं। गैर-कैथोलिकों से मुझे ऐसी कोई अपेक्षा नहीं है, क्योंकि वे जो सोचते हैं और विश्वास करते हैं उसे नियंत्रित करने का मुझे कोई अधिकार नहीं है। यह एक स्वस्थ सीमा है. मुझे आपत्ति करने का अधिकार केवल तभी होगा जब वे आदरपूर्वक आचरण करने की हमारी क्षमता में हस्तक्षेप करने की कोशिश करके उसी सीमा का उल्लंघन करेंगे।

संयुक्त राज्य अमेरिका का इतिहास इस बात के उदाहरणों से भरा है कि एक-दूसरे के साथ रहना और सीमाओं का सम्मान करना कितना अविश्वसनीय रूप से कठिन है। यहां का एक रंगीन स्थानीय उदाहरण 17 हैth पिट्सबर्ग शहर के मेयर, जोसेफ बार्कर। एक सड़क उपदेशक के रूप में गिरफ्तार होने के बाद, जिसने नेटिविस्ट विरोधी कैथोलिक दंगों को उकसाया था, जेल में रहते हुए उसे राइट-इन अभियान के लिए चुना गया था। शुक्र है कि वह 1850-1851 तक केवल एक वर्ष का कार्यकाल ही पूरा करेंगे। (1851 में पिट्सबर्ग के सूबा के कैथेड्रल को भीषण आग से नष्ट कर दिया गया था।) जोसेफ बार्कर फिर से निर्वाचित होने में कभी सफल नहीं होंगे और 1862 में एक ट्रेन से कटकर उनकी मृत्यु हो जाएगी।

हमें इस बात पर विराम लगाना चाहिए कि इस तरह का संघर्ष केवल 174 साल पहले और अधिकारों के विधेयक द्वारा हमारे संविधान में धर्म के स्वतंत्र अभ्यास के अधिकार को सुनिश्चित करने के लगभग छह दशक बाद अस्तित्व में था। समाज में एक साथ रहना बेहद नाजुक है, और यह उचित सीमाओं पर एक आम सहमति की मांग करता है।

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सीमाएँ: आपकी हाँ का मतलब हाँ और आपकी ना का मतलब ना हो

सीमाओं के विषय को कवर करने वाली कई किताबें भरना संभव है (उदाहरण के लिए विषय पर हेनरी क्लाउड और जॉन टाउनसेंड द्वारा प्रकाशित पुस्तकों की श्रृंखला देखें) लेकिन यहां हमारे विश्लेषण के प्रयोजनों के लिए मैं अवधारणा को दो तक सीमित करना चाहूंगा प्रशन:

  1. क्या आप "नहीं" शब्द सुन सकते हैं? जो लोग "नहीं" शब्द सुन सकते हैं, वे किसी व्यक्ति या व्यक्तियों को "हां" देने के लिए मजबूर करने या हेरफेर करने की कोशिश नहीं करते हैं, सिर्फ इसलिए कि वे यही चाहते हैं। "नहीं" शब्द सुनने में असमर्थता आक्रामक, नियंत्रित और सत्तावादी व्यवहार की ओर ले जाती है।
  2. क्या आप "नहीं" शब्द कह सकते हैं? जो लोग "नहीं" शब्द कह सकते हैं, वे दूसरों को उन पर "हां" कहने के लिए दबाव डालने और हेरफेर करने की अनुमति नहीं देंगे, जब उनके स्वयं के निर्णय और विवेक ने निष्कर्ष निकाला है कि उन्हें अनुपालन से इनकार करना चाहिए। "नहीं" शब्द कहने में असमर्थता आसानी से सीमाओं के लिए दोषी महसूस कराती है और इसलिए आज्ञाकारी व्यवहार की ओर ले जाती है।

व्यक्तियों के बीच प्रत्येक नियंत्रित संबंध में, सीमा संबंधी समस्याओं वाले दो लोग होते हैं; एक प्रभावी ढंग से "नहीं" नहीं कह सकता और दूसरा "नहीं" नहीं सुन सकता। विडंबना यह है कि ऐसे लोग एक-दूसरे के प्रति आकर्षित होते हैं और एक निश्चित उत्साह का अनुभव करते हैं जिसके बाद असंतोष होता है। समाधान केवल तभी होता है जब आज्ञाकारी व्यक्ति "नहीं" कहने में सक्षम होने का कौशल हासिल कर लेता है, इस प्रकार रिश्ते की गतिशीलता में बदलाव को स्वीकार करने या रिश्ते की समाप्ति के माध्यम से नियंत्रित करने वाले व्यक्ति को "नहीं" सुनने के लिए मजबूर किया जाता है। 

उपरोक्त मेरे ऐतिहासिक उदाहरण पर लागू करें, माननीय जोसेफ बार्कर और उनके समर्थक अपमानजनक नियंत्रक थे जो अपने धार्मिक और देशी विश्वासों के पूर्ण अनुरूप होने पर जोर देते थे। अंततः वे हार गए क्योंकि कैथोलिक अप्रवासी "नहीं" कहने की क्षमता में बहुत मजबूत थे, तब भी जब अल्पकालिक परिणाम काफी गंभीर दिखाई देते थे। मूल निवासियों को "नहीं" सुनने के लिए मजबूर होना पड़ा क्योंकि बार्कर को फिर से राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने से रोक दिया गया था। स्वस्थ सीमाओं की स्थापना के साथ, नागरिक समाज में शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की अवधि स्थापित हुई।

इस परिणाम को सुनिश्चित करने के लिए "शास्त्रीय उदारवाद" पर्याप्त नहीं है। (उदाहरण के लिए, फ्रांस में "उदारवादी" क्रांतिकारियों के हाथों हुई भीषण शहादतें देखें।) इस परिणाम को सुनिश्चित करने के लिए अधिकारों का विधेयक पर्याप्त नहीं है। केवल स्वस्थ सीमाओं को लागू करने वाली संस्कृति ही इस परिणाम को सुनिश्चित कर सकती है। थोड़े समय के लिए, हमने ऐसे परिणाम के फल का आनंद लिया। हालाँकि, धीरे-धीरे, एक नई धर्मनिरपेक्षता ने जोर पकड़ लिया, जिसने पहले पारंपरिक धर्म को सार्वजनिक चौक से निर्वासित किया और अब इसके अस्तित्व को दंडित करना चाहता है। इस आंदोलन को बार्कर के नेतृत्व में हुए दंगों के समान उत्साह के साथ एक धार्मिक आंदोलन के रूप में निदान करना इसे हराने का रास्ता देखने के लिए आवश्यक है।

द वोक लेफ्ट को एक नियंत्रित और अपमानजनक पंथ के रूप में देखा गया

सिर्फ इसलिए कि कोई पारंपरिक धार्मिक मान्यताओं को अस्वीकार करता है इसका मतलब यह नहीं है कि उसके पास धार्मिक प्रकृति की कोई मान्यता नहीं है। जो नास्तिक आस्तिक को अपना धर्म छोड़ने के लिए मनाने की कोशिश करता है, वह मिशनरी से कम मतांतरित नहीं है।

समकालीन "जागृत" वामपंथ इतिहास के चक्र को विविधता, समानता और समावेशन की कथित आदर्श स्थिति के खिलाफ विशेष रूप से ईसाईजगत/पश्चिमी सभ्यता द्वारा किए गए अन्याय की एक क्रमिक श्रृंखला के रूप में देखता है जो अन्यथा मौजूद होता। निस्संदेह, वे शुद्ध और सदाचारी मसीहा हैं जो हमें स्वप्नलोक में लौटा देंगे।

उनके धार्मिक हठधर्मियों की सूची काफी व्यापक है। खोजकर्ता और मिशनरी अवश्य ही खलनायक थे। प्रत्येक संस्था, यहाँ तक कि अधिकारों का विधेयक भी, सर्वोच्चता के मूल पाप से संक्रमित है, विशेष रूप से भाषण, धर्म और आग्नेयास्त्रों की सुरक्षा के मामले में। कोई भी सुझाव कि मानव कामुकता के क्षेत्र में संयम होना चाहिए, ईशनिंदा है, भले ही बच्चों की मासूमियत लूट ली जाए; शासन का बच्चों पर अधिकार है! पारिवारिक जीवन और बच्चों का पालन-पोषण "जलवायु परिवर्तन" का कारण होने के साथ-साथ खतरनाक और दक्षिणपंथी भी है। पारंपरिक धर्म का अभ्यास वर्चस्व और अन्याय है; "हठधर्मिता आपके भीतर जोर-शोर से रहती है" सबसे बुरी चीजों में से एक है जो किसी व्यक्ति के बारे में कही जा सकती है। अंत में, आपके रक्षक के रूप में, कुलीन वर्ग के आदेशों पर कभी भी सवाल नहीं उठाया जाना चाहिए, और जो लोग इसका पालन नहीं करते हैं वे नष्ट होने के पात्र हैं, जैसा कि "बिना टीकाकरण वाले" के मामले में होता है। उदाहरण के लिए:

एक स्वस्थ समाज में, इन अनियंत्रित और खतरनाक पागलों के पास कोई शक्ति नहीं होगी, इसका सरल कारण यह है कि आबादी में पर्याप्त जनसमूह होगा जो उनकी मांगों का जवाब "नहीं!" के साथ दे सके, इस प्रकार वे राजनीतिक रूप से पूरी तरह से अप्रासंगिक हो जाएंगे। इन पागल मांगों के खिलाफ खड़े होने के लिए धैर्य की व्यापक कमी, यहां तक ​​कि व्यक्तियों द्वारा कथित रूप से दृढ़ता से रखी गई मान्यताओं को छोड़ने की हद तक, एक अस्वस्थ संस्कृति का प्रमाण है।

मुक्त भाषण और शारीरिक स्वायत्तता के खिलाफ उदारवादियों, बड़े सरकारी नियंत्रण और खर्च के लिए रूढ़िवादियों, लॉकडाउन और जनादेश के पक्ष में उदारवादियों और लोगों के पक्ष में पादरी के कोविड उदाहरणों को कभी न भूलें। नहीं चर्च जा रहा हूँ!

मान्यताएँ और विचारधाराएँ तब तक बेकार हैं जब तक हम उनके उल्लंघन के लिए स्पष्ट रूप से "नहीं" नहीं कह सकते, भले ही वह दबाव में ही क्यों न हो। ऐसी दृढ़ता की शक्ति ईश्वर से आती है, लेकिन समुदाय और समर्थन संरचना से भी मिलती है जो व्यक्ति को जवाबदेह बनाती है। पहले के दिनों में, धर्म, जातीयता, पड़ोस और परिवार इस भूमिका को निभाते थे। आज, हमें इस तरह का समर्थन पाने में और अधिक इरादे से काम करना चाहिए।

समुदाय और सहायता संरचनाएं आवश्यक हैं

खुद के प्रति सच्चा कैसे रहें और अपने नैतिक नियमों के बारे में हमने जो कुछ भी सीखा वह हमें बचपन में सिखाया गया था जब हमें गलत भीड़ के साथ घूमने के बारे में चेतावनी दी गई थी; जिनके साथ हम घिरे रहते हैं वे या तो हमें सद्गुणों के जीवन के प्रति जवाबदेह ठहराएंगे या फिर पाप के जीवन के प्रति। जैसा कि पुरानी कहावत है, "एक पंख वाले पक्षी एक साथ झुंड में आते हैं।"

मैंने अपने जीवन में वयस्कों के साथ इस सटीक घटना को घटित होते देखा है। मेरे कैथोलिक हाई स्कूल के सहपाठियों ने कॉलेज में अपने नए सामाजिक दायरे में फिट होने के लिए हमें सिखाई गई नैतिक सच्चाइयों को त्याग दिया। कैथोलिक छात्र जो वामपंथी गैर-कैथोलिक विश्वविद्यालय में छोटे कैथोलिक समुदाय के साथ खुद को घेरकर प्रचलित संस्कृति का विरोध करने में कामयाब रहे, उन्होंने अपना विश्वास खो दिया जब स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद समर्थन संरचना वापस ले ली गई।

वामपंथियों द्वारा अनुभव किए गए लगभग सभी सांस्कृतिक युद्ध भावनात्मक हेरफेर, तथाकथित "विनम्र समाज" से विमुख होने के खतरे और फिर अंततः भौतिक क्षति और बेरोजगारी के खतरे के माध्यम से जीते गए हैं। ये रणनीतियाँ, वास्तव में, सीमा उल्लंघन हैं; वे अपने पीड़ितों को पूर्व आयोजित दोषसिद्धि को त्यागने के लिए मजबूर करना चाहते हैं। एक बार जब कोई व्यक्ति इस तरह के दबाव से अपनी अखंडता का उल्लंघन करने की अनुमति देता है, तो आंतरिक अखंडता की कमी, निश्चित रूप से, एक आत्म-कथा की ओर ले जाती है जो कभी भी उन मान्यताओं को नजरअंदाज करती है जो उसे अपने वर्तमान कार्यों के लिए दोषी ठहराती हैं।

चाहे वह नस्लवाद को देखना हो जहां कोई मौजूद नहीं है, यह दिखावा करना कि जीव विज्ञान के अलावा कुछ और चीज पुरुषत्व या स्त्रीत्व का निर्धारण करती है, या हास्यास्पद अनुष्ठान जो जादुई रूप से श्वसन वायरस को पकड़ने से बचने के लिए तैयार किए गए थे, वास्तविकता की ये अस्वीकृति स्वयं बहुत अस्वस्थ लोगों के हाथों फैल गई थी जो चाहते थे दूसरों के सोचने और महसूस करने के तरीके को नियंत्रित करें।

किसी भी बिंदु पर, समाज पर इन रोगात्मक रूप से खतरनाक प्रभावों को एक मजबूत "नहीं!" के साथ थोड़े समय में रोका जा सकता था। हालाँकि, दुखद तथ्य यह है कि ताकत के जिन प्राकृतिक स्रोतों पर मनुष्य सहारे के लिए भरोसा करता था, वे नष्ट हो गए हैं। किसी भी दुर्व्यवहार करने वाले की तरह, जागरूक लोगों ने अपने पीड़ितों को "नहीं" कहने की ताकत के पारंपरिक स्रोतों जैसे पारंपरिक चर्च, अक्षुण्ण परिवार और लचीले समुदायों से अलग कर दिया है।

इसका सबसे मौलिक उदाहरण लॉकडाउन, जनादेश, प्रचार और सेंसरशिप के भयानक वर्ष थे जिन्हें हमने अभी-अभी सहन किया है। हमें शारीरिक रूप से अलग-थलग कर दिया गया, हमारा मुँह बंद कर दिया गया, हमारे मनोरंजन स्रोतों द्वारा हमें पूरी तरह से झूठ खिलाया गया, और किसी भी बहादुर सच बोलने वाले को जो कहना था उसे सुनने से रोका गया।

उदाहरण के लिए मेजर लीग बेसबॉल के इस विशेष रूप से दुष्ट विज्ञापन पर विचार करें, जहां हमें धमकी दी गई थी कि स्टेडियम में अन्य लोगों के साथ रहने का एकमात्र तरीका यह होगा कि हम ऐसे इंजेक्शन लें जो हमें नहीं चाहिए या जिनकी हमें आवश्यकता नहीं है:

https://www.facebook.com/watch/?v=841880316395678

यही कारण है कि हममें से बहुत से लोग जो उन्माद की शुरुआत से ही अच्छी लड़ाई लड़ रहे थे, उन्होंने शुरू में सोचा कि हम अकेले हैं। हम प्रचार तो देख सकते थे लेकिन एक-दूसरे को ढूंढने से रोका गया!

हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि ऐसा अलगाव दोबारा कभी न हो। हमें इन सीमा उल्लंघनों को रोकने के लिए प्रतिबद्ध लोगों के समर्थन संरचनाओं और समुदायों के साथ खुद को जोड़े रखना चाहिए।

समुदाय और सहायता संरचना के रूप में ब्राउनस्टोन

मैं पिछले साल 2023 में अपने पहले ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट सम्मेलन और गाला में भाग लेने के अपने अनुभव पर विचार करना जारी रखता हूं। मैं वहां "अजीब" बनने के लिए तैयार था, क्योंकि मुझे पता था कि मैं एकमात्र कैथोलिक पादरी बनने जा रहा था, शायद किसी भी पादरी का एकमात्र पादरी। प्रकार, और कई धार्मिक और गैर-धार्मिक पृष्ठभूमि के लोगों से भरे कमरे में।

भव्य रात्रिभोज के अंत तक, मैं सद्भावना की वास्तविक भावना और सत्य की सेवा में एकजुटता से इतना प्रभावित हुआ कि मुझे खुद को यह याद रखना पड़ा कि यह वास्तव में एक मदरसा रात्रिभोज नहीं था और हम गाना नहीं गाएंगे। साल्वे रेजिना अंत में। इसके बजाय, यह काफी अविश्वसनीय रूप से, कई अलग-अलग मान्यताओं और राजनीतिक विचारधाराओं के लोगों से भरा एक कमरा था, जो सत्तावादी शक्तियों द्वारा बढ़ते खतरे का सामना करने के लिए एक-दूसरे और दूसरों का समर्थन करने के अपने संकल्प में एकजुट थे, जो तेजी से आगे नहीं बढ़ेंगे। उत्तर के लिए नहीं"।

यदि हमें एक सभ्यता के रूप में जीवित रहना है, तो हमें विशेष रूप से स्थानीय स्तर पर समुदाय और समर्थन संरचना की आवश्यकता है। केवल इसी कारण से, मैं आपको हार्दिक रूप से आमंत्रित करता हूँ 2024 ब्राउनस्टोन संस्थान सम्मेलन और पर्व मेरे गृह नगर पिट्सबर्ग में, जहां हम "द न्यू रेसिस्टेंस" की सेवा में कॉलेजियम और मित्रता के समुदाय का अनुभव करना चाहेंगे। 



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
पुनर्मुद्रण के लिए, कृपया कैनोनिकल लिंक को मूल पर वापस सेट करें ब्राउनस्टोन संस्थान आलेख एवं लेखक.

Author

  • रेव जॉन एफ Naugle

    रेवरेंड जॉन एफ. नौगले बेवर काउंटी में सेंट ऑगस्टाइन पैरिश में पैरोचियल विकर हैं। बीएस, अर्थशास्त्र और गणित, सेंट विन्सेंट कॉलेज; एमए, दर्शनशास्त्र, डुक्सेन विश्वविद्यालय; एसटीबी, अमेरिका के कैथोलिक विश्वविद्यालय

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