शोपेनहावर: मानवता का तर्कहीनता की ओर पतन

तीसरे खंड में ट्रैजेडी का जन्म संगीत की आत्मा से (1872) फ्रेडरिक नीत्शे प्राचीन दुखांत लेखक सोफोक्लीस को उद्धृत करते हुए वे लिखते हैं:

एक पुरानी कहानी है कि राजा मिडास ने डायोनिसस के साथी बुद्धिमान सिलेनस को पकड़ने के लिए जंगल में लंबे समय तक शिकार किया, लेकिन उसे पकड़ नहीं पाया। जब सिलेनस आखिरकार उसके हाथों में आ गया, तो राजा ने पूछा कि मनुष्य के लिए सबसे अच्छी और सबसे वांछनीय चीज़ क्या है। स्थिर और अचल, देवता ने एक शब्द भी नहीं कहा, आखिरकार, राजा के आग्रह पर, उसने तीखी हंसी निकाली और ये शब्द बोले: 'ओह, दुखी क्षणभंगुर जाति, भाग्य और दुख की संतान, तुम मुझे वो बताने के लिए क्यों मजबूर करते हो जो तुम्हारे लिए न सुनना सबसे अच्छा होगा? सबसे अच्छी चीज़ जो है वो तुम्हारी पहुँच से बिल्कुल परे है: न जन्म लेना, न जन्म लेना be, होने के लिए कुछ नहींलेकिन आपके लिए दूसरा सबसे अच्छा विकल्प है - जल्दी मर जाना।'

नीत्शे के पाठकों को यह अच्छी तरह से ज्ञात है कि, सिलेनस के क्रूर रहस्योद्घाटन से ग्रहणशील पाठक में जो निराशावाद उत्पन्न हो सकता था, उसके विपरीत, नीत्शे का अपना विचार दार्शनिक निराशावाद के बिल्कुल विपरीत निकला - जीवन को 'नहीं' कहने के बजाय, नीत्शे ने एक निर्णायक 'नहीं' कहा।हाँ' जीवन के प्रति, जो किसी ऐसे व्यक्ति के लिए कभी-कभी मुश्किल रहा होगा जो लंबे समय तक असहनीय माइग्रेन से पीड़ित रहा हो, और जो सिफलिस के विक्टोरियन प्लेग का शिकार हो गया हो। हालाँकि, अपने स्वयं के दुख के बावजूद, उन्होंने अंत तक जीवन की पुष्टि की।     

नीत्शे ने जब सोफोक्लीज़ का हवाला दिया तो उनके मन में आर्थर नाम का व्यक्ति आया होगा। शोफेनहॉवर्र, शायद आधुनिक पश्चिमी दार्शनिकों में सबसे निराशावादी, जिन्होंने सुंदर लेखन के अपने उपहार के बावजूद, जीवन को 'नहीं' कहा। क्यों? क्योंकि शोपेनहावर ने मनुष्यों में तर्कसंगतता के सतही आवरण के नीचे, यह समझा - अरस्तू ने मनुष्यों को 'तर्कसंगत जानवर' (एक स्पष्ट विरोधाभास, अगर कभी कोई था) के रूप में परिभाषित किया - कि वे वास्तव में, अपरिवर्तनीय रूप से, तर्कहीन प्राणी थे, जो उनके द्वारा कहे गए तर्क से प्रेरित थे। जीने की अंधी इच्छा - अंधा क्योंकि यह केवल जीवन की इच्छा रखता है, बिना किसी तुक या कारण के। 'तुक और कारण' को पीछे की ओर देखते हुए, जैसा कि यह था, दर्शन, कविता और कला की आड़ में प्रस्तुत किया जाता है, जो उस असहनीय सत्य को अनदेखा करता है जिसे सिलेनस ने राजा मिडास को बताया था। 

मैंने शोपेनहावर (और काफ्का) पर लिखा है यहाँ उत्पन्न करें इससे पहले, शोपेनहावर ने वर्तमान के संबंध में मनुष्य की परिभाषित विशेषता होने का दावा करने वाली तर्कहीनता को स्पष्ट करने के उद्देश्य से। हालाँकि, इस बार मैं उनके कट्टरपंथी निराशावाद के साथ कुछ और करना चाहूँगा। मेरा मानना ​​है कि दुनिया में वर्तमान घटनाएँ, किसी भी संदेह से परे, दिखाती हैं कि वह पर्याप्त निराशावादी नहीं थे। उन्हें लगा कि जहाँ तक मानवता का सवाल है, हालात खराब हैं। वह गलत थे - वे बदतर हैं।

सबसे पहले मैं आपको हॉलीवुड के 'बैड बॉय' डेविड लिंच द्वारा बनाई गई एक फिल्म के माध्यम से हमारी प्रजाति के बारे में उनके बेहद कम आंकलन की याद दिलाना चाहता हूँ। आपमें से कुछ लोगों को लिंच की फिल्म याद होगी, वन्य हार्ट पर, जो कि पहले से ही एक उपयुक्त शोपेनहावरियन शीर्षक है, जैसा कि मैंने एक पेपर में तर्क दिया था जिसमें मैंने इसे 'विचित्र सिनेमा' के एक आदर्श उदाहरण के रूप में व्याख्यायित किया था (मेरी पुस्तक में अध्याय 7 देखें, अनुमान) शोपेनहावर के एक महत्वपूर्ण अंश इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में विश्व (शोपेनहावर, ए. डोवर प्रकाशन, 1966; खंड 2, पृष्ठ 354) ने उस समय लिंच की फिल्म की चर्चा को 'विचित्र' घटना पर शोपेनहावर के विस्तार के रूप में प्रस्तुत करने में मेरी सहायता की, जिसे तर्कहीनता के रूपक के रूप में समझा जाता है। मौजूदा दुनिया में, शोपेनहावर ने तर्क दिया:

...हम केवल क्षणिक संतुष्टि, इच्छाओं, बहुत अधिक और लंबे समय तक पीड़ा, निरंतर संघर्ष से निर्धारित क्षणभंगुर आनंद देखते हैं, बेलम ऑम्नियम, शिकारी और शिकार की हर चीज़, दबाव, चाहत, ज़रूरत और चिंता, चीखना-चिल्लाना; और यह चलता रहता है सैक्युला सेकुलोरम में, या जब तक कि एक बार फिर ग्रह की पपड़ी टूट न जाए। जुंगहुन ने बताया कि जावा में उन्होंने एक विशाल मैदान देखा जो पूरी तरह से कंकालों से ढका हुआ था, और उसे युद्ध का मैदान समझा। हालाँकि, वे पाँच फ़ीट लंबे, तीन फ़ीट चौड़े और बराबर ऊँचाई वाले बड़े कछुओं के कंकालों के अलावा कुछ नहीं थे। ये कछुए अपने अंडे देने के लिए समुद्र से इस रास्ते पर आते हैं, और फिर जंगली कुत्तों द्वारा पकड़ लिए जाते हैं (कैनिस रूटिलान्स); अपनी एकजुट ताकत से ये कुत्ते उन्हें अपनी पीठ पर लिटाते हैं, उनके निचले कवच को फाड़ देते हैं, पेट के छोटे-छोटे शल्कों को फाड़ देते हैं और उन्हें जिंदा खा जाते हैं। लेकिन फिर एक बाघ अक्सर कुत्तों पर झपट पड़ता है। अब यह सारा दुख साल दर साल हज़ारों बार दोहराया जाता है। तो, इसके लिए ही तो ये कछुए पैदा होते हैं। किस अपराध के लिए उन्हें यह पीड़ा सहनी पड़ती है? इस पूरे भयावह दृश्य का क्या मतलब है? इसका एकमात्र उत्तर यह है कि जीना होगा इस प्रकार वह स्वयं को वस्तुगत बना लेता है।  

अस्तित्व की तर्कहीनता - इस अंश में संदर्भित जानवरों की, लेकिन मनुष्यों की भी - यहाँ शोपेनहावर द्वारा बेतुकी के रूप में चित्रित की गई है; अर्थात्, जीवन और मृत्यु के चक्रों की निरर्थक, लक्ष्यहीन पुनरावृत्ति के अलावा कोई अर्थ नहीं है, बार-बार (जो वैसे भी कोई अर्थ नहीं है)। लिंच की फिल्म में यह बेतुकी बात, अन्य बातों के अलावा, दो मुख्य पात्रों, लूला (लौरा डर्न) और सेलर (निकोलस केज) के जीवन में पीड़ा की अत्यधिक लंबी अवधि के साथ-साथ तीव्र यौन सुख के संक्षिप्त क्षणों में प्रकट होती है, जिनमें से किसी का भी कोई अर्थ नहीं लगता है, सिवाय इसके कि वे केवल जीने की अंधी इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में घटित होते हैं।  

जहाँ तक मेरा प्रश्न है, मैंने हमेशा नीत्शे के जीवन-पुष्टि दर्शन को प्राथमिकता दी है, विशेष रूप से जैसा कि उनके अद्भुत उत्थानकारी 'दार्शनिक उपन्यास' में अभिव्यक्त किया गया है। इस प्रकार से ज़राथस्ट्रेट (मानवता के सांसारिक, समयबद्ध अस्तित्व की स्तुति), और मैं अब भी करता हूँ, लेकिन दुनिया में हाल की घटनाएँ स्पष्ट रूप से इस ओर इशारा करती हैं - जैसा कि पहले ही ऊपर संकेत दिया जा चुका है - कि चीजें शोपेनहावर के तर्कहीनता से भरे विश्व के चित्रण से भी बदतर हैं। 

ज़रूर, यह भी ऐसा ही है, लेकिन वर्तमान में यह अतार्किकता से आगे बढ़कर पागलपन तक पहुंच गया है, स्टेनली कुब्रिक की फिल्म के अंतिम दृश्य में जिस तरह का पागलपन है डॉ। स्ट्रेंजेलोव या: मैंने चिंता करना कैसे बंद किया और बम से प्यार करना कैसे सीखा बेमिसाल (हालाँकि व्यंग्यात्मक) तरीके से कैद किया गया है, जिसमें एक बी-52 बमवर्षक का कप्तान, बम बे में फंसे परमाणु बम को काटकर अलग कर देता है, इस महा-मृत्यु के अग्रदूत पर बैठ जाता है, अपना स्टेटसन लहराता है और 'याहू!' जैसा कुछ चिल्लाता है, जबकि बम धरती की ओर गिरता है। और पृष्ठभूमि में कोई भी वेरा लिन को पुरानी यादों में गाते हुए सुन सकता है: 'हम फिर मिलेंगे, पता नहीं कहाँ, पता नहीं कब... लेकिन हम फिर मिलेंगे किसी धूप वाले दिन...' 

उचित रूप से, 'नोस्टैल्जिक' की व्युत्पत्ति कुछ इस तरह है 'घर लौटने की चाहत से जुड़ा दर्द'; यानी, घर की बहुत याद आती है, लेकिन फिल्म के संदर्भ में इसका स्पष्ट रूप से मतलब है 'अतीत के बेहतर समय की उदासी भरी लालसा' जगाना। हम अपने इतिहास में स्पष्ट रूप से ऐसे ही मोड़ पर हैं, लेकिन पुरानी यादें हमारी मदद नहीं करेंगी। दुनिया भर में इस समय फैली पागलपन की लहर को खत्म करने के उद्देश्य से केवल ठोस कार्रवाई ही काम आएगी। यह कोई संयोग नहीं है कि कुब्रिक की फिल्म में 'जैक रिपर' का मुख्य किरदार एक पागल अमेरिकी वायु सेना जनरल है, जो सोवियत संघ पर एकतरफा, अनधिकृत परमाणु हमला करता है। 

आज ऐसे कई संदिग्ध पात्र हैं, बस फर्क इतना है कि वे काल्पनिक नहीं हैं; दुर्भाग्य से, वे बहुत वास्तविक हैं, वे शोपेनहावरियन तर्कहीनता से परे हैं। क्यों? क्योंकि ऐसा लगता है कि ये पात्र इतने बड़े पैमाने पर मौत को भड़काना चाहते हैं कि ग्रह पर (न केवल मानव) जीवन का अस्तित्व ही खतरे में पड़ जाए। कुछ लोग इसे 'मृत्यु की इच्छा' कह सकते हैं, और यह निश्चित रूप से ऐसा ही है, लेकिन इसे आसानी से फ्रायड की 'मृत्यु ड्राइव' (या 'मृत्यु वृत्ति') के साथ भ्रमित किया जा सकता है, जैसा कि उनकी पुस्तक में बताया गया है, आनंद सिद्धांत से परे, जो कि मात्र स्वयं का और/या अन्य लोगों का जीवन समाप्त करने की पागल इच्छा नहीं है। 

वास्तव में, फ्रायड की 'मृत्यु वृत्ति' अस्पष्ट है। एक ओर, यह उस चीज़ का नाम देता है जिसे हम सभी 'हमारे आराम क्षेत्र' के रूप में जानते हैं, वह स्थान या स्थितियों का समूह जहाँ हम हर समय वापस लौटते हैं, जहाँ हम सबसे अधिक घर जैसा, आरामदेह और सहज महसूस करते हैं। यह मृत्यु ड्राइव की 'रूढ़िवादी' अभिव्यक्ति है, और स्पष्ट रूप से जीवन के विनाश की इच्छा के अर्थ में मृत्यु की इच्छा नहीं है, चाहे वह आपका हो या किसी और का।

लेकिन मृत्यु की प्रवृत्ति का एक दूसरा पहलू भी है, और वह है नग्न आक्रमण की आड़ में इसकी अभिव्यक्ति, या विनाश करने का इरादा, जो आमतौर पर दूसरों पर निर्देशित होता है (जैसा कि युद्ध के दौरान होता है), लेकिन रोगात्मक मामलों में खुद पर भी होता है। मृत्यु की प्रवृत्ति का यह दूसरा पहलू आज '(सभी) जीवन को नष्ट करने की पागल इच्छा' के (अ)अनुपात को ग्रहण कर चुका है - यदि स्पष्ट रूप से नहीं, तो कम से कम परोक्ष रूप से।

इसका सबूत कहां मिलेगा? सबसे पहले, यह सर्वविदित है कि दक्षिण कैरोलिना के सीनेटर लिंडसे ग्राहम ईरान को नष्ट करने पर तुले हुए हैं, क्योंकि संकल्प ईरान के खिलाफ सैन्य कार्रवाई के लिए, जिसे उन्होंने इस साल जुलाई में पेश किया था, यह दर्शाता है। विडंबना यह है कि प्रस्ताव में लिखा है: 'परमाणु हथियारों के विकास के माध्यम से संयुक्त राज्य अमेरिका की राष्ट्रीय सुरक्षा को खतरे में डालने के लिए इस्लामी गणराज्य ईरान के खिलाफ संयुक्त राज्य सशस्त्र बलों के उपयोग को अधिकृत करना', जो कि बहुत बड़ा है, यह देखते हुए कि अमेरिका इतिहास में एकमात्र ऐसा देश है जिसने कभी परमाणु हथियारों का इस्तेमाल किया है, और नागरिक आबादी के खिलाफ, 1945 में जापान के हिरोशिमा और नागासाकी में। 

लेकिन वहाँ एक है दूसरा, अधिक गंभीर कारण, जिसमें सीनेटर ग्राहम भी शामिल हैं। एनबीसी की क्रिस्टन वेल्कर के साथ एक साक्षात्कार (ऊपर लिंक) के दौरान, ग्राहम ने उन्हें बताया कि पहले बताए गए दो जापानी शहरों पर दो परमाणु बम गिराना 'सही निर्णय' था, जबकि:

बाद में बातचीत में ग्राहम ने भावुकता से वेल्कर को टोकते हुए कहा, 'अमेरिका के लिए हिरोशिमा और नागासाकी पर दो परमाणु बम गिराना क्यों सही है, ताकि उनके अस्तित्व के लिए खतरा पैदा करने वाले युद्ध को खत्म किया जा सके। ऐसा करना क्यों सही था? मुझे लगा कि यह ठीक है?' 

वेल्कर से बात करते हुए उन्होंने कहा, 'इज़राइल, यहूदी राज्य के रूप में जीवित रहने के लिए आपको जो कुछ भी करना है, वह करें। आपको जो कुछ भी करना है, वह करें!'

क्या यह बताना ज़रूरी है कि यह, यहीं, पागलपन है? 'पागलपन' का मतलब है 'पारस्परिक रूप से सुनिश्चित विनाश' की अंतर्निहित, असंगत धारणा, जिसे शीत युद्ध के दौरान उछाला गया था, और जिसका कुब्रिक के डॉ. स्ट्रेंजलव ने बहुत प्रभावी ढंग से व्यंग्य किया था। लिंडसे ग्राहम जैसे लोगों को कितनी बार याद दिलाना होगा कि, परमाणु युद्ध में, कोई विजेता नहीं होता है? जाहिर है कि ऐसे ज़्यादा लोग हैं जो इस बात से अनजान हैं जितना कि हम अनुमान लगाते हैं, जैसा कि तब पता चलता है जब कुछ लोग ईरान के लिए अपनी इच्छा व्यक्त करते हैं।'परमाणु बम' हाल ही में इजरायल पर मिसाइल हमले के बाद यह घटना हुई है।  

फिर रूस के परमाणु सिद्धांत में हाल ही में घोषित संशोधन है, जिसे इस प्रकार समझाया गया है: के रूप में निम्नानुसार दिमित्री सुस्लोव द्वारा: 

रूस के परमाणु सिद्धांत को अपडेट करना निश्चित रूप से एक सहज कदम नहीं है। यह लंबे समय से लंबित है और इस तथ्य से जुड़ा है कि परमाणु निरोध का वर्तमान स्तर अपर्याप्त साबित हुआ है। खासकर तब जब यह पश्चिम को हमारे देश के खिलाफ हाइब्रिड युद्ध छेड़ने से रोकने में विफल रहा।

हाल ही तक, रूस के परमाणु महाशक्ति होने के कारण, हम पर रणनीतिक हार थोपने की इच्छा को पागलपन और असंभव माना जाता था। लेकिन ऐसा लगता है कि पश्चिम में कुछ लोगों के दिमाग में इसे गंभीरता से लिया जाता है। यही कारण है कि रूस के खिलाफ संघर्ष में अमेरिका के नेतृत्व वाले गुट की बढ़ती भागीदारी के सामने परमाणु निरोध का वर्तमान स्तर अपर्याप्त साबित हुआ है, जो पहले से ही हमारे क्षेत्र में पश्चिमी लंबी दूरी की मिसाइलों द्वारा हमलों के बारे में चर्चाओं में बदल गया है।

इस संबंध में, परमाणु हथियारों के उपयोग की सीमा को कम करना और उन स्थितियों की संख्या का विस्तार करना जिनमें मास्को इस कदम की अनुमति देता है, बहुत पहले से ही अपेक्षित था। जिस तरह सिद्धांत के पिछले संस्करण के शब्द, जिसमें कहा गया था कि गैर-परमाणु संघर्ष में परमाणु हथियारों का उपयोग केवल एक राज्य के रूप में रूस के अस्तित्व के लिए खतरे की स्थिति में ही संभव था, अब वैश्विक वास्तविकताओं के अनुरूप नहीं था। अब इस सीमा को कम कर दिया गया है, और गैर-परमाणु संघर्ष में परमाणु हथियारों का उपयोग देश की संप्रभुता के लिए गंभीर खतरे की स्थिति में संभव है।

मैं दोहराता हूं: हमारे राज्य का अस्तित्व नहीं, बल्कि इसकी संप्रभुता के लिए गंभीर खतरा।

इस वक्तव्य में निहित सावधानी के बावजूद, इस संभावना को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता कि कुछ ऐसी कार्रवाइयां हो सकती हैं, जिनके कारण रूस द्वारा परमाणु हथियारों का प्रयोग किया जा सकता है, और फिर जवाबी कार्रवाई में नाटो देशों द्वारा भी, या विपरीतता सेइस तरह का परिदृश्य, निस्संदेह, सोचने के लिए बहुत भयानक है, और हम केवल यह आशा कर सकते हैं कि जब स्थिति इस हद तक बिगड़ जाए कि न केवल एक राज्य बल्कि मानवता का अस्तित्व ही दांव पर लग जाए, तब ठंडे दिमाग से काम लिया जाएगा। 

सौभाग्यवश, क्यूबा मिसाइल परीक्षण के दौरान भी यही स्थिति थी। संकट 1960 के दशक की शुरुआत में। लेकिन जब तक सीनेटर ग्राहम जैसे उग्रवादी सक्रिय रूप से परमाणु हथियारों के इस्तेमाल को बढ़ावा देते रहेंगे, तब तक अनजान जनता वास्तव में यह मान सकती है कि यह पारंपरिक युद्ध से वास्तव में बहुत अलग नहीं होगा। अगर ऐसा होता, तो वे एक गंभीर गलती कर रहे होते।