शून्यवादी सिक्के के दो पहलू

मेरे में पिछले पोस्टयाद होगा, मैंने आधुनिक संस्कृति और समाज में 'शून्यवाद' के रूप में जानी जाने वाली स्थिति के उभरने के बारे में लिखा था - एक ऐसी स्थिति जिसमें यह जागरूकता होती है कि चीजें, रिश्ते, संस्थाएं, इत्यादि में वह स्व-स्पष्ट मूल्य और अर्थ नहीं होता जो कभी निर्विवाद रूप से उनमें होता था। यह उस पृष्ठभूमि में रेखांकित किया गया है जिस पर मेरा अंतिम ध्यान केंद्रित होगा, यानी 'निंदक शून्यवाद' जिसने 2020 से एक उल्लेखनीय उपस्थिति दर्ज की है। लेकिन इससे पहले कि कोई वहां पहुंचे, शून्यवाद के स्पेक्ट्रम पर कुछ महत्वपूर्ण अंतर जोड़ना होगा।

'शून्यवाद' की अवधारणा के अर्थों की पूरी श्रृंखला को समझने के लिए यह एक अच्छी शुरुआत है - जिसे पहली बार मेरे द्वारा खोजा गया था। पिछले पोस्ट - (फिर से) 19वीं सदी के दूरदर्शी जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे का लेखन है। इस बार यह उनकी पुस्तक में पाया जाता है (जो उनके अप्रकाशित नोट्स पर आधारित है, जिसे उनकी बहन एलिजाबेथ ने उनकी मृत्यु के बाद संपादित और प्रकाशित किया था), द विल टू पावर (अनुवाद: कॉफमैन, डब्ल्यू. और हॉलिंगडेल, आर.जे., न्यूयॉर्क, विंटेज बुक्स, 1968, पृ. 7-24). 

नीत्शे के अनुसार इस घटना का सबसे गंभीर रूप 'कट्टरपंथी शून्यवाद' के रूप में जाना जाता है, जो यह पता लगाने पर खुद को मुखर करता है कि हर वह चीज जिसे हम हमेशा मूल्यवान मानते आए हैं, जैसे कि विवाह, धर्म, शिक्षा, एक स्थिर नौकरी होना, चुनाव में मतदान करना या स्थानीय फुटबॉल टीम का समर्थन करना, वास्तव में परंपरा से अधिक कुछ नहीं है। परंपरा क्या है? सामाजिक या सांस्कृतिक रीति-रिवाजों के बारे में मान्यताओं का एक मौन, बिना जांचा-परखा समूह जो किसी के कार्यों और सामाजिक व्यवहार को निर्देशित करता है। इसलिए कट्टरपंथी शून्यवाद यह अहसास है कि सब कुछ मानवीय विश्वसनीयता से अधिक कुछ नहीं पर टिका है, और इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि करीब से जांच करने पर यह पता चलेगा कि सबसे प्रिय संस्थाएं भी ऐतिहासिक रूप से रचनात्मक मानवीय निर्णयों और सहयोग से उत्पन्न हुई हैं जो अंततः स्वीकृत, निर्विवाद परंपराओं से अधिक कुछ नहीं बन पाईं। 

नीत्शे (1968, पृष्ठ 7) के अनुसार शून्यवाद - 'सभी मेहमानों में सबसे अजीब' - के कई चेहरे हैं। इसका क्या मतलब है, अधिक विशेष रूप से? 'यह कि उच्चतम मूल्य खुद को कम आंकते हैं। उद्देश्य की कमी है; "क्यों?" का कोई जवाब नहीं मिलता' (1968, पृष्ठ 9)। इसकी अभिव्यक्तियों में पहले से ही उल्लेखित कट्टरपंथी शून्यवाद शामिल है, जो नीत्शे के सूत्रीकरण (1968: 9) में, 'उच्चतम मूल्यों की बात आने पर अस्तित्व की पूर्ण अस्थिरता का विश्वास' के बराबर है। 

नीत्शे के अनुसार, पहले से ही मान ली गई हर चीज़ की अंतर्निहित व्यर्थता के बारे में इस विध्वंसकारी जागरूकता पर कोई कैसे प्रतिक्रिया करता है, इस पर निर्भर करते हुए, कोई व्यक्ति या तो 'निष्क्रिय' या 'सक्रिय' शून्यवादी साबित हो सकता है। वह शून्यवाद की इन दो किस्मों की विशेषता बताता है, अर्थात् निष्क्रिय (या अधूरा) और सक्रिय (या पूर्ण) शून्यवाद, इस प्रकार (1968, पृष्ठ 17):

शून्यवाद। यह अस्पष्ट है:

आत्मा की बढ़ी हुई शक्ति के संकेत के रूप में शून्यवाद: सक्रिय शून्यवाद के रूप में।

आत्मा की शक्ति का ह्रास और मंदी के रूप में शून्यवाद: निष्क्रिय शून्यवाद के रूप में।

ये दो विकल्प इस अहसास से कैसे संबंधित हैं कि चीजों में आंतरिक मूल्य की कमी है? इस परेशान करने वाली खोज को जानने वाले अधिकांश लोगों की स्वचालित प्रतिक्रिया इनकार है, जो कि निष्क्रिय नाइलीज़्म: आप शून्यता के रसातल की एक झलक पाते हैं, आप घबरा जाते हैं, और तुरंत उससे भाग जाते हैं, किसी तरह के एनेस्थेटिक की तलाश में, जो अर्थहीनता के इस विशाल शून्य को ढक सके। 19वीं सदी में, इनकार की यह उड़ान आमतौर पर चर्च में लौटने का रूप लेती थी। दूसरे शब्दों में, जिन लोगों में 'आत्मा की ताकत' की कमी होती है, जिसका उल्लेख नीत्शे ने किया था, वे बेतुकेपन की खाई से बचने के लिए (धार्मिक) परंपरा, रीति-रिवाज और मोटे तौर पर जो फैशन है, उसकी ओर मुड़ जाते हैं। 

जैसा कि उम्मीद की जा सकती है, आज यह अधिक जटिल है; यह कहना पर्याप्त है कि पूंजीवाद द्वारा विकसित किया गया व्यवहार समकालीन समाज में निष्क्रिय शून्यवाद का क्षेत्र है, और विडंबना यह है कि यह वही चीज है, जो अपने सभी रूपों में, लोगों को अपने जीवन के स्वयंसिद्ध खालीपन को छिपाने के लिए गले लगाती है। मेरा इससे क्या मतलब है? 'रिटेल थेरेपी' वाक्यांश के बारे में सोचें - इसका क्या मतलब है? कि अगर, किसी भी कारण से, कोई व्यक्ति कुछ हद तक बेचैन, अधूरा, निराश और इसी तरह का महसूस करता है, तो शॉपिंग मॉल में जाकर पैसे खर्च करना शुरू करने से ज्यादा 'चिकित्सीय' कुछ नहीं है - अक्सर, अगर ज्यादातर नहीं, तो क्रेडिट कार्ड के माध्यम से; यानी, वह पैसा जो आपके पास नहीं है, लेकिन जो आपके हिस्से पर कर्ज का बोझ बनाता है। 

मूल्य (न केवल वित्तीय, बल्कि स्वयंसिद्ध) और क्रेडिट कार्ड के विषय पर, मुझे फिल्म का एक प्रतिष्ठित दृश्य याद आता है जिसने जूलिया रॉबर्ट्स (वेश्या, विवियन के रूप में) को 'बनाया', यानी प्रिटी वूमन, जिसमें बिजनेस टाइकून, एडवर्ड (रिचर्ड गेरे), उसे उपयुक्त (साथी) पोशाक के लिए खरीदारी के लिए ले जाता है, क्योंकि उसे एक अन्य दुकान के परिचारकों ने उसके भद्दे रूप के कारण ठुकरा दिया था। जब एडवर्ड अपना क्रेडिट कार्ड दिखाता है, यह घोषणा करते हुए कि वह 'एक अश्लील राशि' खर्च करने का इरादा रखता है, तो दुकान के परिचारक हरकत में आ जाते हैं, और क्रेडिट कार्ड के प्रभाव और परियों की कहानियों में जादू की छड़ी के प्रभाव के बीच समानता इतनी स्पष्ट है कि उसे अनदेखा नहीं किया जा सकता। 

निहितार्थ? क्रेडिट कार्ड, वस्तुतः असीमित धन राशि के प्रतीक के रूप में (सिद्धांत रूप में) वर्तमान के लिए (पूंजीवादी) मूल्य का सूचकांक बन जाता है। मुझे परी कथाओं में जादू के समकक्ष के रूप में पूंजी की इस प्रतिमानात्मक स्थापना के परिणामों पर विस्तार से बताने की आवश्यकता नहीं है (मेरी पुस्तक में 'सुंदर महिला - हॉलीवुड परी कथा की राजनीति' शीर्षक वाला मेरा अध्याय देखें, अनुमान), सिवाय इसके कि सिनेमा के माध्यम से, यह 'निष्क्रिय शून्यवाद' को आदर्श बनने के लिए (पूंजीवादी) सेटिंग प्रदान करता है। इस संदर्भ में, निष्क्रिय शून्यवाद 'उपभोक्ता' का रूप धारण कर लेता है - एक ऐसा शब्द जो सटीक रूप से सुझाव देता है सहनशीलता - केवल आसानी से उपलब्ध वस्तुओं का उपयोग करके अपने अस्तित्व को अर्थ की झलक प्रदान करना। मैंने 'प्रतीक' शब्द का इस्तेमाल सोच-समझकर किया, क्योंकि नीत्शे द्वारा पहचाने गए शून्यवाद के प्रकार से यह स्पष्ट होता है कि सच्चा अर्थ कहीं और है, अर्थात 'सक्रिय शून्यवाद' में, जिसके बारे में मैं अभी बात करूंगा। 

जिगमंट बूमन ऐसा लगता है कि जब वह लिखते हैं तो इसी तरह की सोच रखते हैं तरल आधुनिकता, पी। 81): 

... खरीदारी की मजबूरी से लत में बदल जाना, तीव्र, तंत्रिका-विदारक अनिश्चितता और असुरक्षा की कष्टप्रद, स्तब्ध कर देने वाली भावना के विरुद्ध एक कठिन संघर्ष है...

उपभोक्ता सुखद - स्पर्शनीय, दृश्य या घ्राण संबंधी - संवेदनाओं के पीछे भाग रहे होंगे, या सुपरमार्केट की अलमारियों या डिपार्टमेंट स्टोर के हैंगर पर सजी रंगीन और चमकदार वस्तुओं द्वारा दिए जाने वाले स्वाद के आनंद के पीछे भाग रहे होंगे, या परामर्श विशेषज्ञ के साथ सत्र द्वारा दिए जाने वाले गहरे, और भी अधिक आरामदायक संवेदनाओं के पीछे भाग रहे होंगे। लेकिन वे असुरक्षा नामक पीड़ा से बचने का भी प्रयास कर रहे हैं। 

बाउमन ने जिसे 'असुरक्षा' कहा है, वह उस चीज से मेल खाता है जिसे मैं शून्यवाद कहना पसंद करता हूं - एक स्वयंसिद्ध रूप से खोखली दुनिया की अवचेतन जागरूकता, जहां लोगों के जीवन में पहले के समय के निर्विवाद अर्थ और मूल्य का अभाव प्रतीत होता है - संक्षेप में, एक शून्यवादी मनोवैज्ञानिक परिदृश्य, जिसमें मूल्य के संचार की आवश्यकता है। 

तो फिर नीत्शे का 'क्या मतलब है?सक्रिय शून्यवाद?' अपने निष्क्रिय समकक्ष के समान, इसमें आरंभिक, बेचैन करने वाला अहसास शामिल है कि समाज और संस्कृति में हम जो कुछ भी महत्व देते हैं, वह परंपरा के अनुसार सदियों से जीने का ऐतिहासिक परिणाम है। लेकिन, परंपरा के विपरीत निष्क्रिय शून्यवादी, जो इस सत्य को बर्दाश्त नहीं कर सकते (इसलिए बाउमन ने 'असुरक्षा' का उल्लेख किया है), सक्रिय शून्यवादी इस खोज से मुक्त हो जाता है। अगर किसी चीज का कोई आंतरिक मूल्य नहीं है, और वह केवल अतीत में मानव द्वारा की गई रचना का परिणाम है, तो यह रोमांचकारी अवसर खोलता है अपने स्वयं के मूल्य बनाएं. सक्रिय शून्यवादी ठीक यही करते हैं - रूपकात्मक नीत्शेवादी अंदाज में कोई यह कह सकता है कि, बेतुकेपन और अर्थहीनता के रसातल से भागने के बजाय, वे 'उस पर नाचते हैं।' एक सक्रिय शून्यवादी का उदाहरण ख़ासकर निस्संदेह, वह स्वयं नीत्शे हैं, जिनका दार्शनिक कार्य अत्यंत मौलिक था, तथा जिसने 1900 में उनकी मृत्यु के बाद से एक महत्वपूर्ण दार्शनिक पाठक वर्ग तैयार किया है। 

इसलिए 'सक्रिय शून्यवाद' इस जागरूकता के प्रति एक रचनात्मक प्रतिक्रिया को दर्शाता है कि चीजों को उनके आंतरिक मूल्य से वंचित कर दिया गया है, आंशिक रूप से मेरे पिछले पोस्ट में वर्णित के कारण, नीत्शे के एक संस्कृति के निदान के संदर्भ में जिसने एक बार जो स्वस्थ पौराणिक आधार खो दिया था, वह काफी हद तक 'वैज्ञानिकता' (और, कोई यह भी जोड़ सकता है कि प्रौद्योगिकी, जो हर चीज को एक संसाधन से अधिक कुछ नहीं बनाती है) के अतिवृद्धि के कारण है। लेकिन जब आपके पास वह है जिसे नीत्शे अपेक्षित 'आत्मा की शक्ति' कहते हैं, तो कोई अपने स्वयं के मूल्यों का निर्माण कैसे कर सकता है? कोई उन्हें हवा से नहीं बना सकता है, निश्चित रूप से?

मैं कुछ सक्रिय शून्यवादियों की सूची बनाना चाहता हूँ, जिन्हें - संस्कृति और विज्ञान में उन्होंने जो हासिल किया है, उसके ज्ञान के आधार पर - इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए सुराग देना चाहिए। कलाकार विन्सेंट वैन गॉग और पाब्लो पिकासो, वास्तुकार ज़ाहा हदीद, और हर चित्रकार या वास्तुकार जिसने अपनी कला में नए मूल्य जोड़ने में योगदान दिया है - न केवल पश्चिमी, बल्कि वे सभी जिन्होंने अपनी कला के अभिनव पुनर्कल्पना के माध्यम से कला और वास्तुकला की सीमाओं को बदल दिया है - वे सक्रिय शून्यवादी थे, या हैं। और न केवल कलात्मक कैनन में महान कलाकार, बल्कि कमतर दृश्य कलाकार भी, जो रंगों और रूपों के माध्यम से अपनी कला में दुनिया के अपने अनुभव को मूर्त रूप देने का प्रयास करते हैं, अपनी गतिविधियों और रचनाओं के माध्यम से खुद को सक्रिय शून्यवादी के रूप में परिभाषित करते हैं। कहने की ज़रूरत नहीं है, यह साहित्य, संगीत और सिनेमा से लेकर नृत्य और मूर्तिकला तक अन्य कलाओं के लिए भी लागू होता है।

यहां दक्षिण अफ्रीका में भी काफी संख्या में सक्रिय शून्यवादी मौजूद हैं, और मैं इस संबंध में उस उल्लेखनीय महिला से अधिक किसी अन्य बहु-प्रतिभाशाली और रचनात्मक कलाकार (चित्रकार), कवि, लेखक और चित्रकार के रूप में अधिक अनुकरणीय व्यक्ति के बारे में नहीं सोच सकता, लुईसा पुंट-फौचेजो एक जंगियन मनोविश्लेषक भी हैं। लुईसा की पेंटिंग और किताबें - जिनमें से हमें कई प्राप्त करने का सौभाग्य मिला है - उनके एक जुंगियन मनोविश्लेषक होने का प्रमाण हैं। सक्रिय शून्यवादी, जो न केवल पारंपरिक माध्यमों का उपयोग करती है, बल्कि अपनी कलाकृतियों में अलग-अलग माध्यमों को शामिल करती है, और जो अपनी दृश्य और साहित्यिक कला दोनों में संबंधित विषयों (जैसे महिलाएँ, बच्चे और पारिस्थितिक मुद्दे) को एकीकृत करती है। सभी सक्रिय शून्यवादियों की तरह, वह जो बनाती है बढ़ाता है जिंदगीऔर फलस्वरूप, उसके द्वारा अपनाए गए मूल्यों को पहचानना आसान हो जाता है।   

इसी प्रकार, सभी विचारक और वैज्ञानिक जिन्होंने मूल (पुनः) संकल्पनाओं के साथ अपने विषयों को नवीनीकृत किया है - प्लेटो और अरस्तू से लेकर एक्विनास, डेसकार्टेस, मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट, मार्टिन हाइडेगर, जॉन डेवी और रिचर्ड रॉर्टी से लेकर मार्था नुसबाम, साथ ही आइजैक न्यूटन, अल्बर्ट आइंस्टीन और अन्य उत्कृष्ट वैज्ञानिक - सक्रिय शून्यवादी रहे हैं, क्योंकि उन्होंने पहले से मौजूद सिद्धांतों को अपनाने से आगे बढ़कर नए सिद्धांतों का निर्माण किया है, जिन्होंने या तो पुराने सिद्धांतों को पूरक बनाया है या उन्हें पूरी तरह से संशोधित किया है। 

हालाँकि मैंने पहले उपभोक्ता व्यवहार के माध्यम से निष्क्रिय शून्यवाद को पूंजीवाद से जोड़ा था, लेकिन यह निश्चित रूप से सच है कि, एडम स्मिथ जैसे पूंजीवादी अर्थशास्त्र के विचारकों के अलावा, कई ऐसे नवोन्मेषी व्यक्ति हुए हैं जिन्होंने अलग-अलग तरीकों से पूंजीवाद का अभ्यास करने के साधन बनाए हैं, जैसे कि एप्पल के संस्थापक स्टीव जॉब्स, और इसलिए वे सक्रिय शून्यवादी रहे हैं। अन्य लोग केवल उन उत्पादों का उपयोग करते हैं जिन्हें सबसे पहले जॉब्स ने डिज़ाइन किया था - और इस संबंध में वे निष्क्रिय शून्यवादी हैं, जब तक कि वे इनका उपयोग अपने स्वयं के कुछ बनाने के लिए उपकरण के रूप में न करें - जिसका अर्थ है, निश्चित रूप से, कोई भी व्यक्ति सक्रिय शून्यवाद का जीवन जी सकता है, जब तक कि वह न्यूनतम रचनात्मक हो, यहाँ तक कि सबसे विनम्र तरीके से भी। मैं कई ऐसे लोगों को जानता हूँ जो उदाहरण के लिए, उत्साही माली हैं, और जिनके फूलों, झाड़ियों और पेड़ों - और कभी-कभी सब्जियों के साथ रचनात्मक प्रयास - निश्चित रूप से सक्रिय शून्यवाद के रूप में पास होते हैं, भले ही यह गुणात्मक रूप से अद्वितीय, अद्वितीय तरीके से न हो, जैसे कि साहित्यिक कार्य एंटोनिया बायट. 

लेकिन अब तक कुछ तो स्पष्ट हो ही गया होगा; यानी, दोनों के बीच तनाव व्यक्ति सक्रिय शून्यवादी, जो बनाता है नीत्शे के अनुसार, उसके अपने मूल्य, और एक सक्रिय शून्यवाद जो किसी व्यक्ति (या लोगों के समूह) द्वारा मूल्य(ओं) के ऐसे निर्माण को पूर्वधारणा करता है, लेकिन जिसमें कई लोग भाग ले सकते हैं। पहला, जहां केवल एक व्यक्ति मूल्यों के एक सेट का निर्माण करता है, और उसके अनुसार रहता है, अंततः व्यवहार्य नहीं है - रॉबिन्सन क्रूसो के अर्थ में भी नहीं, जहां एक अकेला व्यक्ति लोगों के समुदाय से दूर 'एक द्वीप पर' रहता है, क्योंकि एक मैन फ्राइडे किसी भी दिन प्रकट हो सकता है, और जब तक वह पहले अकेले रहने वाले व्यक्ति के मूल्यों में हिस्सा नहीं ले सकता, यह एक निरर्थक अभ्यास साबित होगा। 

दूसरे शब्दों में, व्यवहार्य सक्रिय शून्यवाद के लिए किसी व्यक्ति द्वारा बनाए गए मूल्यों से परे जाना आवश्यक है; जब तक ये मूल्य सामुदायिक साझाकरण के लिए अनुकूल साबित नहीं होते, तब तक वे अपने मूलकर्ता के कार्यों और विश्वासों तक ही सीमित रहने के लिए बाध्य हैं। एक परीक्षण मामला इस बात को साबित करता है: चाहे कितनी भी मेहनत क्यों न की जाए जेफरी डेहमर उन्होंने भले ही यह तर्क दिया हो कि उनकी योजना और मंचन की 'मौलिकता' की परवाह किए बिना, धारावाहिक हत्याओं के प्रति उनकी अपनी रुचि 'सक्रिय' शून्यवाद का उदाहरण है, केवल यह तथ्य कि वे कभी भी साझा मूल्यों वाले समुदाय का आधार नहीं बन सकते, उन्हें अयोग्य ठहराता है।  

डैमर का उल्लेख करने के बाद, यह उस बात पर विचार करने के लिए एक अच्छा बिंदु है जो संभवतः, पीछे मुड़कर देखने पर, मानव इतिहास में सबसे 'सफल' - मारे गए लोगों की संख्या से मापा गया - सीरियल किलर साबित होगा: वे निंदनीय मनोरोगी जिन्होंने एक वास्तविक हत्या की योजना बनाई और उसे लागू करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। देमोसिदे, मुख्य रूप से (अब तक) एक तथाकथित 'वायरस' के माध्यम से, जिसे प्रयोगशाला में बनाया गया था, और उसके बाद 'टीकों' के रूप में जैविक हथियारों का रोलआउट और प्रशासन किया गया। मैंने 'अब तक' कोष्ठक में डाला क्योंकि उनके दुर्भावनापूर्ण व्यवहार में अभी तक कमी आने का कोई संकेत नहीं दिखता है।

यह कहने की ज़रूरत नहीं है कि हमें नव-फ़ासीवादियों की इस गंदी मंडली की हरकतों से निपटने के लिए सक्रिय शून्यवाद के एक असाधारण प्रयास की ज़रूरत है - जो कि ब्राउनस्टोन में पहले से ही चल रहा है, ऐसी रचनात्मक गतिविधि के कई केंद्रों में से सिर्फ़ एक का ज़िक्र करने के लिए। अगली पोस्ट उनके घृणित कार्यों पर ध्यान केंद्रित करेगी, जो उनके शोचनीय 'निंदक शून्यवाद' का प्रमाण हैं।