निम्नलिखित मूलतः था प्रकाशित in ह्यूमनम और इसे अनुमति के साथ यहां पुनः प्रकाशित किया गया है।
चूँकि हम सभी कोविड संकट को भूलकर आगे बढ़ना चाहते हैं, इसलिए ये बातें शायद हमारी सामूहिक स्मृति से पहले ही धुंधली पड़ चुकी होंगी। कुछ साल पहले ही, ऑस्ट्रेलिया ने कोविड के संपर्क में आए नागरिकों, जिनमें बिना लक्षण वाले लोग भी शामिल थे, को पकड़ा और उनकी इच्छा के विरुद्ध उन्हें अनैच्छिक रूप से हिरासत केंद्रों में भेज दिया। तकनीकी सेंसरशिप से पहले ही ऑस्ट्रेलियाई क्वारंटाइन केंद्रों के वीडियो सोशल मीडिया पर छा गए थे। सरकारों के इशारे पर, ने कर्तव्यनिष्ठा से उन्हें इंटरनेट से हटा दिया। ऑस्ट्रेलिया में कई प्रांतीय राज्यपालों ने अपनी आपातकालीन शक्तियों का दुरुपयोग किया: हालाँकि हर ऑस्ट्रेलियाई राज्य ने पूर्ण-अधिनायकवाद नहीं अपनाया, फिर भी कई राज्यों ने ऐसा किया। कनाडा ने भी संक्रमित व्यक्तियों के लिए हिरासत केंद्र बनाए, और न्यूयॉर्क राज्य ने ऐसा करने के लिए एक कानूनी लड़ाई लड़ी।
कोविड संकट के दौरान सत्तावादी उपाय संदिग्ध या वास्तविक मामलों की जबरन हिरासत से कहीं आगे निकल गए। ऑस्ट्रेलिया में मेडिकल क्षतिपूर्ति संरक्षण सोसाइटी (एमआईपीएस), जो देश के सभी चिकित्सकों को चिकित्सा कदाचार बीमा प्रदान करती है, ने अपनी वेबसाइट पर चिकित्सकों के लिए अनुशासनात्मक "सूचनाओं" से बचने के लिए बारह आदेश प्रकाशित किए हैं—जो सभी चिकित्सकों की देखरेख करने वाली नियामक संस्था, ऑस्ट्रेलियाई स्वास्थ्य व्यवसायी नियामक एजेंसी द्वारा की जाने वाली जाँचों के लिए एक ऑरवेलियन व्यंजना है। एमआईपीएस कमांडमेंट #9 ऑस्ट्रेलियाई डॉक्टरों को निम्नलिखित निर्देश दिए गए:
सोशल मीडिया का इस्तेमाल करते समय (यहाँ तक कि अपने निजी पेजों पर भी), शोधपत्र लिखते समय या साक्षात्कार देते समय बहुत सावधान रहें। स्वास्थ्यकर्मियों का यह दायित्व है कि वे यह सुनिश्चित करें कि उनके विचार जन स्वास्थ्य संदेशों के अनुरूप हों। यह वर्तमान समय में विशेष रूप से प्रासंगिक है। व्यक्त किए गए विचार, जो साक्ष्य-आधारित सामग्री के अनुरूप हो सकते हैं, ज़रूरी नहीं कि जन स्वास्थ्य संदेशों के अनुरूप हों।
उस आखिरी वाक्य को एक बार फिर से पढ़ें: "साक्ष्य-आधारित सामग्री" का तात्पर्य सहकर्मी-समीक्षित वैज्ञानिक पत्रों या विश्वसनीय चिकित्सा जानकारी के अन्य स्रोतों से है। इसलिए, अगर ऑस्ट्रेलियाई डॉक्टर किसी प्रकाशित अध्ययन के निष्कर्षों का उल्लेख करते हैं जो "जन स्वास्थ्य संदेश"—यानी, सत्ता में बैठे जन स्वास्थ्य नौकरशाहों के स्वीकृत विचारों—के अनुरूप नहीं हैं, तो ये चिकित्सक संभावित रूप से चिकित्सा पद्धति अपनाने की अपनी क्षमता खो सकते हैं। ध्यान दें कि यह "पत्र लिखने वाले" चिकित्सकों पर भी लागू होता है, जिसका अर्थ है कि अगर कोई डॉक्टर शोध करता है और उसके निष्कर्ष "जन स्वास्थ्य संदेश" के विपरीत हैं, तो उसे परिणाम प्रकाशित करने से पहले दो बार सोचना चाहिए।
इसी तरह, अमेरिका में, फेडरेशन ऑफ स्टेट मेडिकल बोर्ड्स (एफएसएमबी), जो चिकित्सा लाइसेंस और चिकित्सक अनुशासन पर एक प्राधिकरण है, मई 2022 में चिकित्सा संबंधी गलत सूचना पर एक नीति पारित की गई और भ्रामक सूचनाएँ जो सभी राज्य चिकित्सा बोर्डों और देश के उन चिकित्सकों को निर्देशित करती हैं जिन्हें वे लाइसेंस देते हैं। मेरे गृह राज्य कैलिफ़ोर्निया ने विधानसभा विधेयक 2098 के साथ इन सिफारिशों को कानून में संहिताबद्ध करने के FSMB के सुझाव को स्वीकार कर लिया। जब राज्य सीनेट में इस कानून पर बहस चल रही थी, तो मैं इसके खिलाफ गवाही देने के लिए सैक्रामेंटो गया था।
यह कानून राज्य चिकित्सा बोर्ड को "गलत सूचना" फैलाने के लिए चिकित्सकों को अनुशासित करने का अधिकार देता है—जिसमें उनके चिकित्सा लाइसेंस रद्द करना भी शामिल है—जिसे कानून में ऐसे बयानों के रूप में परिभाषित किया गया है जो वर्तमान वैज्ञानिक सहमति के विपरीत हैं। अपने ही मुख्य दावों को कमज़ोर करते हुए, AB 2098 के पाठ में कोविड के बारे में तीन बयान दिए गए जो मेरे गवाही देने के समय तक पुराने हो चुके थे, क्योंकि विज्ञान निरंतर विकसित होता रहता है। विज्ञान साक्ष्य पर निर्भर करता है, सहमति पर नहीं, इसीलिए मैंने अपनी गवाही में तर्क दिया:
गैग ऑर्डर वाला चिकित्सक ऐसा चिकित्सक नहीं है जिस पर आप भरोसा कर सकें। विज्ञान और चिकित्सा में प्रगति तब होती है जब डॉक्टर और वैज्ञानिक पारंपरिक सोच या स्थापित राय को चुनौती देते हैं। अच्छे विज्ञान की विशेषता अनुमान और खंडन, जीवंत विचार-विमर्श, तीखी बहस और नए आंकड़ों के प्रति खुलापन है। इसलिए, किसी भी आम सहमति को "अजेय" मान लेना चिकित्सा प्रगति को बाधित करेगा। पारंपरिक सोच को चुनौती देने वाले अग्रणी चिकित्सकों ने कोविड उपचारों के ज्ञान को आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। चिकित्सा में, कल की अल्पमत राय अक्सर आज की देखभाल का मानक बन जाती है.
मेरी गवाही के बाद, सीनेट समिति ने सख्त दलीय आधार पर विधेयक को सीनेट में पेश करने के लिए मतदान किया, जहाँ इसे कानून बना दिया गया। तीन अन्य चिकित्सकों के साथ, मैंने इस कानून को संघीय न्यायालय में " होएग बनाम न्यूज़ॉम. हमारे मामले में न्यायाधीश द्वारा संवैधानिक अधिकारों के उल्लंघन के लिए कानून के विरुद्ध प्रारंभिक निषेधाज्ञा जारी करने के बाद, राज्य विधानमंडल ने इस पर अपनी आपत्ति समझ ली और इसे निरस्त कर दिया। फिर भी, इस कानून को पारित करके, कैलिफ़ोर्निया के सांसदों ने दिखा दिया कि वे चिकित्सक के नैदानिक निर्णय के अधिकार पर अपनी शक्ति का प्रयोग करने के लिए किस हद तक जाने को तैयार हैं।
हम यहाँ तक कैसे पहुँचे? इतालवी दार्शनिक ऑगस्टो डेल नोचे, जो 1930 के दशक में वयस्क हुए और जिन्होंने अपने देश में मुसोलिनी के फासीवादी शासन के उदय को भयावह रूप से देखा, ने चेतावनी दी कि "यह व्यापक धारणा कि अधिनायकवाद का युग हिटलरवाद और स्टालिनवाद के साथ समाप्त हो गया, पूरी तरह से गलत है।" 20वीं सदी में विचारधाराओं के खूनी संघर्ष और उस सदी के अंत में उदारवाद की स्पष्ट विजय को देखने के बाद, डेल नोचे ने गंभीरता से कहा:
संक्षेप में, अधिनायकवाद का अनिवार्य तत्व "पाशविक वास्तविकता" और "मानव वास्तविकता" के बीच के अंतर को पहचानने से इनकार करने में निहित है, जिससे मनुष्य को, गैर-रूपकात्मक रूप से, "कच्चे माल" या "पूँजी" के रूप में वर्णित करना संभव हो जाता है। आज, यह दृष्टिकोण, जो पहले साम्यवादी अधिनायकवाद का विशिष्ट रूप था, उसके पश्चिमी विकल्प, तकनीकी समाज, ने अपना लिया है।
तकनीकी समाज से उनका तात्पर्य वैज्ञानिक या तकनीकी प्रगति पर आधारित समाज से नहीं था, बल्कि ऐसे समाज से था जो तर्कशक्ति को विशुद्ध रूप से साधनात्मक मानता हो। इस दृष्टिकोण से, मानवीय तर्क उन विचारों को समझने में असमर्थ है जो पाशविक अनुभवजन्य तथ्यों से परे जाते हैं: हम पारलौकिक सत्यों की खोज करने में असमर्थ हैं। तर्कशक्ति केवल एक व्यावहारिक उपकरण है, हमारे इच्छित उद्देश्यों की पूर्ति के लिए एक उपयोगी साधन।
अधिनायकवादी विचारधाराएँ इस बात से इनकार करती हैं कि सभी मनुष्य एक साझा तर्कसंगतता में भाग लेते हैं। इसलिए हम वास्तव में एक-दूसरे से बात नहीं कर सकते: सत्य की साझा खोज में विचार-विमर्श या सभ्य तरीके से बहस करना असंभव है। तर्कपूर्ण अनुनय का कोई स्थान नहीं है। अधिनायकवादी शासन हमेशा उस पर एकाधिकार रखते हैं जिसे "तर्कसंगत" माना जाता है और इसलिए किसी को सार्वजनिक रूप से क्या कहने की अनुमति है।
जब विज्ञान एक कृत्रिम धर्म बन जाता है - एक बंद और बहिष्कारकारी विश्वास प्रणाली - तो हम वैज्ञानिकता से निपट रहे होते हैं।
ऐसे शासनों में अधिकारी यह मान लेते हैं कि असहमतिपूर्ण राय वर्ग हितों, या नस्लीय विशेषताओं, या लिंग, या किसी भी अन्य कारण से प्रेरित होनी चाहिए, जिसका बचाव असंतुष्ट लोग कर रहे हैं। आप ऐसा-ऐसा इसलिए नहीं सोचते क्योंकि आपने तार्किक रूप से उस निष्कर्ष पर पहुँचे हैं; आप ऐसा-ऐसा इसलिए सोचते हैं क्योंकि आप एक श्वेत, विषमलैंगिक, मध्यवर्गीय अमेरिकी पुरुष हैं, इत्यादि। इस प्रकार, अधिनायकवादी अपने वार्ताकारों को तर्कपूर्ण तर्कों से मना या खंडन नहीं करते। वे केवल अपने विरोधियों पर दुर्भावना का आरोप लगाते हैं और सार्थक बहस में शामिल होने से इनकार करते हैं।
20वीं शताब्दी के अधिनायकवाद छद्म वैज्ञानिक विचारधाराओं पर आधारित थे, उदाहरण के लिए, अर्थशास्त्र और इतिहास के मार्क्सवादी छद्म विज्ञान, या नस्ल और युगीन विज्ञान के नाजी छद्म विज्ञान। हमारे अपने समय में, छद्म वैज्ञानिक विचारधारा जो समाजों को अधिनायकवादी दिशा में ले जाती है विज्ञानवाद, जिसे स्पष्ट रूप से अलग किया जाना चाहिए विज्ञान.
विज्ञान एक विधि, या अधिक सटीक रूप से, विभिन्न विधियों का एक संग्रह है, जिसका उद्देश्य प्राकृतिक जगत में देखी जा सकने वाली घटनाओं की व्यवस्थित रूप से जाँच करना है। कठोर विज्ञान की विशेषता परिकल्पना, प्रयोग, परीक्षण, व्याख्या और निरंतर विचार-विमर्श एवं वाद-विवाद है। वास्तविक वैज्ञानिकों के एक समूह को एक कमरे में एक साथ रखें और वे आँकड़ों की प्रमुखता, महत्व और व्याख्या, विभिन्न शोध पद्धतियों की सीमाओं और शक्तियों, और व्यापक प्रश्नों पर अंतहीन बहस करेंगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि, आम जनता के सामने इसे जिस रूप में प्रस्तुत किया जाता है, उसके विपरीत, विज्ञान ज्ञान का एक अकाट्य भंडार नहीं है। यह हमेशा अस्थायी होता है, हमेशा त्रुटिपूर्ण होता है, हमेशा संशोधन के लिए खुला रहता है।
विज्ञानवाद यह दार्शनिक दावा है—जिसे वैज्ञानिक रूप से सिद्ध नहीं किया जा सकता—कि विज्ञान ही ज्ञान का एकमात्र मान्य रूप है। जो कोई भी वाक्य "विज्ञान कहता है..." वाक्यांश से शुरू करता है, वह संभवतः वैज्ञानिकता की गिरफ्त में है। सच्चे वैज्ञानिक इस तरह बात नहीं करते; वे वाक्यों की शुरुआत "इस अध्ययन के निष्कर्ष बताते हैं," या "इस मेटा-विश्लेषण ने निष्कर्ष निकाला..." जैसे वाक्यांशों से करते हैं। इसके विपरीत, वैज्ञानिकता एक राजनीतिक, या यहाँ तक कि एक धार्मिक, विचारधारा है। जॉर्जियो अगम्बेन ने कहा, "काफी समय से यह स्पष्ट है कि विज्ञान हमारे समय का धर्म बन गया है, वह चीज़ जिस पर लोग विश्वास करते हैं कि वे उस पर विश्वास करते हैं।" जब विज्ञान एक नकली धर्म बन जाता है—एक बंद और बहिष्कारी विश्वास प्रणाली—तो हम वैज्ञानिकता से निपट रहे होते हैं।
विज्ञान की विशिष्ट विशेषता वारंटेड अनिश्चितता है, जो बौद्धिक विनम्रता की ओर ले जाती है।
वैज्ञानिकता की विशिष्ट विशेषता अनुचित निश्चितता है, जो बौद्धिक अहंकार की ओर ले जाती है।
डेल नोस ने महसूस किया कि वैज्ञानिकता आंतरिक रूप से अधिनायकवादी है, हमारे समय के लिए अत्यधिक महत्व की एक गहन अंतर्दृष्टि। इसे समझने के लिए, विचार करें कि विज्ञानवाद और अधिनायकवाद दोनों ज्ञान पर एकाधिकार का दावा करते हैं। विज्ञानवाद के समर्थक और एक अधिनायकवादी व्यवस्था में सच्चे विश्वासी, दोनों का दावा है कि कई सामान्य ज्ञान की धारणाएँ केवल तर्कहीन, अप्रमाणित, अवैज्ञानिक हैं, और इसलिए सार्वजनिक रूप से कही जा सकने वाली बातों के दायरे से बाहर हैं। एंटीगोन का दावा, "मेरा एक कर्तव्य है, जो मानव हृदय पर अमिट रूप से अंकित है, अपने मृत भाई को दफनाना," एक वैज्ञानिक कथन नहीं है; इसलिए, वैज्ञानिकता की विचारधारा के अनुसार, यह केवल अर्थहीन बकवास है। सभी नैतिक या आध्यात्मिक दावों को विशेष रूप से बाहर रखा गया है क्योंकि उन्हें विज्ञान के तरीकों से सत्यापित नहीं किया जा सकता है या प्रचलित छद्म-वैज्ञानिक अधिनायकवादी विचारधारा द्वारा स्थापित नहीं किया जा सकता है। भ्रमित लोगों के लिए एक मार्गदर्शिकाई.एफ. शूमाकर ने इस कदम को शानदार ढंग से पकड़ लिया है, तथा इसे "महत्व के उच्च स्तरों के प्रति पद्धतिगत विमुखता" के रूप में वर्णित किया है।
बेशक, नैतिक, आध्यात्मिक या धार्मिक दावों का जबरन बहिष्कार विज्ञान का निष्कर्ष नहीं, बल्कि वैज्ञानिकता का एक अप्रमाणित दार्शनिक आधार है। यह दावा कि विज्ञान ही ज्ञान का एकमात्र मान्य रूप है, स्वयं एक आध्यात्मिक दावा है, जिसे पिछले दरवाजे से चुपचाप घुसाया गया है। वैज्ञानिकता को इस आत्म-खंडनकारी तथ्य को स्वयं से छिपाने की आवश्यकता है, इसलिए यह अनिवार्य रूप से मिथ्या है: व्यवस्था में बेईमानी अंतर्निहित है, और विभिन्न प्रकार की अतार्किकताएँ उसका अनुसरण करती हैं। चूँकि वैज्ञानिकता तर्कसंगत तर्क के माध्यम से स्वयं को स्थापित नहीं कर सकती, इसलिए यह आगे बढ़ने के लिए तीन साधनों पर निर्भर करती है: क्रूर बल, आलोचकों की मानहानि, और भविष्य में सुख का वादा। संयोग से, ये वही साधन हैं जिनका उपयोग सभी अधिनायकवादी व्यवस्थाएँ करती हैं।
अपने आंतरिक अंतर्विरोधों को छिपाने के लिए, विज्ञानवाद का आत्म-खंडनकारी आधार—कि विज्ञान ही ज्ञान का एकमात्र मान्य रूप है—शायद ही कभी स्पष्ट रूप से कहा जाता है। इसके बजाय, विज्ञानवाद को परोक्ष रूप से मान लिया जाता है, इसके निष्कर्षों को बार-बार दुष्प्रचार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जब तक कि यह विचारधारा हमारी साँसों की हवा न बन जाए। सार्वजनिक विमर्श की सावधानीपूर्वक निगरानी केवल उन्हीं प्रमाणों को स्वीकार करती है जिन्हें कथित रूप से "विज्ञान" द्वारा समर्थित माना जाता है, और इस माहौल को सख्ती से लागू किया जाता है। जैसा कि हमने कोविड संकट के दौरान अनुभव किया, गुणात्मक (जैसे, पारिवारिक, आध्यात्मिक) वस्तुओं को बार-बार मात्रात्मक (जैसे, जैविक, चिकित्सा) वस्तुओं के लिए बलिदान कर दिया गया, तब भी जब गुणात्मक (जैसे, जैविक, चिकित्सा) वस्तुएँ वास्तविक थीं और मात्रात्मक (जैविक, चिकित्सा) वस्तुएँ केवल सैद्धांतिक थीं। यह विज्ञानवाद का फल है, जो हमारे मूल्यों और प्राथमिकताओं के पैमाने को उलट-पुलट कर देता है।
एक अधिनायकवादी व्यवस्था लागू करने के लिए "विज्ञान" या "विशेषज्ञों" की दुहाई देकर और इस तरह ज्ञान व तर्कसंगतता पर एकाधिकार का दावा करने से ज़्यादा प्रभावी वैचारिक औज़ार खोजना मुश्किल होगा। सत्ता में बैठे लोग आसानी से चुन सकते हैं कि वे किन वैज्ञानिक विशेषज्ञों का समर्थन करें और किन्हें चुप कराएँ। इससे राजनेता अनिवार्य रूप से राजनीतिक फ़ैसले "विशेषज्ञों" पर छोड़ सकते हैं, इस प्रकार अपनी ज़िम्मेदारी से बच सकते हैं। किसी के वैचारिक विरोधियों को लाचार कर दिया जाता है, उनकी राय को "अवैज्ञानिक" बताकर बहिष्कृत कर दिया जाता है, और उनकी सार्वजनिक आवाज़ को दबा दिया जाता है—यह सब क्रूर बल और शारीरिक हिंसा के शासन को बनाए रखने की परेशानी के बिना। बदनामी और सार्वजनिक विमर्श से बहिष्कार भी उतने ही प्रभावी ढंग से काम करते हैं। सत्ता में बैठे लोग तर्कसंगतता (या विज्ञान) पर एकाधिकार बनाए रखते हैं; वे [रिक्त स्थान भरें] कलंकित समूह] "बुर्जुआ", "यहूदी", "बिना टीकाकरण वाले", "बेपर्दा", "विज्ञान-विरोधी", "कोविड-अस्वीकारकर्ता", आदि से बात करने या बहस करने की ज़हमत नहीं उठाते।
इस प्रकार, दमनकारी सामाजिक अनुरूपता यातना शिविरों, गुलागों, गेस्टापो, केजीबी या खुले तौर पर निरंकुश तानाशाहों का सहारा लिए बिना प्राप्त की जाती है। इसके बजाय, असहमति रखने वालों को सेंसरशिप और बदनामी के माध्यम से एक नैतिक बस्ती में सीमित कर दिया जाता है। अड़ियल व्यक्तियों को सभ्य समाज के दायरे से बाहर रखा जाता है और प्रबुद्ध बातचीत से अलग रखा जाता है। राजनीतिक सिद्धांतकार एरिक वोगेलिन ने देखा कि अधिनायकवाद का सार बस यही है। कुछ प्रश्न वर्जित हैंप्रश्न पूछने पर प्रतिबंध एक अधिनायकवादी व्यवस्था में तर्क का जानबूझकर और कुशलता से किया गया अवरोध है। अगर कोई असुविधाजनक प्रश्न पूछे—“क्या हमें सचमुच लॉकडाउन जारी रखने की ज़रूरत है?” या “क्या हमें यकीन है कि ये टीके सुरक्षित और प्रभावी हैं?” या “वादा किया गया आदर्शलोक अभी तक क्यों नहीं आया?”—तो इससे कोई तार्किक चर्चा या नागरिक बहस नहीं होगी। इसके बजाय, उस पर महामारी को नकारने, दादी-नानी को मारने की इच्छा रखने, विज्ञान-विरोधी होने, या खुद को "इतिहास के गलत पक्ष" पर खड़ा करने का आरोप लगाया जाएगा।
अब हम समझ सकते हैं कि डेल नोसे ने यह दावा क्यों किया कि वैज्ञानिकता पर आधारित एक तकनीकी समाज अधिनायकवादी होता है, हालाँकि दमन के खुले तौर पर हिंसक रूपों के अर्थ में स्पष्ट रूप से सत्तावादी नहीं। एक तकनीकी समाज में, अगर कोई छद्म विज्ञान के साथ नहीं जुड़ता है, तो उसे नैतिक यातना शिविर में डाल दिया जाता है। du jour, इस समय की वैचारिक प्रवृत्ति। कोई भी प्रश्न, चिंताएँ या आपत्तियाँ उठा सकता है—चाहे वे दार्शनिक हों, धार्मिक हों, नैतिक हों, या वैज्ञानिक प्रमाणों की कोई अलग व्याख्या हों—उन पर विचार करने की आवश्यकता नहीं है।
वैज्ञानिकतावाद, प्रभुत्व के अधिनायकवाद से पहले विघटन का अधिनायकवाद है। याद कीजिए कि कोविड के दौरान लॉकडाउन और सामाजिक दूरी, उनके साथ अपरिहार्य सामाजिक अलगाव, जो गहरे अकेलेपन की ओर ले जाता है, अनिवार्य रूप से टीकाकरण अनिवार्यताओं और पासपोर्टों से पहले ही लागू हो गए थे, जब दमनकारी शासन ने वास्तव में अपनी धाक जमा ली थी। इनमें से प्रत्येक उपाय असाधारण रूप से भद्दे आंकड़ों पर आधारित था, जिन्हें सार्वजनिक रूप से विज्ञान की एकमात्र आधिकारिक व्याख्या के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अधिकांश मामलों में, वैज्ञानिक कठोरता का दिखावा भी आवश्यक नहीं था।
एक वैज्ञानिक-तकनीकी शासन में, नग्न व्यक्ति—जो "नग्न जैविक जीवन" तक सीमित हो जाता है, अन्य लोगों और किसी भी पारलौकिक चीज़ से कटा हुआ—पूरी तरह से समाज पर निर्भर हो जाता है। एक स्वतंत्र, बंधन-मुक्त और जड़-विहीन सामाजिक अणु में सिमटा हुआ व्यक्ति, गहरे सामाजिक और पारिवारिक संबंधों वाले व्यक्ति की तुलना में अधिक आसानी से हेरफेर किया जा सकता है। डेल नोसे ने चौंकाने वाला दावा किया कि वैज्ञानिकता साम्यवाद से भी अधिक परंपरा-विरोधी है, क्योंकि मार्क्सवादी विचारधारा में, हम अभी भी भविष्य के आदर्शलोक के वादे में मसीहाई और बाइबिल के आदर्शों को धुंधले ढंग से दर्शाते हुए पाते हैं। इसके विपरीत, "वैज्ञानिक परंपरा-विरोधीता केवल उन 'पितृभूमियों' को नष्ट करके ही अपनी अभिव्यक्ति कर सकती है जहाँ उसका जन्म हुआ था।"
यह प्रक्रिया मानव जीवन के पूरे क्षेत्र को वैश्विक निगमों और उनके अधीनस्थ राजनीतिक एजेंटों के वर्चस्व के लिए खुला छोड़ देती है। इस वैश्विक गैर-समाज में, व्यक्ति पूरी तरह से जड़ से उखाड़ दिए जाते हैं और यंत्रवत बना दिए जाते हैं। अंतिम परिणाम, अंतिम विश्लेषण में, शुद्ध शून्यवाद है: "मूल्यों के हर संभावित अधिकार के निषेध के बाद, जो कुछ बचता है वह शुद्ध पूर्ण नकारात्मकता है, और किसी ऐसी अनिश्चित चीज़ की इच्छा जो लगभग 'कुछ नहीं' के बराबर है," डेल नोसे के निराशाजनक वर्णन के अनुसार। यह स्पष्ट रूप से एक ऐसा समाज है जो न तो सार्थक मानव जीवन के लिए उपयुक्त है और न ही सामाजिक सद्भाव के लिए।
वैज्ञानिकतावाद को अपना सार्वजनिक धर्मशास्त्र मानने वाला तकनीकी समाज, वैज्ञानिक प्रगति या तकनीकी प्रगति का अपरिहार्य परिणाम नहीं है। समस्या विज्ञान नहीं है, बल्कि विज्ञान को एकमात्र मान्य प्राधिकार के रूप में गलत तरीके से चित्रित करना, विज्ञान को समस्त ज्ञान और समस्त समाज के लिए एकमात्र शासक सिद्धांत के रूप में स्थापित करना है। यह विचारधारा वैज्ञानिकतावाद के मूल मिथक में निहित समकालीन इतिहास की एक विशिष्ट व्याख्या पर आधारित है। यह विज्ञान या तकनीक की खोज नहीं है, बल्कि अतीत से आमूल-चूल विच्छेद के माध्यम से प्रगति का एक मिथक है, जो हमारे तकनीकी समाज और उसके अधिनायकवादी खतरे की जड़ में है।
डेल नोसे ने इस मिथक का वर्णन इस प्रकार किया: "परंपरा और उसके सभी परिणामों की आलोचना को प्रेरित करने वाला तत्व सहस्राब्दीवादी विचार है कि इतिहास में एक तीव्र परिवर्तन एक मौलिक रूप से नए प्रकार की सभ्यता की ओर ले जाता है।" विज्ञानवाद एक क्रांतिकारी स्वप्नलोक पर आधारित है जो एक बिल्कुल अलग भविष्य की तैयारी में पहले से मौजूद हर चीज़ को नष्ट कर देता है। समकालीन इतिहास की यह व्याख्या द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के दशकों में पश्चिमी देशों में पनपने लगी; लेकिन जैसा कि मैंने यहाँ सुझाया है, कोविड संकट के दौरान इस विचार में नाटकीय रूप से तेज़ी आई।
एक सच्ची ऐतिहासिक जागरूकता हमें अपने वैज्ञानिक-तकनीकी समाज की प्रतिमाओं पर प्रश्न उठाने का अवसर देती है। यह गैर-समाज विशुद्ध भौतिक कल्याण पर केंद्रित हो गया है, जिसे जीवन शक्ति में वृद्धि और केवल जैविक जीवन के संरक्षण के रूप में समझा जाता है। हालाँकि, अन्य सभी मानवीय और आध्यात्मिक लाभों की कीमत पर, केवल जीवन शक्ति और केवल जीवन को ही सर्वोच्च वस्तु के रूप में प्रतिष्ठित करने में कुछ भी "वैज्ञानिक" नहीं है। इसी प्रकार, परिवार, मित्रता, समुदाय, ज्ञान, सौंदर्य, उपासना, भक्ति, सद्गुण और ईश्वर जैसी सार्वभौमिक मानवीय वस्तुओं की उपेक्षा करने में भी कुछ भी "वैज्ञानिक" नहीं है, और न ही तर्कसंगत।
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