वस्तुकृत स्व और पीढ़ी Z का सुनियोजित पतन

कोविड के बाद से, "मानसिक स्वास्थ्य संकट" एक अनसुनी आवाज़ से बढ़कर एक भयंकर शोर बन गया है। कहा जाता है कि यह समाज के हर वर्ग को प्रभावित कर रहा है, लेकिन सबसे ज़्यादा प्रभावित 1997 से 2013 के बीच जन्मी पीढ़ी (जेनरेशन Z) है। फ्रांस के आंकड़े इसकी भयावहता को दर्शाते हैं: पिछले दशक की तुलना में, 2021-2022 में 20 से 24 वर्ष के आयु वर्ग के लोगों में मनोरोग अस्पतालों में भर्ती होने वालों की संख्या में 106 प्रतिशत, 15 से 19 वर्ष के आयु वर्ग के लोगों में 163 प्रतिशत और 10 से 14 वर्ष के बच्चों में चौंका देने वाली 246 प्रतिशत की वृद्धि हुई। शोधकर्ताओं ने आंकड़ों पर बहस करने में एक दशक बिताया। 

माता-पिता किसी एक दोषी की तलाश में रहते हैं जिस पर वे दोष मढ़ सकें या किसी ऐसे उपकरण को ज़ब्त कर सकें। आधुनिक दुखों के लिए जागरूकता, सेवाओं, दवाओं और आत्म-अभिव्यक्ति जैसे प्रबंधकीय और चिकित्सीय उपायों के आजमाए जा चुके समाधानों के बाद, संस्थान अब सोशल नेटवर्क पर उम्र सत्यापन या कृत्रिम बुद्धिमत्ता से बनी अश्लील सामग्री का सहारा लेने के लिए उतरा रहे हैं। इस वर्ष प्रकाशित हुई जेनरेशन Z के दो लेखकों द्वारा लिखी गई दो उत्कृष्ट पुस्तकें सामान्य स्पष्टीकरणों और उनके सतही उपायों को नकारती हैं। वे स्मार्टफोन, लॉकडाउन या सर्वव्यापी अश्लील सामग्री के विनाशकारी प्रभावों से इनकार नहीं करतीं। वे इस बात पर ज़ोर देती हैं कि ये सब पहले से लगी आग में घी डालने जैसा है।

फ्रेया इंडिया की ' गर्ल्स®: जेनरेशन Z और हर चीज़ का व्यवसायीकरण' बाल्यावस्था की गहराई से लिखी गई रिपोर्ट है। पियरे वैलेंटीन की ' द मैलेस ऑफ जेनरेशन Z' (दुर्भाग्यवश अभी तक अंग्रेजी में उपलब्ध नहीं है) क्रिस्टोफर लैश के मार्गदर्शन में इस परिप्रेक्ष्य को पूरी ज़ूमर पीढ़ी तक विस्तारित करती है। इन दोनों पुस्तकों को एक साथ पढ़ने पर एक ही घटना का वर्णन मिलता है: आंतरिक जीवन का परिवारों, चर्चों, व्यवसायों और सामान्य वयस्क अधिकार से निकलकर एक ऐसे संरक्षक, बाज़ार-आधारित चिकित्सा तंत्र में स्थानांतरण, जो मूल रूप से आश्रित और कमज़ोर व्यक्तित्व के निर्माण में विशेषज्ञता रखता है। दूसरे शब्दों में, "मानसिक स्वास्थ्य संकट" अनायास नहीं, बल्कि सुनियोजित तरीके से हो रहा है।

इंडिया और वैलेंटीन की किताबें एक दूसरे के पर्यायवाची नहीं हैं। 1999 में जन्मी इंडिया एक ब्रिटिश महिला हैं, जिन्हें ग्यारह साल की उम्र में स्मार्टफोन दिया गया था और बाद में उन्होंने उससे लॉग आउट करके सोचना और जीना शुरू किया। उनकी लोकप्रिय किताब 'सबस्टैक' लड़कियों के लिए संतुष्ट होकर बड़े होने के अनुभव को बयां करने वाली एक ज़रूरी किताब है।

GIRLS® एक आत्मकथा न होते हुए भी व्यक्तिगत है और नीरस पत्रकारिता न होते हुए भी शोध पर आधारित है। 1998 में जन्मे वैलेंटीन एक फ्रांसीसी राजनीतिक निबंधकार हैं। उनका विषय केवल स्क्रीन के लड़कों या लड़कियों पर पड़ने वाले प्रभाव तक ही सीमित नहीं है। यह किशोरावस्था से लेकर तीस वर्ष की आयु तक के एक पूरे आयु वर्ग को संबोधित करता है, जिनका साझा अनुभव अब केवल युद्ध, आर्थिक संकट, संगीत की पसंद या एक ही काम तक सीमित नहीं है, बल्कि एक मानसिक विकृति है। विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि यह पीढ़ी पिछली पीढ़ियों की तुलना में अधिक अवसादग्रस्त, अधिक चिंतित, अधिक संवेदनशील और अधिक दुखी है। लेकिन वे इस तथ्य के वास्तविक अर्थ को पूरी तरह से समझने में विफल रहे हैं।

गर्लहुड नामक ब्रांड

भारत की किताब का शीर्षक ही मुख्य तर्क है। लड़कियों को पूरी तरह से बदल दिया गया है। वे फिल्टर के नीचे सजे गहने हैं, डेटिंग ऐप्स पर वस्तुएं हैं, नियंत्रित ब्रांड हैं, दर्शकों के लिए पैक की गई जिंदगी हैं जिनकी कीमत सार्वजनिक रेटिंग के आधार पर तय की जाती है। उनकी किताब जोनाथन हैड्ट की किताब ' द एंग्जियस जेनरेशन ' के आलसी निष्कर्ष की तरह, विलासितापूर्ण संयम के दायरे से लिया गया कोई आत्म-धार्मिक और चिढ़ाने वाला उपदेश नहीं है, जिसमें "बहुत ज़्यादा इंस्टाग्राम" का ज़िक्र है ।

उस किताब में, नास्तिक हैड्ट, बड़े पैमाने पर अंतरराष्ट्रीय प्रतिबंधों, विशेष रूप से उम्र सत्यापन, की वकालत करते हैं, और जैसा कि पियरे वैलेंटीन व्यंग्यपूर्वक बताते हैं, अंत में धर्म की उपयोगितावादी प्रशंसा करते हैं! यह इस बात का विस्तृत वर्णन है कि कैसे उद्योगों के एक जाल ने लड़कियों की सबसे पुरानी कमजोरियों का फायदा उठाकर उन्हें एक वस्तु में बदल दिया और उन्हें सशक्तिकरण के रूप में बेचा। सौंदर्य, मनोचिकित्सा, अश्लीलता, डेटिंग और तकनीक, ये सभी ध्यान को भीतर की ओर, दिखावे, भावनाओं और इच्छाओं की ओर खींचते हैं। मैंडविल की मधुमक्खी की कहानी के लगभग हास्यास्पद संस्करण में , यह घमंड को मुक्ति में बदल देता है।

GIRLS® छह चरणों से गुज़रता है। फ़िल्टर्ड चरण लड़कियों की अपने चेहरे और शरीर को लेकर चिंताओं पर केंद्रित है, जिन्हें उन ऐप्स द्वारा संशोधित किया गया है जो शुरू में बहुत कम फ़िल्टरों से शुरू हुए और एक स्थायी और कठोर न्यायाधिकरण बन गए। डायग्नोस्ड चरण सामान्य दुख को एक पोर्टेबल पहचान में परिवर्तित करता है, जिसमें भाषा, समुदाय और एक उत्पाद श्रृंखला शामिल है, जो मानसिक स्वास्थ्य को अरबों डॉलर के बाज़ार में बदल देती है, जिसमें इन्फ्लुएंसर, बेटर हेल्प जैसे थेरेपी ऐप्स और दवा कंपनियां सभी लड़कियों के दर्द से लाभ कमा रही हैं।

यह दस्तावेजी वर्णन सामाजिक प्रतिष्ठा और लोकप्रियता के दोहरे बोझ तले जी गई एक जिंदगी का है, और यह बताता है कि कैसे फ्रेया इंडिया की पीढ़ी की युवतियां "इतिहास की सबसे अधिक दस्तावेजी पीढ़ी" बन गईं। सामाजिक और कामुक परिणाम बिखरे और विरक्त हैं: बनावटी दोस्ती, बनावटी यौन संबंध, आत्म-प्रेम और शरीर के प्रति सकारात्मकता का मुखर प्रचार करने वाली एक पीढ़ी जो खाने के विकार के क्लीनिकों और कॉस्मेटिक प्रक्रियाओं की मांग को भी बढ़ा रही है। "सशक्त" (उद्धरण चिह्नों में) वह नारा है जो इस जाल को बंद कर देता है। जिस लड़की को बताया जाता है कि भविष्य नारी का है, कि वह कुछ भी बन सकती है, कि उसकी भावनाएं पवित्र हैं, वह पाती है कि वह चिंतित, जोखिम से डरने वाली और भविष्य से भयभीत है। जिन उद्योगों ने उसे बधाई दी थी, वे खुशी-खुशी उसके डर का इलाज करेंगे।

इंडिया के तर्क की ताकत यह है कि वह अपनी पीढ़ी की न तो चापलूसी करेगी और न ही उसका उपहास करेगी। वह जानती है कि उसकी पीढ़ी ने क्या खोया है। वह जानती है कि दिखावट, रुतबा, दोस्ती और प्रेम-संबंधी पुरानी चिंताएँ किसी सोशल मीडिया फीड से शुरू नहीं हुईं। बल्कि, फेसट्यून और स्नैपचैट के लेंस के आने से ये चिंताएँ इतनी तीव्र हो गईं कि कोई भी व्यक्ति इन्हें सहन नहीं कर सकता, और फिर उन कंपनियों ने इनका फायदा उठाया जो कभी भी पूर्ण न हो पाने की असंभवता से लाभ कमाती हैं। किशोरावस्था से वयस्कता में आना हमेशा कठिन होता है, लेकिन एक ऐसे एल्गोरिथम आधारित बाज़ार में पलना-बढ़ना उससे कहीं ज़्यादा कठिन था जहाँ आंतरिक जीवन को एक ऐसी सीमा बना दिया गया जिसे भुनाया जा सकता है और एक व्यावसायिक मॉडल में बदला जा सकता है। उस तरह के जीवन के उनके कुछ वर्णन अत्यंत मार्मिक हैं:

“हमारी पीढ़ी ने स्वाइप और सब्सक्रिप्शन मॉडल के बिना प्यार करना कभी नहीं सीखा। पोर्नहब देखने से पहले हमने कभी किसी लड़के को पहली बार किस नहीं किया या उसका हाथ नहीं पकड़ा। इंस्टाग्राम डीएम भेजने या स्नैपचैट स्टोरीज पर आग वाले इमोजी से प्रतिक्रिया देने से पहले हमने कभी फ्लर्ट करना नहीं सीखा। स्नैपस्ट्रीक बनाए रखने और ऑनलाइन लोकप्रिय दिखने के लिए एक-दूसरे का इस्तेमाल करने से पहले हमने कभी दोस्ती नहीं समझी।”

और आज़ादी —हमें कभी भी बेपरवाह होकर बड़े होने की आज़ादी नहीं मिली, जवानी में नासमझ होने और बिना इस डर के बेवकूफी भरी गलतियाँ करने की आज़ादी नहीं मिली कि वे ऑनलाइन पोस्ट हो जाएँगी। या फिर कुछ समय के लिए अनुपलब्ध रहने की आज़ादी, बिना रीड रिसीट्स और एक्टिव स्टेटस के दबाव के। हमने कभी भी ऐसा बचपन नहीं जिया जो स्क्रीन पर लाइक्स पाने की बजाय अनुभवों, जोखिमों और आज़ादी का पीछा करने में बीता हो। हमने कभी भी जीवन को बिना दस्तावेज़ बनाने, मार्केटिंग करने और हर पल उसका बारीकी से विश्लेषण करने के बिना नहीं जिया।

उनकी पीढ़ी के लिए तीन आवश्यक चीजें खो गई हैं: 

(1) अपनेपन की भावना, जड़ता की भावना, समुदाय की भावना जो स्वयं से बड़ी किसी चीज के रूप में जी जाती है;

(2) नैतिक मार्गदर्शन की भावना। वह लिखती हैं, "पहले, मार्गदर्शन परिवारों, समुदायों, धार्मिक नेताओं, साझा मूल्यों और सांस्कृतिक परंपराओं से मिलता था। अब इनमें से बहुत कुछ लुप्त हो गया है। अब ऐसा लगता है कि दुनिया ज्ञान के लिए बहुत तेज़ी से आगे बढ़ रही है, और इसलिए वयस्क काफी हद तक पीछे हट गए हैं [...] और जब वयस्क पीछे हट गए, तो कंपनियों ने आगे बढ़कर भूमिका निभाई।"

और (3) स्वयं। वह लिखती हैं कि निरंतर वस्तुकरण से "इस बात को लेकर भ्रम पैदा होता है कि हम कौन हैं, हम क्या चाहते हैं और हमें क्या खुशी देगा - एक ऐसा भ्रम जिसका फायदा उठाने के लिए निगम इंतजार कर रहे हैं [...] जो चीजें हमने खो दी हैं, वे ही चीजें हमें इंसान बनाती हैं।"

कार्यक्रम सफल रहा

वैलेंटीन उसी भूलभुलैया से शुरुआत करते हैं और इसके अर्थ पर चिकित्सा जगत के एकाधिकार को अस्वीकार करते हैं। वे तीन प्रकार की कार्यप्रणालीगत त्रुटियों से बचने के लिए सतर्क रहते हैं: वयस्कों का वह "युवावाद" जो युवाओं से आने वाली हर चीज का महिमामंडन करता है; वयस्कों की वह व्यापक आलोचना जो उस पवित्रता का मात्र विपरीत है; और युवाओं का अपना युवावाद, जो युवावस्था को प्रकट सत्य का वाहक मान लेता है। 

वह लिखते हैं कि उनकी पीढ़ी "अर्थ के संकट" से पीड़ित है, जिसकी उत्पत्ति इस तथ्य से होती है कि हमने स्वयं को एक साझा परियोजना वाले समूह के रूप में परिभाषित करने के बजाय, स्वयं को ऐसे व्यक्तियों के समूह के रूप में देखना शुरू कर दिया है जिन्हें हितों के अलावा और कुछ भी एक साथ नहीं बांधता है।

दूसरे शब्दों में, वे आगे कहते हैं, “मानसिक स्वास्थ्य संकट किसी प्रक्रिया के भीतर होने वाली आकस्मिक घटना नहीं है; यह हमारे मानवशास्त्रीय विकल्पों के पूर्ण अनुप्रयोग का परिणाम है। कार्यक्रम सफल रहा, और युवा वर्ग असफल हो रहा है।” 

अगर यह संकट सिर्फ मानसिक स्वास्थ्य से जुड़ा होता, तो थेरेपिस्टों की बढ़ती संख्या, जागरूकता अभियान, निदान के अलग-अलग तरीके और दवाओं की बढ़ती संख्या से अब तक स्थिति में सुधार आ चुका होता। लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं है। आंकड़ों में एक बड़ा बदलाव 2010 के दशक के पहले आधे हिस्से में देखने को मिलता है, ठीक उन्हीं सालों में जब बड़ी संख्या में युवा अमेरिकी इस बात से सहमत होने लगे थे कि जीवन अक्सर अर्थहीन लगता है। उदाहरण के लिए, स्नैपचैट 2011 में, टिकटॉक 2016 में और डिस्कॉर्ड 2015 में लॉन्च हुए थे। 

इस घटनाक्रम में फोन का अहम योगदान था। कोविड का भी। लेकिन वैलेंटीन का तर्क है कि इन झटकों ने पहले से मौजूद स्थितियों को और बिगाड़ दिया: एक ऐसा व्यक्तिवाद जो आत्म-केंद्रितता में तब्दील हो गया है और उन बंधनों को तोड़ रहा है जो कभी किसी व्यक्ति को एक साथ बांधे रखते थे, एक ऐसा भविष्य जो कल्पनाओं को जन्म नहीं देता, एक वैचारिक उग्रता जो अपने ही अनुयायियों को अलग-थलग कर देती है, और एक ऐसी चिकित्सीय संस्कृति जो सामान्य नैतिक जीवन को एक नैदानिक ​​समस्या की तरह देखती है। वे जोर देकर कहते हैं कि यह सब अस्तित्ववाद की संस्कृति को बढ़ावा देता है, जहाँ "रोजमर्रा की जिंदगी उन जीवित रहने की रणनीतियों पर आधारित हो जाती है जो चरम कठिनाइयों का सामना करने वालों पर थोपी जाती हैं," जैसा कि क्रिस्टोफर लैश ने लिखा है।

यही आखिरी बिंदु है जहां लास्च का सटीक प्रवेश होता है, और जहां भारत और वैलेंटीन के तर्क एक में विलीन हो जाते हैं।

मानस के तीन पक्ष

वैलेंटीन की चतुराई यह है कि वे अपने तर्क को लास्च के उस प्रयास पर आधारित करते हैं जिसमें उन्होंने मनोविश्लेषणात्मक श्रेणियों जैसे कि अतिअहंकार, तर्कसंगत स्व और अहं आदर्श के माध्यम से राजनीतिक परिदृश्य को पुनर्परिभाषित करने का प्रयास किया था। 'द मिनिमल सेल्फ' में लास्च ने तर्क दिया था कि पुराना वाम-दक्षिण मानचित्र अब देश में असहमति के गहरे स्रोतों का सटीक वर्णन नहीं करता है। इसके बजाय, उन्होंने तीन दलों को अलग-अलग बताया जो मानव मानस का वर्णन करने वाली तीन मनोविश्लेषणात्मक अवधारणाओं के आधार पर स्वयं को संगठित कर रहे थे।

अतिअहंवाद की विचारधारा आधुनिक अव्यवस्था को दमन और आंतरिक सत्ता के पतन का परिणाम मानती है। इसका उपाय सीमाओं, वर्जनाओं और आवेगों को अस्वीकार करने में सक्षम विवेक की पुनर्स्थापना है। यद्यपि यह समकालीन दक्षिणपंथी विचारधारा से कुछ हद तक मेल खाती है, फिर भी इसे उससे भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। कई रूढ़िवादी, जिन्हें मैं आद्य-उदारवादी कहूंगा, अतिअहंवाद को ठीक से नहीं समझते; वे उपभोक्ता की स्वतंत्रता चाहते हैं और जब वह स्वतंत्रता अराजकता उत्पन्न करती है, तो वे राज्य के दबाव का सहारा लेने में संकोच नहीं करते। 

अहं का पक्ष, यानी तर्कसंगत स्व, समस्या को अपर्याप्त समायोजन के रूप में देखता है। इसका समाधान एक मजबूत मुकाबला तंत्र है: चिकित्सा को दक्षता प्रशिक्षण के रूप में देखना, एक सुव्यवस्थित व्यक्ति जो भावनाओं को एक ऐसे जोखिम के रूप में देखता है जिसे अनुकूलित किया जाना चाहिए। यह स्पष्ट रूप से तकनीकी लोकाचार और तकनीकी आवेग से मेल खाता है।

अहं आदर्श की विचारधारा, जिसे लास्च ने नार्सिसस की विचारधारा कहा था, समस्या को दमन के रूप में देखती है। इसका समाधान है दमनकारी माता-पिता से मुक्ति और असीम आत्म-साक्षात्कार की आदर्श छवियों के साथ एकात्मता। ऐतिहासिक रूप से, यह सांस्कृतिक वामपंथ और नव-फ्रायड के अपराधबोध विरोधी विद्रोह का मूलमंत्र था। व्यवहार में इसने स्वतंत्रता नहीं दिलाई। बल्कि इसने स्वयं के आदर्श स्वरूप की भव्य छवि और वास्तव में इस संसार में विद्यमान क्षीण स्वरूप के बीच एक दंडात्मक खाई पैदा कर दी।

वैलेंटीन का तर्क है कि जेनरेशन Z का पालन-पोषण ऐसे समय में हुआ जब मानवीय और परिपक्व अहंकार की भूमिका समाप्त हो चुकी थी, या अधिक सटीक रूप से कहें तो, उस संस्कृति में उसने अपना अस्तित्व त्याग दिया था जिसने अन्य दो पक्षों को एक ही मशीन में मिला दिया था। चिकित्सीय तर्कसंगत स्व और वस्तुकृत अहंकार आदर्श अब एक साथ मिलकर एक कमजोर व्यक्तित्व को मजबूत करते हैं, जिसे लास्च ने न्यूनतम स्व कहा था, जिसकी विशेषता अपने मानसिक आराम के प्रति अस्वस्थ जुनून है। स्पष्ट रूप से, लास्च की मृत्यु 1994 में हुई थी, यानी जेनरेशन Z के पहले समूह से तीन साल पहले, इसलिए यह विकास जेनरेशन Z से पहले हुआ था, लेकिन उस समय यह प्रक्रिया पूर्णता के करीब पहुंच गई थी।

इस व्यवस्था में, वैलेंटीन लिखते हैं, तर्कसंगत स्व वह पुराना उदारवादी अहंकार नहीं है जो विलंबित संतुष्टि और अनुभवजन्य परीक्षण पर आधारित है। यह ऐप-आधारित स्व है जो मनोदशा पर नज़र रखता है, विभिन्न श्रेणियों के आधार पर स्वयं का निदान करता है, दर्शकों के लिए प्रदर्शन करता है और अन्य लोगों को जीवाणु संबंधी जोखिम के रूप में देखता है। लास्च का अनुसरण करते हुए, वैलेंटीन चिकित्सीय प्रतिमान का अत्यंत सटीक वर्णन करते हैं।

यह रोगी की भावनाओं को पवित्र बना देता है। यह नैतिक निर्णय को हिंसा के रूप में देखता है। यह सत्ता को ही अमान्य ठहराता है। यह व्यक्ति को उत्तरदायित्व के बोझ से मुक्त कर देता है, जबकि साथ ही साथ एक कठोर दंडात्मक पितृसत्तात्मकता का प्रयोग करता है जिसका नाम वह नहीं लेता। यह विशेष रूप से एंग्लो-प्रोटेस्टेंट देशों में शक्तिशाली है, जहाँ 19 ^वीं सदी के प्रोटेस्टेंट उदारवादी धर्म ने इसे और अधिक उपजाऊ ज़मीन प्रदान की, यही कारण है कि नागरिक जीवन को "मानसिक स्वास्थ्य" में रूपांतरित करने वाली चिकित्सीय संस्कृति अमेरिका में सबसे आगे बढ़ी है। लेकिन यह फ्रांस जैसी निष्क्रिय कैथोलिक संस्कृतियों में भी तेज़ी से फैल रही है और चिकित्सीय नैतिकता का उदय संभवतः यूरोपीय समाज के अमेरिकीकरण के सबसे गहरे रुझानों में से एक है।

भारत उसी अहंकार का व्यावसायिक चेहरा दिखाता है। थेरेपी अब कोई दुर्लभ और महँगी बातचीत नहीं रह गई है। यह एक सदस्यता, एक चैटबॉट, एक ही दिन में मिलने वाला नुस्खा, एक प्रकार की सामग्री बन गई है। निदान जीवन की किसी कठिन पड़ताल की शुरुआत नहीं है, बल्कि एक ब्रांड से जुड़ाव है। 'निदानित' नामक अध्याय में वर्णित लड़की और प्रतीक्षा कक्ष में बैठा मरीज एक ही व्यक्ति हैं, जिन्हें दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखा गया है: वह एक ऐसी व्यक्ति है जिसे अपनी आत्मा को एक ऐसी स्थिति के रूप में अनुभव करने के लिए आमंत्रित किया गया है जिसे प्रबंधन की आवश्यकता है।

उत्पाद और गर्भ

अहं आदर्श का भी समानांतर रूप से पतन हुआ है। एक स्वस्थ विकास में, यह अपेक्षाशील और मानवीय होता है। यह एक अभिभावक, शिक्षक, संत, राजा, मार्गदर्शक की आंतरिक छवि होती है: कोई ऐसा व्यक्ति जिससे युवा व्यक्ति खुद को जोड़ सके और उसे रक्षक और आदर्श मान सके। भारत में जो स्थिति है, वह एक अस्थिर आदर्श है जिसे घंटे के हिसाब से खरीदा जा सकता है। फिल्टर, दिनचर्या, "उस लड़की" की छवि, पोर्नोग्राफी से ली गई यौन सामग्री, वह राजनीतिक व्यक्तित्व जो कभी अपवित्र नहीं होना चाहिए: ये वयस्कता के आदर्श नहीं हैं। ये सबसे खराब प्रकार की बेचैनी का कारण बनते हैं, एक ऐसे आत्म का जो कभी संतुष्ट नहीं हो सकता, इलेक्ट्रॉनिक संकेतों द्वारा विरोधाभासी निर्देशों से घिरा हुआ।

वैलेंटीन का कठोर मत यह है कि उनकी पीढ़ी का अंतर्निहित आदर्श गर्भ में जीवन की असीम संतुष्टि है। जेनरेशन Z की अस्तित्ववादी कल्पना कोकून, मांद, डिलीवरी ऐप, वातानुकूलित आंतरिक वातावरण जैसे रूपकों से गढ़ी गई है, और बाहरी वातावरण को प्रदूषण के रूप में देखा जाता है। ये महज़ जीवनशैली से जुड़े तथ्य नहीं हैं। ये अहंकार के आदर्श का गर्भ में प्रतिगमन है, इस तरह के वयस्क बनने से लेकर कभी भी संघर्ष में जन्म न लेने की चाहत तक।

गर्भ के अनुभव का प्रतिरूप एक संशयपूर्ण बाहरी भाव है, एक नव-हॉब्सियन भावना है कि सड़क, कार्यस्थल, अनजाना बाहरी व्यक्ति और अनिश्चित भविष्य ऐसे खतरे हैं जिन्हें प्रबंधित किया जाना चाहिए, न कि एक ऐसी दुनिया जिसमें प्रवेश किया जाना चाहिए। इंडिया लड़कियों को उत्पाद बनते हुए देखती है। वैलेंटीन एक ऐसी पीढ़ी को देखता है जो जन्म लेने से ही इनकार कर रही है।

बिना कानून के शर्म

इस बीच, अतिअहंकार गायब नहीं हुआ। यह एक पुरातन, दूरस्थ और अंधाधुंध दंडात्मक रूप में परिवर्तित हो गया। जैसा कि लास्च ने लिखा है, जिसका कुछ अंश वैलेंटीन की पुस्तक में भी मिलता है, आधुनिक मनुष्य जो पिता के बिना दुनिया का सामना करता है, “एक दूरस्थ, प्रतिशोधी पिता की कल्पना करता है और दुनिया को शक्ति और शक्तिहीनता के बीच स्पष्ट रूप से विभाजित देखता है […] मनोवैज्ञानिक रूप से, वह कई मायनों में एक बच्चा ही बना रहता है, ऐसे अधिकारियों से घिरा हुआ जिनसे वह स्वयं को नहीं जोड़ता और जिनके अधिकार को वह वैध नहीं मानता। उनके लिए उनका एकमात्र महत्व यह है कि वे एक ऐसी श्रेष्ठ शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं जो उसकी इच्छाओं को विफल करने में सक्षम है।”

लास्च आगे कहते हैं, "अगर वह इन अधिकारियों के सामने झुकता है, तो यह केवल प्रतिशोध के भय के कारण है।" अंत में, वह निष्कर्ष निकालते हैं, "हो सकता है कि वह बदला लेने के सपने पाले हुए हो, जिसका सबसे प्रचलित रूप शायद युवाओं के एक सामान्य विद्रोह की कल्पना है।" 

इस परिदृश्य में, शर्म अब वह आवाज़ नहीं है जो कहती है कि आपने किसी कानून का उल्लंघन किया है। यह वह आवाज़ है जो कहती है कि आप ब्रांड के प्रति असफल रहे हैं। यही कारण है कि अत्यधिक निजी अनुमति की संस्कृति चरम सार्वजनिक नैतिक आतंकवाद को जन्म देती है, जिसे केवल राज्य ही अंजाम दे सकता है। यहाँ फिर से, वैलेंटीन लास्च को उद्धृत करते हैं: "अति-अहंकार का एकमात्र विकल्प [...] महा-राज्य है।"

विक्टोरियन युग के पिता अब नहीं रहे। उनकी जगह एक कहीं अधिक कठोर और निर्मम समाज ने ले ली है, और नई पीढ़ी में एक अजीब प्रवृत्ति विकसित हो गई है कि जब भी उनकी मानसिक शांति भंग होती है, वे राज्य के हस्तक्षेप की गुहार लगाते हैं। यह प्रवृत्ति कई अस्वस्थक रूप ले सकती है, जैसे निंदा का व्यापक सहारा लेना, और वैलेंटीन द्वारा वर्णित " कोकोम्प्लोटिज्म " का उदय, जिसका अनुवाद " कोकोन्स्पिरेशनिज्म " के रूप में किया जा सकता है , यानी ऐसे समाज में जीवित रहने के साधन के रूप में बेबुनियाद साजिशों पर विश्वास करने की प्रवृत्ति, जो युवा पुरुषों और महिलाओं के लिए समझ से परे है।

“वैचारिक सक्रियता और अस्वस्थता” शीर्षक वाले अध्याय में, वैलेंटीन ने वैचारिक कट्टरता, विशेष रूप से अति वामपंथ में, और मानसिक समस्याओं के बढ़ने के बीच गहरे संबंध का विश्लेषण किया है। राजनीतिक विचारधारा के जीवन के हर कोने में फैलने का कारण यह है कि व्यापक भाषाएँ लुप्त हो गई हैं। वैलेंटीन उन्हीं युवाओं की आध्यात्मिक बेचैनी को भी दर्शाते हैं जो क्लीनिकों में आते हैं। जो लोग किसी धर्म का पालन करते हैं, वे औसतन बेहतर सुरक्षित रहते हैं, इसलिए नहीं कि धार्मिकता कोई स्वास्थ्यवर्धक उपाय है, बल्कि इसलिए कि कृतज्ञता और कर्तव्यनिष्ठा व्यक्ति को आईने से बाहर निकालती है।

हालांकि, जब ईसाई ढांचा कमजोर पड़ने लगता है, तो राजनीति और चिकित्सा पाप, कृपा और समुदाय के पुराने पदों को भरने के लिए आगे आते हैं। लेकिन वे इनका विकल्प नहीं बन सकते। ऐसे बड़े-बड़े स्पष्टीकरण जो व्यक्ति को किसी ऐसे नाटक में अप्रासंगिक या ऐतिहासिक रूप से अनावश्यक महसूस कराते हैं जिसमें उसकी कोई भूमिका नहीं होती, युवाओं को अलगाववादी विचारधाराओं की ओर धकेलते हैं। अभिव्यक्ति पर नियंत्रण रखने वाले कुछ कट्टरपंथी समूह वास्तविकता की कीमत पर अपनापन प्रदान करते हैं। भारत की महिलाओं की ऑनलाइन दुनिया इसी प्रतिस्थापन का एक अंतरंग उदाहरण है: यह आघात को विषयवस्तु, प्रतिष्ठा प्रबंधन को नैतिकता और राजनीति को घर समझती है।

हस्तांतरण

इन दोनों पुस्तकों को एक साथ पढ़ने पर, ये शालीन चर्चाओं को चुनौती देती हैं और विद्रोही रूप धारण कर लेती हैं। संकट का समाधान रासायनिक यौगिकों या उसी प्रतिमान तक बेहतर पहुंच से नहीं हो सकता जिसने इसे जन्म दिया है। इसका समाधान अधिक समावेशी फ़ीड या लड़कियों को ब्रांड से प्यार करना सिखाने से भी नहीं हो सकता। इसका समाधान हर निजी विफलता को एक व्यवस्था का कार्य और हर निजी घाव को एक ऐसा आघात बताकर भी नहीं हो सकता जो सबको अलग कर देता है। ये तर्कसंगत स्व और अहंकार आदर्श के मिश्रित पक्षों के उपाय हैं। इनका लंबा संघर्ष रहा है, लेकिन स्थिति में कोई बदलाव नहीं आया है।

तो फिर, लास्च की तीसरी उपेक्षित एजेंसी को गंभीरता से दोबारा लेने का क्या अर्थ होगा, बिना इस प्रयास को व्यवस्था की वापसी के लिए एक निरर्थक मंत्र में बदले? यही वह बात है जिसे इंडिया और वैलेंटीन विनम्रतापूर्वक और अक्सर बेहद मार्मिक ढंग से व्यक्त करने का प्रयास करते हैं।

इसका अर्थ यह स्वीकार करना होगा कि अधिकार के बिना प्रेम से विवेक उत्पन्न नहीं होता, और न ही प्रेम के बिना अधिकार से कोई लाभ होता है। भारत की पीढ़ी का पालन-पोषण अक्सर ऐसे वयस्कों द्वारा किया गया जो धर्म, रीति-रिवाज और निषेध करने के अधिकार के प्रति अपने संदेह पर गर्व करते थे। वैलेंटीन की पीढ़ी को एक ऐसा परिवार विरासत में मिला जिसे भावनात्मक विकास के लिए समान सदस्यों के एक निजी संगठन के रूप में परिभाषित किया गया था। भावनाओं के लिए एक "आत्मनिर्भर आश्रय" के रूप में परिवार कुछ हद तक कोमल हो सकता है, लेकिन जैसा कि लैश ने अपनी 1977 की पुस्तक, हेवन इन ए हार्टलेस वर्ल्ड: द फैमिली बेसीज्ड में लिखा है , यह दुनिया को संप्रेषित करने में असमर्थ है... और विशेषज्ञों द्वारा आक्रमण किए जाने के प्रति अत्यधिक संवेदनशील है। एक बच्चे को अंतहीन मान्यता दी जा सकती है और फिर भी वह अनभिज्ञ रह सकता है। तब फोन वह काम करता है जो एक कमजोर वयस्क दुनिया अब नहीं करती: यह मानवता के एक अंश के बिना दृष्टि, नियम, आदर्श और दंड प्रदान करता है।

इस चुनौती का गंभीरता से सामना करने का अर्थ यह भी स्वीकार करना होगा कि निराकार स्वतंत्रता युवाओं के लिए कोई वरदान नहीं है। वैलेंटीन और भारत दोनों ही विकल्पों के विरोधाभास पर आधारित हैं। एक सीमा के पार, विकल्प मुक्ति प्रदान करना बंद कर देते हैं और थका देने लगते हैं। भारत की लड़कियाँ सैद्धांतिक रूप से कुछ भी हो सकती हैं और इसलिए कुछ बनने का जोखिम नहीं उठा सकतीं। सर्वव्यापी अश्लीलता के साथ-साथ यौन मंदी, स्वायत्तता की संस्कृति के साथ-साथ मातृत्व का भय, जलवायु परिवर्तन, युद्ध या पतन के अलावा भविष्य की कल्पना करने में असमर्थता: ये उस पीढ़ी के संकेत नहीं हैं जिसे अधिक से अधिक अनुमति की आवश्यकता है। ये उस पीढ़ी के संकेत हैं जिसे सच्चे वयस्कों के गरिमापूर्ण बंधन से वंचित रखा गया है।

इसका अर्थ होगा संचरण को पुराने अर्थों में एक राजनीतिक समस्या के रूप में देखना: उन प्रथाओं का हस्तांतरण जो आत्म-पूर्णता प्रदान करती हैं। यह अप्रत्यक्ष रूप से नव वामपंथ द्वारा उठाए गए सबसे महत्वपूर्ण मुद्दे को मान्य करेगा: कि व्यक्तिगत वास्तव में राजनीतिक है। गर्भ में ही बंद पीढ़ी को उपदेशों से सड़क पर नहीं उतारा जा सकता। उन्हें ऐसे काम की आवश्यकता होगी जो व्यक्तिगत ब्रांड न हो, ऐसी पूजा की आवश्यकता होगी जो केवल एक भावना न हो, ऐसी मित्रता की आवश्यकता होगी जिसमें केवल फॉलो क्लिक से अधिक कुछ शामिल हो, और सबसे बढ़कर, ऐसे वयस्क जो नापसंद किए जाने के लिए तैयार हों। भारत की अंतिम प्रवृत्ति इसी ओर इशारा करती है। 

भारत कोई पांच सूत्री योजना पेश नहीं करता। वह ऐसे समुदाय की ओर इशारा करता है जो सिर्फ दर्शक नहीं है, और ऐसी आस्था की ओर जो पैसों में नहीं बदली जा सकती, या यूं कहें कि ईसाई धर्म के व्यवसायीकरण पर लिखे उनके हालिया लेखों में से एक के अनुसार, "मेरे फोन पर करने के लिए एक और चीज़" नहीं है। यह बात उन पुराने उदारवादी लोगों को खोखली लगेगी जो सोचते हैं कि उम्र सत्यापन या टिकटॉक के पुनर्गठन जैसी हल्की-फुल्की नीतियों और कानूनों से सब कुछ सुलझाया जा सकता है। ये मुद्दे बेहद व्यक्तिगत हैं, और आप आंतरिक जीवन को कानूनों से नियंत्रित नहीं कर सकते या नीतिगत दस्तावेजों से उसका समाधान नहीं कर सकते। इसके लिए जीवन के उन स्वरूपों का पुनर्निर्माण आवश्यक है जिन्हें निगमों और क्लीनिकों ने प्रतिस्थापित कर दिया है और बेमानी बना दिया है। इस कार्य के लिए सिर्फ अत्यधिक शिक्षित नीति विशेषज्ञों की फौज से कहीं अधिक की आवश्यकता होगी। 

एक पीढ़ी को खुद को एक उत्पाद, एक रोगी और एक छवि के रूप में अनुभव करना सिखाया गया। इससे बाहर निकलने का रास्ता न तो एक बेहतर उत्पाद है, न ही एक अधिक सकारात्मक रोगी स्थिति, और न ही एक अधिक प्रामाणिक छवि। यह एक ऐसी आत्मा और शरीर की पुनर्प्राप्ति है जो बिक्री के लिए नहीं हैं, और उन अप्रचलित शक्तियों की पुनर्प्राप्ति है, जिनमें अहंकार भी शामिल है, जो केवल एक खोई हुई व्यवस्था का जाप या ईसाई धर्म की वापसी के लिए उपयोगितावादी आह्वान मात्र नहीं है। फ्रेया इंडिया ने दिखाया है कि जब बाजार को आईना दिखाया गया तो उसने लड़कियों के साथ क्या किया।

वैलेंटीन ने दिखाया है कि जब कोई संस्कृति हर दुख को एक बीमारी और हर कर्तव्य को एक सदमे में बदल देती है, तो वह अपने युवाओं पर क्या असर डालती है। बाकी सब कुछ हस्तांतरण है: अगले बच्चे को यह सिखाने का धीमा, निरर्थक काम कि वह कोई दाग नहीं है, वह कोई मामला नहीं है, और गर्भ के बाहर की दुनिया, भले ही उन्हें खुश न करे, अफसोस की बात है कि यही एकमात्र जगह है जहाँ एक इंसान जी सकता है। और कौन जानता है, शायद एक अच्छा जीवन भी।