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अपने घरेलू राजनीतिक विरोधियों पर अत्याचार करते समय, मुसोलिनी अक्सर ऐसा आज के तानाशाही मानकों के हिसाब से आश्चर्यजनक और शालीन तरीके से करता था। वह उन्हें उनके घरों से दूर, अक्सर इटली के गरीबी से ग्रस्त मध्य और दक्षिणी भाग में, दूर-दराज के गाँवों में रहने के लिए भेज देता था।
वहाँ, पुलिस के साथ दैनिक जांच और गाँव छोड़ने पर अधिकतर लागू प्रतिबंध के कारण विवश होने के बावजूद, वे स्थानीय लोगों की मनोदशा पर निर्भर थे। पोडेस्टà-अक्सर वे अपने जीवन को जीने के लिए स्वतंत्र होते हैं, परिवार से मिलने आते हैं, और कुछ मामलों में, अपने अनुभव को साझा करने के लिए अपनी पत्नियों और छोटे बच्चों को भी साथ लाते हैं।
ऐसे ही एक बंदी, जैसा कि ऐसे लोगों को कहा जाता था, ट्यूरिन में जन्मे चिकित्सक, चित्रकार, राजनीतिक कार्यकर्ता और लेखक कार्लो लेवी थे, जिन्हें 1935 में माटेरा प्रांत के एलियानो गांव में भेजा गया था, जो लुकानिया के एक बड़े ऐतिहासिक क्षेत्र का हिस्सा था, जो हिंसा के लंबे इतिहास के दौरान अत्यधिक गरीबी के लिए जाना जाता था। बर्बन और, 1860 के बाद, जब इतालवी सरकार ने इस क्षेत्र पर अपना नियंत्रण स्थापित करने का प्रयास किया।
नौ साल बाद, जब जर्मन सैनिक मुसोलिनी के अचानक पतन के बाद फ्लोरेंस की सड़कों पर घूम रहे थे और उसके जैसे राजनीतिक असंतुष्टों को हिरासत में लेकर यातनाएँ दे रहे थे, तब छिपे हुए लेवी ने एलियानो में अपने समय का एक हल्का-फुल्का काल्पनिक विवरण लिखा। प्रकाशन के अस्सी साल बाद, उस किताब ने, मसीह इबोली में रुक गया (क्राइस्ट इबोली में रुके), को आज भी समकालीन इतालवी और यूरोपीय साहित्य की एक उत्कृष्ट कृति के रूप में देखा जाता है।
मेरे विचार में, इसकी सफलता की कुंजी इसके अक्सर आश्चर्यजनक रूप से सुंदर गद्य के अलावा, इस बात में निहित है कि लेवी ने 1922 के बाद के वर्षों में मुसोलिनी द्वारा गढ़ी गई सत्तावादी सामाजिक व्यवस्था के अंतर्निहित मान्यताओं पर पटकथा को किस तरह से पलट दिया। रोम पर मार्च.
मुसोलिनी के इटली में बंदी बनाए गए अधिकांश लोग, लेवी की तरह, देश के औद्योगिक और संभवतः अधिक परिष्कृत शहरी उत्तर की उपज थे। बुद्धिजीवियों को उनके कैफ़े और गैलरियों से, और यूनियन नेताओं और मज़दूर आंदोलनकारियों को उनके मज़दूर क्लबों और सभाओं से दूर "जंगली" दक्षिण में निर्वासित करके, मुसोलिनी ने उन्हें मनोवैज्ञानिक रूप से तोड़ने की कोशिश की। वह उनसे कह रहा था, "क्या आपको लगता है कि देश चलाने का कोई बेहतर तरीका आपके पास है? बढ़िया, जाकर देखो कि यह अनपढ़ और हिंसक किसानों के साथ कैसे काम करता है।" Mezzogiorno".
हालाँकि, लेवी ने सत्ताधारी अधिनायकवादियों को सबसे ज़्यादा डराने वाले हथियार का इस्तेमाल करके इस योजना को विफल कर दिया: सहानुभूति। हालाँकि उन्होंने कभी भी किसी के प्रति नरमी नहीं दिखाई, न ही अपनी पहचान और सामाजिक पहचान से इनकार किया, उन्होंने बस अपने नए पड़ोसियों को एक समभाव और प्रेम भरी नज़र से देखा, उन्हें उनकी शर्तों पर, और उन ऐतिहासिक और भौगोलिक वास्तविकताओं के आलोक में देखा जिन्होंने उनकी नियति को आकार दिया था।
उन्हें यूरोप के सबसे गरीब स्थानों में से एक में भेजा गया था, जहां, जैसा कि पुस्तक के शीर्षक से पता चलता है, पश्चिमी संस्कृति के मूल विचारों और मूल्यों का भी कभी प्रवेश नहीं हुआ था, और उन्हें अपेक्षित निंदनीय लोग नहीं मिले, बल्कि उत्तर में रहने वाले अपूर्ण लोग मिले, जो सभ्यतागत अनिवार्यताओं के एक अलग और काफी तर्कसंगत रूप से सुसंगत समूह द्वारा आकार लिए गए थे।
जब कोई किताब मुझे गहराई से छू जाती है, तो मैं अक्सर उसके पन्नों में चित्रित जगहों पर जाने की कोशिश करता हूँ। हाल ही में मुझे एक दोपहर अलियानो की गलियों में घूमने, उन घरों में जाने का सौभाग्य मिला जहाँ लेवी अपने कारावास के दौरान रहा था, उस छोटे से चौराहे पर बैठा जहाँ वह अपने साथी गाँववालों के साथ फ़ासीवादी भाषण सुनता था, और उन खड़ी मिट्टी की पहाड़ियों को निहारता रहा जिन्हें उसने अपनी पेंटिंग्स और किताब में शब्दों के ज़रिए इतनी खूबसूरती से चित्रित किया है।
मैंने शहर के मुख्य भाग के ऊपर एक पहाड़ी पर स्थित कब्रिस्तान का दौरा किया, जहां वह आधी खोदी गई कब्रों में लेटकर गर्मी से राहत पाते थे और 1975 में अपनी मृत्यु के बाद दफनाए जाने का अनुरोध करते थे।
जब मैं यूरोप के इस अभी भी भूले हुए और अभी भी काफी गरीब कोने में स्थित कब्रिस्तान के द्वार की ओर बढ़ रहा था, जो आज भी उपलब्ध अधिकांश सांख्यिकीय उपायों के अनुसार "विकसित" से कम आबादी से भरा हुआ है, तो मैंने एक पट्टिका देखी जिसका संदेश सुनकर मैं वहीं रुक गया: "मौन और स्वच्छता, सभ्यता के दो प्रमाण.."
और फिर मैंने खुद से कहा, "कम से कम पहली बात तो यह है कि मैं एक बहुत ही असभ्य संस्कृति का नागरिक हूँ।"
लेवी की तरह, मुझे भी अप्रत्याशित स्थान पर नया ज्ञान और स्पष्टता मिली थी।
मौन और आध्यात्मिक संप्रभुता
मेरी सुनने की क्षमता हमेशा से बहुत तेज़ रही है, और शायद इसी वजह से मैं लंबे समय से तेज़ पृष्ठभूमि वाले शोर के प्रति काफ़ी संवेदनशील रहा हूँ। जब भी मैं हाई स्कूल या कॉलेज के दोस्तों के साथ किसी रॉक कॉन्सर्ट या डिस्कोथेक में जाता, तो मैं जल्द ही वहाँ से निकलने के पल गिनने लगता। जैसे-जैसे मैं बड़ा हुआ, मैंने ऐसी परिस्थितियों से बचकर इस समस्या का समाधान किया।
हालाँकि, हाल के वर्षों में, खासकर कोविड अभियान की शुरुआत के बाद से, ऐसा करना बहुत मुश्किल हो गया है। इन दिनों मैं जहाँ भी जाता हूँ, मुझे तेज़ संगीत या उससे भी बदतर, मेरी पसंद के अलावा कुछ और अस्पष्ट आवाज़ें सुनाई देती हैं।
मैं हॉकी और बेसबॉल के मैच देखने जाता था और अच्छे दोस्तों से बातचीत करता था। दरअसल, मुझे याद है कि मैं 1970 और 1980 के दशक में बोस्टन ब्रुइन्स के मैच देखने जाता था, जब न्यू इंग्लैंड की टीम के साथ एक के बाद एक कई मैच खेले जाते थे और आज भी मैं खिलाड़ियों को बर्फ पर आपस में बात करते हुए सुन सकता था।
इनमें से कोई भी चीज़ अब मुमकिन नहीं है। हॉकी के मैदान या बेसबॉल स्टेडियम में घुसने का मतलब है कि अगले कई घंटों तक आप शोर से घिरे रहेंगे और अपने दोस्तों की आवाज़ें सुनने के लिए आपको ज़ोर लगाना पड़ेगा, और गला फाड़कर चिल्लाते हुए, यह मानकर कि आप उनकी बात समझ पा रहे हैं, उनसे बात करने के लिए मजबूर होना पड़ेगा।
क्या इससे वाकई अनुभव ज़्यादा आनंददायक हो जाता है? शायद इससे भी ज़्यादा ज़रूरी बात यह है कि क्या हममें से किसी ने इसकी माँग की थी?
रेस्टोरेंट्स की स्थिति और भी चिंताजनक है। संगीत की भूमिका लंबे समय से रेस्टोरेंट्स में रही है, खासकर महंगे रेस्टोरेंट्स में। लेकिन यह हमेशा एक सुकून देने वाला साधन रहा है। पृष्ठभूमि संगत खाने के अनुभव के केंद्र में खाने के उपभोग के साथ-साथ, अच्छी बातचीत भी एक चुनौती है। इसमें कोई समस्या नहीं है।
हालाँकि, अब ऐसा कोई रेस्तरां खोजना लगभग असंभव है, जो संवाद को बाधित करने वाला संगीत न बजाता हो।
अगर इस विघटनकारी प्रवृत्ति को बढ़ावा देने के लिए कोई उपभोक्ता आंदोलन था, तो मुझे लगता है मैं उससे चूक गया। और फिर भी, ऐसा लगता है कि बहुत कम लोगों के पास इसके बारे में कहने के लिए कुछ है।
और कोविड ऑपरेशन के बाद से, जो मुख्यतः अमेरिका में प्रचलित था, वह दुनिया भर में एक चलन बन गया है। अगर स्पेन से ज़्यादा ऐतिहासिक रूप से सशक्त, बातचीत की संस्कृति कहीं है—जहाँ स्नेह (और तिरस्कार) अक्सर नुकीली सटीकता से नहीं, बल्कि शब्दों की बेतरतीब बौछारों से व्यक्त किया जाता है—तो मुझे नहीं पता। हाल ही तक, दोपहर के भोजन के लिए किसी स्पेनिश बार या रेस्टोरेंट में प्रवेश करना, एक ऐसी जगह में प्रवेश करने के समान था, जिसकी पहचान, सबसे बढ़कर, आवाज़ों के जीवंत आदान-प्रदान से होती थी।
हालाँकि, यह सब बदलने लगा है, विशेष रूप से देश के बड़े शहरों में, क्योंकि ऐसे स्थानों पर ग्राहकों पर तेज आवाज में संगीत बजाने का दबाव बढ़ रहा है।
पुनः, मुझे ऐसे किसी आंदोलन की जानकारी नहीं है जिसमें स्पेन के बार और रेस्तरां जाने वालों ने उच्च मात्रा में एक ही प्रकार का शोर मचाकर लंबे समय से चली आ रही मौखिक प्रथाओं को बाधित करने के लिए अपनी प्रबल इच्छा व्यक्त की हो।
तो, वास्तव में क्या हो रहा है?
मुझे पहली बार इस बात की जानकारी कुछ वर्ष पहले मिली थी, जब मैं अपने एक सहकर्मी और हार्टफोर्ड निवासी से उन कारों के बारे में बात कर रहा था, जो कभी-कभी मेरे पड़ोस से गुजरती हैं, जिनके स्टीरियो वॉल्यूम से मेरे घर की खिड़कियां हिलती हैं, और गुजरने के बाद भी उनकी आवाज कम से कम आधा मील दूर तक सुनी जा सकती है।
मेरी बात सुनकर उन्होंने कहा, "ओह, ये बदकिस्मत लोग। ये तो बस खुद ही दवा ले रहे हैं।"
मैंने कभी नहीं सोचा था कि तेज़ आवाज़ें उपचारात्मक होती हैं। लेकिन मुझे लगता है कि अगर आपके लिए ज़िंदगी असहनीय रूप से कष्टदायक, उबाऊ या आध्यात्मिक रूप से खाली है—और मैं आपको विश्वास दिलाता हूँ कि मैं इन वास्तविकताओं को हल्के में नहीं ले रहा हूँ—तो तेज़ आवाज़ें आपको राहत दे सकती हैं क्योंकि दुनिया को समझने की आपकी क्षमता पर सार्थक चिंतन करना लगभग असंभव हो जाता है। यह एक ऐसी अक्षमता है जो शायद इसलिए संभव हुई है क्योंकि संस्कृति और उसके लगातार बजते संगीत ने आपको कभी रुककर यह सोचने का मौका ही नहीं दिया कि आप यहाँ क्यों हैं और आप अपने जीवन में क्या करना चाहते हैं।
दूसरा सुराग कुछ दिन पहले ब्राउनस्टोन की हमेशा तीखी सिनैड मर्फी को सुनते हुए मिला। उनकी पुस्तक पर केंद्रित पॉडकास्ट, ऑटिस्टिक सोसाइटी डिसऑर्डरबातचीत के दौरान एक बिंदु पर, वह कहती हैं कि कैसे उनके बेटे जोसेफ जैसे ऑटिस्टिक बच्चे, जो संवेदी इनपुट को फ़िल्टर करने में काफी हद तक असमर्थ हैं, हम सभी को, उनके शब्दों में, उस अधिक "उत्तेजक" दुनिया की वास्तविक प्रकृति के बारे में अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकते हैं जिसमें हम रहने और काम करने आए हैं।
वह आगे कहती हैं कि किस प्रकार महानगरीय जीवन की तेज गति और निरंतर बदलती प्रकृति हमसे यह अपेक्षा करती है कि हम उस चीज का अभ्यास करें जिसे वह इतालवी दार्शनिक पाओलो विरनो के विचारों को आगे बढ़ाते हुए "उथला कौशल" कहती हैं, एक ऐसी मुद्रा जिसके लिए हमें सौंदर्य की दृष्टि से गंभीर, अवैयक्तिक, पटकथाबद्ध और अक्सर संवेदनात्मक रूप से भारी वातावरण में निर्बाध रूप से प्रदर्शन करने की आवश्यकता होती है।
इस जीवन शैली में जो नहीं है और न ही हो सकता है, वह है आश्चर्य या चिंतन के लिए समय, मानसिक क्रियाकलाप, जिन्हें हमारे समय से पहले लगभग हर सांस्कृतिक परंपरा ने आध्यात्मिक और/या मानसिक गहराई प्राप्त करने के लिए बिल्कुल केंद्रीय माना है, जो लंबे समय से परिपक्वता और हमारे दैनिक मामलों में विवेक का प्रयोग करने की क्षमता के साथ जुड़ा हुआ है।
RSI उर-उदाहरण ईसाई परंपरा में इसका एक उदाहरण यीशु का रेगिस्तान में चालीस दिन बिताने का निर्णय है, ताकि वह अपने अशांत मन को शांत कर सके और अपने जीवन में आने वाले भारी त्याग के लिए खुद को तैयार कर सके।
उनका उदाहरण तथाकथित मध्य युग के दौरान ईसाई जगत में उभरी अनेक मठवासी प्रथाओं के लिए प्रेरणा था। यह उसी समय उभरी अनेक तीर्थयात्रा परंपराओं के लिए भी आदर्श था और है, और तब से मठवासी पादरियों की प्रथाओं के एक प्रकार के सह-संबंध के रूप में कार्य करता रहा है।
इन दीर्घकालिक सांस्कृतिक संस्थाओं को बनाए रखने वाला विचार जितना सरल है, उतना ही गहरा भी है: यह जानने के लिए कि इस धरती पर अपने सीमित समय को उन चीजों में कैसे व्यतीत किया जाए जो वास्तव में मायने रखती हैं (अर्थात् ऐसी चीजें, बड़ी और छोटी जिनका प्रभाव दूसरों द्वारा, विशेष रूप से आपके प्रियजनों द्वारा, आपके जाने के बाद भी याद किया जा सकता है या महसूस किया जा सकता है), हमें इस बात के प्रति पूरी तरह सचेत रहना होगा कि दैनिक जीवन की लय, यदि उसे चिंतन और विचारशील लोगों के साथ अंतरंग संवाद के लिए अवकाश दिए बिना, स्वयं को निरंतर जारी रखने की अनुमति दी जाए, तो अंततः हम सभी को व्यवस्था के सुन्न सेवकों में बदल देगी।
और आत्मनिरीक्षण और सार्थक संवाद के उन स्थानों को बनाने के लिए, हमें एक निश्चित मात्रा में शांति और मौन की आवश्यकता होती है।
हालाँकि, मुझे पता है कि अगर मैं किसी ऐसे अति-कुलीन वर्ग का सदस्य होता जो लोगों के जीवन पर अपना नियंत्रण और बढ़ाने पर तुला हुआ है, तो मैं अपनी पूरी ताकत से यह सुनिश्चित करने की कोशिश करता कि समाज में मौन और सापेक्षिक शांति के ऐसे क्षण और भी दुर्लभ हो जाएँ। और ऐसा करने का इससे बेहतर तरीका और क्या हो सकता है कि मनोरंजन या संगीत के नाम पर नागरिकों पर लगातार तेज़ आवाज़ में अनचाहा शोर थोपा जाए?
हमारी इंद्रियों पर यह क्रमिक बमबारी न केवल हमें चिंतनशील मौन और बुद्धिमान संवाद की संभावनाओं से वंचित करती है, बल्कि यह हमारे शरीर पर अन्य अवांछित हमलों के लिए मनोवैज्ञानिक आधार भी तैयार करती है।
कुछ साल पहले, एक बहुत ही प्रतिभाशाली संगीतकार और संगीत चिकित्सक मित्र ने मुझसे कहा था, "टॉम, यह मत भूलो कि संगीत सबसे ऊपर है, और पढ़ने या देखने के विपरीत, यह पूरे शरीर का अनुभव है। यही कारण है कि, इन गतिविधियों के विपरीत, अधिकांश सांस्कृतिक परंपराओं में इसे लंबे समय से शारीरिक और मानसिक उपचार की खोज से जोड़ा जाता रहा है।"
क्या संगीत और उपचार के बीच के उस पारंपरिक संबंध को नष्ट करने का इससे बेहतर तरीका हो सकता है, जो नीचे से ऊपर की प्रकृति की सामुदायिक गतिशीलता में निहित है, कि उसे उसी के ऊपर से नीचे के अनुकरण से प्रतिस्थापित किया जाए, जो इसके उपचारात्मक गुणों को रद्द करने के लिए बनाया गया है, और लोगों को स्वास्थ्य और कल्याण के नाम पर उनकी शारीरिक अखंडता पर अभिजात वर्ग द्वारा किए गए हमलों का आदी बना देता है?
क्या मैं यह कह रहा हूं कि हमारे चिंतन और संवाद के पूर्व स्थानों में ध्वनि प्रदूषण में हुई नवीनतम वृद्धि किसी योजना का हिस्सा हो सकती है?
खैर, इसे इस तरह से समझते हैं। अगर, लाखों व्यवसायों में अपनी विशाल और परस्पर जुड़ी हुई हिस्सेदारी के ज़रिए, ब्लैकरॉक, ब्लैकस्टोन और स्टेट स्ट्रीट जैसी संस्थाएँ सरकारों के साथ मिलकर काम करते हुए, महामारी की घोषणा के कुछ हफ़्तों के भीतर दुनिया भर में दुकानों के गलियारों में दिशा-सूचक संकेतों को सुनिश्चित करने का विशाल लॉजिस्टिक्स अभियान चला सकती हैं, तो मुझे कोई कारण नहीं दिखता कि वे इसी तरह हमारे पूर्व पुनर्स्थापनात्मक स्टोरों में भी आवाज़ बढ़ाने का एक ठोस इंतज़ाम क्यों नहीं कर सकते। तीसरा स्थान.
वास्तव में, जब हम याद करते हैं कि यातना देने के लिए बनाए गए शासन में लगातार तेज संगीत की भूमिका कितनी अच्छी तरह से प्रलेखित है लाचारी सीखा आतंकवाद के विरुद्ध तथाकथित युद्ध के दौरान अबू-ग़रीब, ग्वांतानामो और अन्य अमेरिकी ब्लैक साइट्स पर हुई हिंसा, तथा कोविड ऑपरेशन के दौरान हमारे राजनीतिक वर्ग द्वारा हमारे शरीर और हमारी आध्यात्मिक भलाई के प्रति की गई उपेक्षा को देखते हुए, यह धारणा और भी अधिक विश्वसनीय हो जाती है।
अगली बार जब आप किसी सार्वजनिक स्थान पर अत्यधिक मात्रा में उत्पन्न किसी तीसरे पक्ष के शोर से परेशान हों, जो संगीत को बढ़ाने के लिए या सामाजिक उत्साह और खुशी के एक बनावटी सूचक के रूप में प्रस्तुत किया जा रहा हो, तो इन बातों के बारे में सोचें।
यदि आप दूसरों के साथ सार्थक संवाद स्थापित करने तथा स्वयं के लिए आध्यात्मिक और/या मानसिक संप्रभुता की संभावना में पहले ही आशा खो चुके हैं, तो जैसा कि उस सहकर्मी ने वर्षों पहले कहा था, आप इन हमलों को एक सुखद औषधि के रूप में अनुभव कर सकते हैं।
और उस समूह के सदस्य के रूप में आप भी नवीनतम कोविड-पश्चात सामाजिक उन्माद में शामिल होना चाह सकते हैं: अपनी व्यक्तिगत दवा मशीन (यानी अपने फोन) की आवाज को अपने आस-पास के सभी लोगों के साथ जोर-जोर से साझा करके अपनी मुरझाई हुई मानवता का प्रदर्शन करना, बिना उनकी शांति और स्थिरता की संभावित इच्छा की परवाह किए।
दूसरी ओर, यदि आप अभी भी चिंतन और संवाद के माध्यम से व्यक्तिगत चेतना को विकसित करने के संघर्ष में लगे हुए हैं, तो शायद यह स्वीकार करने का समय आ गया है कि अस्तित्व के इन तरीकों पर तीसरे पक्ष के शोर-शराबे के कारण गंभीर रूप से हमला हो रहा है, और उन तरीकों के बारे में सोचने का समय आ गया है जिनसे हम अपने जीवन में शांति के अत्यंत आवश्यक स्थानों को पुनः स्थापित कर सकते हैं।
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थॉमस हैरिंगटन, वरिष्ठ ब्राउनस्टोन विद्वान और ब्राउनस्टोन फेलो, हार्टफोर्ड, सीटी में ट्रिनिटी कॉलेज में हिस्पैनिक अध्ययन के प्रोफेसर एमेरिटस हैं, जहां उन्होंने 24 वर्षों तक पढ़ाया। उनका शोध राष्ट्रीय पहचान और समकालीन कैटलन संस्कृति के इबेरियन आंदोलनों पर है। उनके निबंध वर्ड्स इन द परस्यूट ऑफ लाइट में प्रकाशित हुए हैं।
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