[निम्नलिखित थॉमस हैरिंगटन की पुस्तक से एक अंश है, विशेषज्ञों का राजद्रोह: कोविड और प्रमाणित वर्ग।]
मुझे लगता है कि हममें से ज़्यादातर लोगों को ऐसा अनुभव हुआ होगा कि हम किसी ऐसे अँधेरे कमरे में चले जाएँ जिसे हम खाली समझते हैं, और वहाँ कोई चुपचाप बैठा हमारी हरकतों पर नज़र रखता है। जब ऐसा होता है, तो कम से कम शुरुआत में तो यह एक बेचैन करने वाला अनुभव होता है। क्यों? क्योंकि, हालाँकि हम अक्सर इस बारे में बात नहीं करते, लेकिन कुछ ऐसी बातें हैं जो हम अकेले में करते हैं, सोचते हैं और खुद से कहते हैं, जिन्हें हम दूसरों की मौजूदगी में खुद से करने, सोचने या कहने की इजाज़त कभी नहीं देते।
जब यह समझने की कोशिश की जाती है कि बौर्डियू ने किसी संस्कृति की "संरचनात्मक संरचनाओं" को क्या कहा है, तो भाषा के प्रति गहरी समझ होना और अधिक विशेष रूप से, उन तरीकों को दर्ज करने की क्षमता होना सहायक होता है, जिनसे कुछ शब्द हमारे जीवन के दौरान संस्कृति की रोजमर्रा की शब्दावली में आए या चले गए।
उदाहरण के लिए, "बकवास" और "बेकार" जैसे शब्द, जो कभी हमारी सबसे क्रूर भावनाओं की अभिव्यक्ति के लिए आरक्षित थे, अब मुख्यधारा में आ गए हैं, जबकि गरिमा और अखंडता जैसे शब्द, जो कालातीत और सार्वभौमिक आदर्शों को मूर्त रूप देते हैं, आश्चर्यजनक रूप से दुर्लभ हो गए हैं।
आजकल जब भी कुछ मौकों पर ईमानदारी का ज़िक्र होता है, तो उसे ईमानदारी के पर्याय के रूप में ही इस्तेमाल किया जाता है। हालाँकि यह गलत नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कि यह इस शब्द के पीछे छिपी अवधारणा की पूर्णता को कम कर देता है। व्युत्पत्ति की दृष्टि से, ईमानदारी का अर्थ है अभिन्न होना, यानी "एक ही चीज़ का हिस्सा" होना और इसलिए आंतरिक दरारों से पूरी तरह मुक्त होना। व्यवहार में, इसका अर्थ होगा—या अधिक यथार्थवादी ढंग से—अथक रूप से प्रयास करना, अंदर और बाहर एक ही व्यक्ति बनना, जो हम सोचते हैं उसे करना और जो हम करते हैं उसके बारे में सोचना।
उपरोक्त अंधेरे कमरे के उदाहरण पर वापस जाते हुए, सच्ची ईमानदारी का अर्थ होगा उस बिंदु तक पहुंचना जहां छाया में दूसरे व्यक्ति की अचानक उपस्थिति हमें परेशान नहीं करेगी क्योंकि वह हममें ऐसा कुछ भी नहीं देख रहा होगा जिसे हम नहीं देखना चाहते हैं, या जिसे हमने सार्वजनिक स्थानों पर अनगिनत अवसरों पर खुले तौर पर प्रदर्शित नहीं किया है।
मेरा मानना है कि अखंडता के इस विचार का एक महत्वपूर्ण अस्तित्वगत सहसंबंध भी है। इसे संक्षेप में इस प्रकार कहा जा सकता है कि जो हम सबकी प्रतीक्षा कर रहा है, उसके साथ एक सक्रिय, ईमानदार और फलदायी संवाद स्थापित करने की क्षमता: ह्रास और मृत्यु।
केवल अपनी सीमितता के रहस्य के साथ निरंतर और साहसी रूप से जुड़े रहने के माध्यम से ही हम समय की बहुमूल्यता को माप सकते हैं, तथा इस तथ्य को समझ सकते हैं कि प्रेम और मित्रता ही वास्तव में ऐसी चीजें हैं जो इसके निरंतर आगे बढ़ने से उत्पन्न पीड़ा को कम करने में सक्षम हैं।
मैंने अभी जो कहा है, उसमें कुछ भी नया नहीं है। सच कहूँ तो, यह एक बुनियादी बात रही है, अगर नहीं भी तो... कोर, उम्र भर में अधिकांश धार्मिक परंपराओं की चिंता।
हालाँकि, अपेक्षाकृत नई बात यह है कि हमारे आर्थिक अभिजात वर्ग और उनके सहयोगी प्रेस में मिथक रचने वालों द्वारा मृत्यु दर के इन मुद्दों और उन नैतिक रुखों को, जिनकी ओर वे हमें ले जाते हैं, जनता की नज़रों से ओझल करने की पूरी कोशिश की जा रही है। ऐसा क्यों किया गया है?
क्योंकि इस तरह की पारलौकिक चिंताओं की बातें उपभोक्ता संस्कृति के मूल दंभ पर प्रहार करती हैं, जो उन्हें अत्यधिक धनवान बनाती है: कि जीवन एक अंतहीन ऊर्ध्व विस्तार की प्रक्रिया है और होनी भी चाहिए, तथा इस गुरुत्वाकर्षण-विरोधी प्रक्षेप पथ पर बने रहना मुख्यतः उन अद्भुत उत्पादों में से बुद्धिमानी से चुनाव करने का मामला है, जिन्हें मानवजाति ने अपनी अनंत प्रतिभा के साथ उत्पादित किया है, तथा निकट भविष्य में भी उत्पादित करती रहेगी।
इन मिथक-निर्माताओं को यह बात कभी समझ में नहीं आती कि विश्व का अधिकांश भाग इस कल्पना में भाग नहीं लेता है, तथा न ही ले सकता है, तथा प्रत्यक्ष मृत्यु के दायरे में ही रहता है, तथा अपने दैनिक कष्टों को कम करने के लिए आवश्यक आध्यात्मिक विश्वासों में ही जीता है।
यह सच है कि कभी-कभी इन "दूसरे" लोगों की दबी हुई चीखें हमारी सार्वजनिक बातचीत के हाशिये पर घुस आती हैं। लेकिन जैसे ही वे प्रकट होते हैं, उन्हें आतंकवादी, फ़ासीवादी, कट्टरपंथी, पश्चिम-विरोधी, यहूदी-विरोधी जैसे शब्दों से युक्त शापों की एक संगठित वर्षा के तहत सरसरी तौर पर भगा दिया जाता है, जिनका एकमात्र वास्तविक उद्देश्य उनकी वास्तविक और तार्किक शिकायतों को उनके अंतर्निहित नैतिक दावों से मुक्त करना है।
और अगर, उन्हें और उनकी चिंताओं को कमतर आंकने के बाद भी, वे चिल्लाते रहें, तो हम उन्हें मार डालने से बिल्कुल भी नहीं बच सकते। और जब हम ऐसा करते हैं, तो हम उन्हें मूलतः इंसान होने का ज़रा भी सम्मान नहीं देते, बल्कि उन्हें "सह-क्षति" जैसे शब्दों से संबोधित करते हैं, और इस संभावना को पूरी तरह से नकार देते हैं कि वे किसी नैतिक दृष्टिकोण के अनुसार मरे होंगे, जो कम से कम उतना ही बाध्यकारी और वैध हो सकता है जितना कि दुनिया की दौलत को अपनी मर्ज़ी से खाकर नश्वरता से भागते रहने का हमारा "अधिकार"।
और यह सिर्फ विदेशी लोगों की बात नहीं है जिन्हें हम अपने दृश्य और भावनात्मक क्षितिज से गायब कर देते हैं।
उपभोक्तावाद के आगमन से पहले, बुज़ुर्गों को एक अनमोल संसाधन माना जाता था, जो जीवन की कठिनाइयों से जूझते हुए हम सभी को ज़रूरी ज्ञान और भावनात्मक सहारा प्रदान करते थे। हालाँकि, अब हम उन्हें और उनकी बढ़ती हुई क्षीणता को अपने अंदर समेट लेते हैं ताकि वे हमेशा जवान और अत्यधिक उत्पादक बने रहने के महत्व पर हमारी उन्मत्त, स्व-निर्देशित उत्साहवर्धक बातचीत में बाधा न डालें।
तो आखिरकार उस संस्कृति का क्या होता है जिसने मृत्यु और ह्रास की प्रमुख मानवीय वास्तविकताओं को सुरक्षित रूप से कोठरी में बंद रखने के लिए समयोपरि काम किया है?
कोरोनावायरस संकट के बीच हमारे साथ भी यही हो रहा है।
इतने वर्षों तक अपने आप को यह कहते रहने के बाद कि मृत्यु दर एक उपचार योग्य स्थिति है (हमारे लिए), या एक ऐसी स्थिति है जिसका दर्द हम गायब कर सकते हैं (जब हम इसे दूसरों पर थोपते हैं), हम अपने आप को उस खतरे का सामना करने में काफी हद तक असमर्थ पाते हैं जो अब कोरोनोवायरस हमारे लिए आधे-अधूरे तर्कसंगत और आनुपातिक तरीके से प्रस्तुत कर रहा है।
क्या मैं ये कह रहा हूँ कि कोरोनावायरस कोई वास्तविक ख़तरा नहीं है? बिल्कुल नहीं। इसने एक बहुत ही वास्तविक ख़तरा पैदा किया है। स्वास्थ्य सेवा संकट—जो जरूरी नहीं कि एक विशाल के समान हो मृत्यु दर संकट—और स्पष्ट रूप से बहुत से लोगों को मारने की क्षमता रखता है।
लेकिन फिर, हमारी वैश्विक पूँजीवादी व्यवस्था की सुनियोजित गरीबी भी इसी तरह की है, हमारे जलग्रहण क्षेत्रों और जिस हवा में हम साँस लेते हैं, उसका अनियंत्रित प्रदूषण भी इसी तरह का है, और पिछले तीस सालों में इस देश ने जिस तरह के युद्ध लड़ने में महारत हासिल की है, वे भी इसी तरह के हैं। और जब हम उन बातों की बात करते हैं जिनका मैंने अभी ज़िक्र किया है, तो हम वायरस जैसी संभावित आपदा के दायरे में नहीं, बल्कि स्पष्ट रूप से सिद्ध वास्तविकताओं के दायरे में चल रहे होते हैं।
दरअसल, जान-माल के नुकसान का ठंडे दिमाग से आकलन करना और यह अनुमान लगाना कि किसी अमुक या अमुक रणनीतिक लक्ष्य को हासिल करने के लिए कितनी जान-माल की ज़रूरत है, हमारी आर्थिक और सैन्य व्यवस्था में समाया हुआ है। और इसे साबित करने के लिए हमारे पास बीमांकिक वैज्ञानिकों की फौज है।
ज़रा सोचिए मैडलीन अलब्राइट ने हमें बेशर्मी से क्या कहा था 60 मिनट नब्बे के दशक में इराक पर अमेरिकी बमबारी के परिणामस्वरूप 500,000 बच्चों की मौत "सार्थक" थी, या हिलेरी क्लिंटन द्वारा स्क्रीन पर गद्दाफी की गुदा में संगीन से हुई मौत पर हँसना, एक ऐसी घटना जिसके कारण लीबिया का विनाश हुआ और पूरे उत्तरी अफ्रीका में दसियों हज़ार अतिरिक्त मौतें हुईं। या इराक पर आक्रमण के कारण हुई लाखों मौतें, या यमन की बेहद गरीब और हैजा से ग्रस्त आबादी पर अमेरिका द्वारा समर्थित वर्तमान बमबारी। अगर आप मृत्यु दर के वास्तविक संकट की तलाश में हैं, तो मैं आपको तुरंत सही दिशा दिखा सकता हूँ।
और फिर भी, जब लोग कोरोना वायरस से होने वाली बीमारी और मृत्यु दर (7.8 अरब की विश्व जनसंख्या में से अब तक लगभग 150,000) की बहुत कम संख्या को किसी प्रकार के तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य में रखने का प्रस्ताव करते हैं, और इस बारे में प्रश्न उठाते हैं कि क्या पूरे पश्चिमी सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था को घुटने टेकने पर मजबूर कर दिया जाएगा - जो कि पहले से ही वंचित लोगों के लिए बढ़ती गरीबी और मृत्यु के संदर्भ में पूर्वाभास देता है, और जिसके परिणामस्वरूप पतन का लाभ उठाने के लिए स्थापित अभिजात वर्ग और डीप स्टेट संचालकों की क्षमता का उल्लेख नहीं किया गया है - अचानक मृत्यु और इसके समझौतों के बारे में बात करना नैतिक संवेदनशीलता का एक भयानक उल्लंघन बन जाता है।
इतना बड़ा अंतर क्यों? ऐसा कैसे है कि तीन महीनों में 7.8 अरब लोगों में से 150,000 मौतें - जिनमें से कई को वायरस के कारण निश्चित रूप से जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता, जबकि पीड़ितों के स्पष्ट बहुमत में सह-रुग्णता की जटिल जटिलताओं को देखते हुए - "सब कुछ बदल देती हैं" जबकि आने वाले कई वर्षों में होने वाली कई, कई और पूरी तरह से टाली जा सकने वाली मौतें ऐसा नहीं करतीं?
यह आसान है। क्योंकि असमय मृत्यु अब संभावित रूप से "हम" पर आ रही है—दुनिया भर में हम जैसे लोग जो उपभोक्तावादी बस्तियों में रहते हैं, जहाँ हमेशा डर के ज़रिए बिक्री बढ़ाने के लिए प्रोग्राम की गई पीआर मशीन मौजूद है—और "वे" नहीं।
और अगर एक बात है तो वह है हमेशा जवान रहने वाला व्यक्तित्व होमो कंज्यूमरिकस जो व्यक्ति इसे बिल्कुल भी बर्दाश्त नहीं करेगा, उसे मृत्यु के रहस्यों से जूझने के लिए मजबूर किया जा रहा है, जिस तरह से उसके पूर्वजों ने कुछ समय पहले तक किया था, और जिस तरह से ग्रह पर 6 अरब से अधिक अन्य लोग हमारे समय में हर दिन ऐसा करते हैं।
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ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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