शनिवार 21 परst सितंबर में, मेरी पड़ोसी नॉर्थम्बरलैंड की पहाड़ियों पर टहलते समय बेहोश हो गई और उसकी मृत्यु हो गई। कोरोनर की रिपोर्ट में केवल यह पुष्टि हुई कि उसे दिल का दौरा पड़ा था। वह 51 वर्ष की थी।
हमारी छोटी सी गली में रहने वालों के बीच कोई खास हलचल नहीं हुई। हमारी पड़ोसी की उम्र पर कोई नाराजगी नहीं जताई गई। उसकी अचानक मौत के कारण के बारे में कोई अटकलें नहीं लगाई गईं। अविश्वास का कोई प्रदर्शन नहीं किया गया। इनकार का कोई शोर नहीं मचा। कोई वास्तविक चर्चा नहीं हुई।
मानो यह दुनिया की सबसे स्वाभाविक बात है कि 51 वर्ष की एक स्वस्थ और तंदुरुस्त महिला गिरकर मर जाए और चिकित्सा विज्ञान की असाधारण पहुंच भी इसका कारण बताने में असमर्थ हो।
कुछ हफ़्ते बाद, इंग्लैंड नेशंस लीग फ़ुटबॉल प्रतियोगिता में ग्रीस से हार गया। ग्रीक खिलाड़ियों ने अपनी जीत का जश्न एक ऐसे साथी की शर्ट उठाकर मनाया, जिसकी कुछ दिन पहले स्विमिंग पूल में मौत हो गई थी। मेरे बेटे ने मेरा ध्यान टीवी की ओर आकर्षित किया - 'यह देखो,' उसने कहा। 'आप युवा लोगों की मृत्यु में रुचि रखते हैं।'
मानो यह कोई खास बात हो - जैसे फिनिश कर्लिंग चैंपियनशिप का अनुसरण करना। मानो यह एक अजीबोगरीब बात हो, युवा लोगों की मौत में दिलचस्पी लेना।
नवीनतम शोध से पता चलता है कि हम में से हर दो में से एक को कैंसर होगा। कब से? और क्यों? प्राथमिक विद्यालयों की दीवारों पर डिफाइब्रिलेटर लगाए गए हैं। किसके लिए? और क्यों? कोई नहीं पूछ रहा है। या बहुत कम लोग पूछ रहे हैं।
मौत अब हमारे बीच है, एक नए अजीब तरीके से। रोज़मर्रा की ज़िंदगी में टहलती हुई। सहजता से। बिना किसी झंझट के।
इस वर्ष जुलाई और अगस्त में दो घटनाएँ हुईं, जो इस संबंध में महत्वपूर्ण थीं। प्रत्येक घटना ने मृत्यु की उसी अशांत संभावना को सामान्य रूप से दर्शाया, मृत्यु को जीवन का एक और पहलू मात्र बताया।
पहला कार्यक्रम एक लघु फिल्म थी, जिसे पेरिस ओलंपिक खेलों के विवादास्पद उद्घाटन समारोह से पहले दिखाया गया था। इस फिल्म में, तीन बच्चे पेरिस मेट्रो सिस्टम में ज़िनेदिन ज़िदान का अनुसरण करते हैं, चूहों और मानव खोपड़ियों से घिरे गीले कब्रिस्तानों से गुज़रते हुए उनके बिना आगे बढ़ते हैं। वे एक नम जलमार्ग पर पहुँचते हैं, जहाँ एक नाव आती है। अंदर की आकृति, काले रंग की हुड और कंकाल जैसे हाथों के साथ, प्रत्येक बच्चे को चढ़ने में मदद करती है और उन्हें अंधेरे में आगे ले जाती है - लेकिन जीवन रक्षक जैकेट वितरित करने से पहले नहीं, जिसे बच्चे अच्छी तरह से पहनते हैं।
दूसरी घटना, व्यापक रूप से रिपोर्ट की गई संक्षिप्त युद्ध विराम थी - गाजा में बच्चों के टीकाकरण की अनुमति देने के लिए गाजा में हत्याओं पर अस्थायी रोक लगा दी गई थी।
इन दोनों ही घटनाओं में जीवन और मृत्यु के बीच सदियों पुराने तनाव का चौंका देने वाला उलटफेर हुआ। दोनों में ही मृत्यु को जीवन के अनुकूल, जीवन का मित्र और जीवन का रक्षक के रूप में प्रस्तुत किया गया।
इससे ज़्यादा मौलिक पुनर्व्यवस्था की कल्पना करना संभव नहीं है। इसका क्या मतलब है? और इसका अर्थ कितना गहरा है?
आखिर क्या हो रहा है कि मृत्यु अब हमारी सड़कों पर अजीब तरीके से टहल रही है, जो जीवन के साथ इतनी निकटता और मित्रता से जुड़ी हुई है कि उन्हें अलग करना मुश्किल है?
1983 में जर्मन दार्शनिक गादामेर ने मृत्यु के विषय पर एक रेडियो प्रसारण दिया। गादामेर ने दावा किया कि पूरे इतिहास में और सभी संस्कृतियों में मृत्यु को अस्पष्ट रूप से स्वीकार किया गया है और अस्वीकार किया गया है, स्वीकार किया गया है और अस्वीकार किया गया है।
अपनी महान विविधता में, मृत्यु के धार्मिक अनुष्ठानों ने मृत्यु के बाद सहनशीलता के कुछ संस्करण प्रस्तुत किए हैं और इस प्रकार मृत्यु के साथ टकराव किया है जिसने मृत्यु को छिपाने का भी काम किया है।
लेकिन धर्मनिरपेक्ष प्रथाओं में भी, उदाहरण के लिए वसीयत बनाने की प्रक्रिया में, मृत्यु का अनुभव शामिल है जो एक साथ स्वीकारोक्ति और खंडन है।
वास्तव में, मृत्यु के ऐतिहासिक अनुभवों की सावधानीपूर्वक संतुलित अस्पष्टता इतनी शक्तिशाली और उत्पादक रही है कि यह आम तौर पर जीवन के तरीकों के लिए टेम्पलेट रही है, जिसने मानव मृत्यु दर को स्वीकार करने और अस्वीकार करने के बीच एक धारण पैटर्न को बनाए रखने की आवश्यकता से अपने उद्देश्य की परिभाषा प्राप्त की है।
एक ओर, जीवन को मृत्यु की अंतर्निहित स्वीकृति से अपना आकार मिला है, जो युवावस्था, वयस्कता, वृद्धावस्था और उनसे संबंधित हर चीज के उत्थान और पतन का अनुसरण करता है।
दूसरी ओर, जिस गंभीरता के साथ जीवन का अनुसरण किया गया है और जिस महत्व के साथ जीवन को प्रस्तुत किया गया है, उसमें इस तथ्य को पूरी तरह से नकार दिया गया है कि ये सभी परियोजनाएं, जिनमें हम निवेश करते हैं और ये लोग, जिन पर हम भरोसा करते हैं, उनका अंत होना तय है।
मृत्यु की स्वीकृति और मृत्यु की अवज्ञा के बीच संतुलन बनाने के महान प्रयास ने जीवन जीने के ऐसे तरीकों को जन्म दिया है, जिन्होंने हमें दिशा दी है और हमें प्रेरित किया है।
हम इस बात पर विचार कर सकते हैं कि मृत्यु के हमारे अनुभव में किसी भी प्रकार के परिवर्तन का हमारे जीवन जीने के तरीके पर गहरा प्रभाव पड़ेगा और इस कारण से इस पर ध्यान देना उचित होगा।
निश्चित रूप से, यही बात है जिसने 1980 के दशक की शुरुआत में गैडामर को मौत के विषय पर सार्वजनिक रूप से बोलने के लिए प्रेरित किया। क्योंकि, उन्होंने जो देखा था, वह वही था जो हमने देखा है: मृत्यु के तरीके में अपेक्षाकृत अचानक और गहरा बदलाव।
सिवाय इसके कि गैडामर ने जो बदलाव देखा वह मृत्यु की व्यापक स्वीकृति नहीं थी जिसे हम अब चारों ओर देख रहे हैं। गैडामर ने जो देखा वह इसके विपरीत था: मृत्यु का व्यापक रूप से अस्वीकार, मृत्यु का दृष्टि से ओझल हो जाना।
अपने प्रसारण में, गैडामर ने सार्वजनिक जीवन से, निजी जीवन से, यहाँ तक कि व्यक्तिगत जीवन से भी मृत्यु के अनुभव को मिटाने का वर्णन किया। अब विस्तृत अंतिम संस्कार सड़कों से नहीं होते, परिवार शायद ही कभी अपने मरने वाले या मृत रिश्तेदारों को घर पर रखते हैं, और भारी दर्द निवारक दवाओं का उपयोग लोगों को उनकी खुद की मृत्यु से भी दूर कर रहा है।
80 के दशक के प्रारम्भ तक, मृत्यु लगभग समाप्त हो चुकी थी - लोग मरते थे, लेकिन उनकी मृत्यु लगभग कहीं दिखाई नहीं देती थी।
गैडामर ने इस बदलाव के खिलाफ चेतावनी देने की कोशिश की, इस आधार पर कि मृत्यु का अनुभव उस उद्देश्यपूर्णता के लिए मौलिक है जो हमारे जीवन को अर्थ देता है। इसके बिना, हम एक अविभाजित खुले-सादे अस्तित्व में प्रवेश कर जाते हैं, बिना किसी आकार या लय के, जिसमें कुछ भी विशेष रूप से प्रमुख नहीं है और इसलिए कुछ भी विशेष रूप से संभव नहीं है…
...या यों कहें कि इसमें प्रमुखता और संभावनाएं खुले बाजार में हैं, जो सबसे ऊंची बोली या सबसे जोरदार संदेश देने वाले के लिए उपलब्ध हैं।
20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मृत्यु की सावधानीपूर्वक स्वीकृति का आकार देने वाला प्रभाव जैसे-जैसे कम होता गया, हमारे जीवन का स्वरूप और गति धीरे-धीरे कॉर्पोरेट आविष्कार और राज्य प्रोत्साहन के उत्पादों और सेवाओं की बाढ़ से परिभाषित होने लगी, जिसके साथ-साथ मनगढ़ंत त्योहारों का एक निर्मित उन्माद भी शामिल हो गया।
अभी भी उद्देश्य की भावना थी - यहां तक कि उद्देश्य की अति-भावना भी - लेकिन यह एक नए और अनिश्चित स्रोत से उत्पन्न हुई थी, मृत्यु के नाजुक रूप से संतुलित अनुभव को एक पूरी तरह से अन्य अनुभव द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था जिसमें कुछ भी नाजुक नहीं था: मृत्यु का अनुभव अवसर.
यह नया अनुभव सामाजिक नियंत्रण के साधन के रूप में बहुत उपयोगी था। क्योंकि अवसर जीवन के तरीकों का दुश्मन है, जो हमें समय और स्थानों, लोगों और चीजों से बांधने वाले उद्देश्यों को काट देता है, जिससे हमें कुछ अलग करने और कुछ अलग होने का मौका मिलता है।
जो काम हम कभी नहीं करते, जो सिद्धांत हम हमेशा बनाए रखते, वे अब हमारे लिए उचित खेल थे। हमें उन मौकों को पकड़ना होगा, उन अवसरों को पकड़ना होगा...
हमने बिना किसी हिचकिचाहट के उस नई असीम दुनिया में गोता लगाया, जिसमें कुछ भी संभव था, जिसमें आप भी हो सकते थे।
लेकिन अवसर की समाप्ति तिथि बहुत कम होती है, कृत्रिम पुरस्कारों की अतिउत्तेजित खोज से समाज की थकावट की प्रवृत्ति, व्यक्ति की प्रवृत्ति को प्रतिबिंबित करती है।
और इस प्रकार, किसी ने भी अनुमान नहीं लगाया होगा कि, भाग्य के खेल का वह कुरूप अंतिम चरण आ गया, जिसके लिए हमने अपना सब कुछ बलिदान कर दिया था।
इसकी अंतिम सांसें अभी भी चल रही हैं, हालांकि इसने अपनी 'आप भी राष्ट्रपति बन सकते हैं' की भव्य बयानबाजी को लगभग त्याग दिया है, तथा खुद को ग्लोकल बिंगो के एक घटिया खेल के रूप में समाप्त कर लिया है।
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कम्युटाह। स्ट्रोलाह। अब कुछ टोम्बोलाह का समय है।
हम थके हुए होकर उनकी गाड़ी पर चढ़ते हैं, और अपनी ऊर्जा उनके हैम्स्टर के भाग्य के पहिये पर खर्च करते हैं। क्योंकि हम कोई और रास्ता भूल चुके हैं। क्योंकि हम उन उद्देश्यों को भूल चुके हैं जिनके लिए हम जीते थे और उन पुरस्कारों की चकाचौंध में डूबे रहते थे जिनके लिए उन्होंने हमें खेलने के लिए मजबूर किया था।
सो हम् हर रात असाधारण की ओर पलायन, अमेज़न प्राइम और जस्ट ईट पर अत्यधिक शराब पीना, और उनके द्वारा बेचे जाने वाले उपकरणों पर उनके द्वारा दिए जाने वाले दांवों पर दांव लगाना, लापरवाही से गढ़ी गई प्रतियोगिताओं के परिणाम पर तुच्छ दांव लगाना, और साथ ही निम्न वर्ग के गंदे बैगों से अपने हमेशा भूखे पेटों को ज़हरीले पदार्थों से भरना।
और अब, जब अर्थ की अंतिम अनुकृति इमारत से विदा हो रही है, अवसर के आदी और केवल अपने अगले प्रयास की तलाश में, जो हमें तब भी मुश्किल से संतुष्ट कर पाता है, जब हम उसके लिए संघर्ष करते हैं, हर बिंदु पर उदासीनता और जड़ता के प्रति संवेदनशील होते हैं; अब, हम हर जगह उसी चीज का सामना कर रहे हैं जो हमें समाप्त कर देगी, वही चीज जो अंततः हमारे उद्देश्य की जर्जर और आश्रित अर्ध-भावना को नष्ट कर देगी, वही चीज जो दृष्टि से ओझल हो गई थी।
मौत वापस आ गई है। बड़े ज़ोर से।
पुनः प्रवेश कुछ खास था। 'कोविड महामारी।' सभी अवसर, यहां तक कि वे अल्प अवसर भी, जिनसे हम लाभ उठा रहे थे, रोक दिए गए, प्रतिबंधित कर दिए गए, गैरकानूनी घोषित कर दिए गए।
मौत अंदर थी। जिंदगी बाहर थी। इसमें कोई दो राय नहीं थी।
और हम झुक गए। बेशक हम झुके। हमारे जीवन को आकार देने और प्रेरित करने के लिए बहुत कम साधन बचे थे, इसलिए हमने आत्मसमर्पण कर दिया।
समय के साथ नाटक शांत हो गया। कुछ हद तक। कोविड खत्म हो गया। कुछ हद तक। अवसरों की दुनिया फिर से खुल गई। कुछ हद तक।
और हमने वापस आने की कोशिश की - पुराने पुरस्कारों पर अपनी नज़रें फिर से टिकाने के लिए और उनके लिए खेलने की इच्छा को बढ़ाने के लिए।
लेकिन एक पैर कब्र में ही रह गया है - हम घर से काम करते हैं, हम ऑर्डर करते हैं, हम अपने दोस्तों से फेसटाइम करते हैं, परित्यक्त जीवन शैली के जंग खाए हुए बुनियादी ढांचे चारों ओर ढह रहे हैं और जीवन के अवसरों की चमक दिन-प्रतिदिन फीकी होती जा रही है।
और मौत संयुक्त रूप से हमारे बीच स्वतंत्र रूप से विचरण करती है, बिना किसी छेड़छाड़ या विरोध के। इसके भ्रष्ट गायब होने के बाद इसके विनाशकारी पुनः प्रकट होने के बाद। नाजुक रूप से संतुलित नहीं, अस्पष्ट रूप से ऊर्जावान अवज्ञा के साथ मिश्रित नहीं। बस क्रूर।
सार्वजनिक रूप से, हम पर पृथ्वी को सूखा देने के आरोप लगाए जा रहे हैं, वैश्विक एजेंडे और उनकी सरकारों की नीतियों की सतह के नीचे अति जनसंख्या का दृढ़ आख्यान उबल रहा है।
निजी तौर पर, हमें 'मृत्यु-प्रशिक्षण' सत्रों में ले जाया जाता है, जिसमें हमें सिखाया जाता है कि कैसे अपने प्रियजनों के पासवर्ड हासिल करें और उनके घर की सामग्री को बेच दें।
सबसे अधिक हतोत्साहित करने वाली बात यह है कि व्यक्तिगत विकल्प के रूप में मृत्यु की ओर बढ़ना, सहायता प्राप्त मृत्यु विधेयक पर अभी भी वेस्टमिंस्टर की संसद में तथा विश्व भर में अन्यत्र बहस हो रही है।
और यदि अवसर की दुनिया और मृत्यु का उसका थोक दमन, झूठे उद्देश्यों की अपनी उत्पादन लाइन के साथ अति उत्तेजित हो जाता है, तो मृत्यु का वर्तमान थोक संवर्धन, हमारे उद्देश्य की भावना को कमजोर कर देता है, नष्ट कर देता है।
यू.के. में आठ मिलियन से ज़्यादा लोग एंटीडिप्रेसेंट ले रहे हैं। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है। जिन अवसरों के लिए हमने भरपूर उद्देश्यों की बलि दी, वे इतने कमज़ोर हो गए हैं कि वे मौत के बढ़ते खतरे से कोई सुरक्षा नहीं देते।
इस बीच, बहुत से लोग उद्देश्य की भावना के कारण लड़खड़ा रहे हैं, जनसंख्या कमोबेश उद्देश्य के प्रति पूर्ण प्रतिरोधक क्षमता से घिरी हुई है। ऑटिज्म और अल्जाइमर की बीमारी बढ़ रही है, जो जीवन की सबसे बुनियादी परियोजनाओं से भी बहुत दूर की स्थिति है।
इन स्थितियों की व्यापकता में वृद्धि अपने आप में भयावह है। लेकिन इससे भी बदतर यह है कि इसके साथ ही मृत्यु की अति-स्वीकृति में भी नई और दुष्ट वृद्धि हो रही है।
अल्जाइमर चैरिटी के लिए एक रेडियो विज्ञापन में एक युवक की आवाज सुनाई देती है जो हमें बताता है कि 'माँ की पहली बार मृत्यु हुई' जब उन्हें याद नहीं था कि रोस्ट डिनर कैसे बनाया जाता है और 'माँ की दूसरी बार मृत्यु हुई' जब उन्हें अपना नाम याद नहीं था और 'माँ की अंतिम बार मृत्यु हुई' उनके निधन की तिथि पर।
क्या उन्होंने सचमुच ऐसा कहा था? क्या उन्होंने सचमुच जीवित लोगों के एक पूरे समूह को मृत बता दिया था?
ज़ॉम्बी - चलते-फिरते मृत व्यक्ति - हमारे समय का एक प्रमुख रूपक रहा है। सांस्कृतिक-औद्योगिक परिसर के सभी आउटपुट की तरह, यह मनोरंजन से कहीं अधिक है, जिसमें जीवित लोगों का अनुभव किया जाता है, और वे खुद को चलते-फिरते मृत व्यक्ति के रूप में अनुभव करते हैं, जिनके लिए मृत्यु एक उलटफेर नहीं बल्कि सबसे स्वाभाविक, सबसे आपत्तिजनक, पूर्णता है।
और सावधान रहें। ऑटिज्म और अल्ज़ाइमर इस संबंध में सिर्फ़ पोस्टर परिदृश्य हैं। उन्हें जीवित-लेकिन-नहीं-जीवित के रूप में खारिज किए जाने की उनकी संवेदनशीलता हम सभी की एक स्थिति के रूप में अधिक सूक्ष्म रूप से सामने आ रही है।
अधिकाधिक बार, जीवन को हमारे सामने एक प्रक्रिया के रूप में प्रचारित किया जाता है यादों का निर्माणऔर हम इसके झांसे में आ गए हैं, और उनके उपकरणों और उनके प्लेटफार्मों का लाभ उठाकर अपने जीवन को व्यवस्थित करने और फिर उसे अनावश्यक प्रमुख अवधारणाओं की छवि में रिकॉर्ड करने लगे हैं: #फैमिलीटाइम, #डेटनाइट, #डैडडेज़, और इसी तरह की अन्य चीजें।
जब हम सामान्य जीवन सामग्री के निर्माण में व्यस्त हो जाते हैं, तो हम यह नहीं देखते कि हम जीवन को ऐसे जी रहे हैं जैसे कि यह समाप्त हो गया है, कि हम उस ढंग से जी रहे हैं जैसे कि होना ही था, कि हम जीवन में ही मृत्यु को समाहित कर रहे हैं।
अपने अवसरों का लाभ उठाएँ भरपूर जीवन-उद्देश्यों को कृत्रिम जीवन-अवसरों से बदल दिया, जिससे समुदायों की जीवन शक्ति परमाणुकृत अति-ऊर्जा के अल्पकालिक संवेदनशील विस्फोटों में बिखर गई। लेकिन अपनी यादें बनाएं यह और भी अधिक विनाशकारी है, क्योंकि यह उद्देश्य की अग्रगामी प्रवृत्ति को ही उलट देता है, तथा हमारी सारी जीवनशक्ति को नष्ट कर देता है।
हम अब उसी तरह जी रहे हैं जैसे पहले जी चुके हैं। और सब कुछ राख और धूल में बदल जाता है।
हमें फिर से ढाला जा रहा है। चलते-फिरते मुर्दों की तरह। मृत्यु से बहुत ज़्यादा स्पष्ट लगाव रखने वाले प्राणी। जिनके लिए मृत्यु ही फल है। जिनके लिए मृत्यु ही जीवन है।
कोविड कई चीजों के बारे में था, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण था मृत्यु की पुनःब्रांडिंग, मृत्यु और जीवन के बीच संबंधों की पुनर्व्यवस्था।
इसका लॉन्च पैड मौत का दशकों पुराना गायब होना था जिसे गैडामर ने 1980 के दशक में देखा था और जो 2020 तक पूरी तरह से जड़ जमा चुका था। मृत्यु के बारे में कोई अनुभव न रखने वाली आबादी में सिर्फ़ सामान्य दैनिक मृत्यु दर की रिपोर्ट करना ही व्यापक आतंक को भड़काने के लिए पर्याप्त था।
जान बचाने के लिएनिश्चित रूप से इतिहास में कोई भी अभियान इतनी सहजता से सफल नहीं हुआ।
लेकिन उस नारे की आकर्षक सादगी में एक घातक विडंबना के बीज छिपे थे: जीवन बचाने की परियोजना के स्वीकार्य संपार्श्विक के रूप में मृत्यु का पुनः प्रकट होना।
जो लोग मौत को फिर से गायब करने के लिए हर अमानवीय काम कर रहे थे, वे जीवन की रक्षा की कीमत पर मौत का बचाव करने लगे। अगर आपने वेंटिलेशन उपचार के दुरुपयोग से मरने वालों की संख्या का उल्लेख किया, तो आपको जीवन के खिलाफ़ बताया गया। अगर आपने कोविड 'टीकों' के दुष्प्रभावों के बारे में फुसफुसाया, तो आपको जीवन के खिलाफ़ बताया गया।
जीवन बचाने के एक दुष्प्रभाव के रूप में मृत्यु स्वीकार्य हो गई थी।
फिर, जब हम कोविड की तीव्रता से बाहर निकले, तो मृत्यु की पुनःब्रांडिंग का एक अगला चरण शुरू हुआ, जो जीवन बचाने के स्वीकार्य संपार्श्विक के रूप में भी नहीं, बल्कि स्वयं जीवन रक्षक के रूप में सामने आया।
जनसंख्या ह्रास की और भी अधिक निर्लज्ज कथा - विश्व आर्थिक मंच की बैठकों में, राष्ट्राध्यक्ष इस सुझाव को शांति से सुनते हैं कि इष्टतम वैश्विक जनसंख्या पांच सौ मिलियन से भी कम हो सकती है - इस विलुप्ति कथा को ग्रह के लाभ के लिए जीवन रक्षक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
अपने परिवार को अंतिम संस्कार की परेशानी से बचाने के लिए कॉर्पोरेट पैकेज खरीदना एक स्वस्थ विकल्प के रूप में विज्ञापित किया जाता है, और मृत्यु-प्रशिक्षण समझदारी है।
जहां तक सहायता प्राप्त मृत्यु की संभावना का प्रश्न है, तो यह मानव जीवन के प्रति अपने महान सम्मान के बल पर आगे बढ़ रहा है, जो इतना मूल्यवान है कि यदि वे चाहें तो हमें उन्हें आत्म-समाप्त करने में सहायता करनी चाहिए, या - जैसा कि पूर्व सांसद मैथ्यू पैरिस ने कहा है - यदि उन्हें ऐसा करना चाहिए।
इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि मृत्यु को जीवन रक्षक जैकेट बांटने के रूप में दर्शाया गया है, या बीमारी के खिलाफ टीकाकरण के लिए नरसंहार को रोक दिया गया है। जीवन और मृत्यु के बीच के संबंध को इस हद तक उलझा दिया गया है कि मृत्यु को जीवन शैली के रूप में चुना जाने लगा है।
हमारे पड़ोसी के अंतिम संस्कार की व्यवस्था के बारे में हमारी गली में कोई खबर नहीं फैली। जहाँ तक मुझे पता है, यहाँ रहने वाला कोई भी व्यक्ति किसी समारोह में शामिल नहीं हुआ। मुझे यकीन नहीं है कि ऐसा कोई समारोह हुआ भी था।
ब्रिटेन में अंत्येष्टि को अक्सर अतिशयोक्ति माना जाता है। बहुत ज़्यादा विरोध प्रदर्शन करना।
यहां तक कि श्मशान में इस्तेमाल किए जाने वाले पतले विकर ताबूत को भी अतिशयोक्तिपूर्ण बताकर नापसंद किया जाता है - हाल ही में दोस्तों के एक समूह ने इस बात पर नाराजगी व्यक्त की कि शवों को चिता पर नहीं डाला जाता है, ताकि ताबूत का पुनः उपयोग किया जा सके।
उन्होंने अपने किसी परिचित की प्रशंसा की, जिसने दाह संस्कार के लिए कार्डबोर्ड ताबूत के इस्तेमाल की बात कही थी। क्या उसे भी पुनर्चक्रित किया जाना था?
इससे भी बेहतर: 'ब्रिटेन का सबसे लोकप्रिय अंतिम संस्कार पैकेज', परिवार को अपने रिश्तेदार के शव के लिए सभी व्यवस्थाओं के तनाव से मुक्ति प्रदान करता है - यहां तक कि कार्डबोर्ड की व्यवस्था भी।
'नो फ़स' प्योर क्रिमेशन की टैगलाइन है। आपकी सुविधानुसार राख की 'व्यक्तिगत डिलीवरी'।
अमेज़न प्राइम शैली.
क्या किसी ने कहा, बस मौत??
सिनैड मर्फी की नई पुस्तक, एएसडी: ऑटिस्टिक सोसाइटी डिसऑर्डर, अब उपलब्ध है.
ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
पुनर्मुद्रण के लिए, कृपया कैनोनिकल लिंक को मूल पर वापस सेट करें ब्राउनस्टोन संस्थान आलेख एवं लेखक.