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मास फॉर्मेशन साइकोसिस पर नई सोच

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मार्च 2020 में जैसे-जैसे व्यक्ति धीरे-धीरे कोहरे से उभर रहे हैं, वैसे-वैसे भटकाव और चिंता की भावना स्पष्ट होती जा रही है। कट्टरता और धौंस जमाने वालों में से कुछ हैं पुनर्लेखन या मेमोरी-होलिंग उन्होंने वास्तव में क्या कहा और क्या किया। दूसरों के पास है एक महामारी माफी का प्रस्ताव, जैसे कि हर कोई नशे की रात के बाद बस जाग रहा हो और अस्पष्ट रूप से याद किया हो कि उन्होंने कुछ ऐसा किया था जो उन्हें शायद नहीं करना चाहिए था, लेकिन हे, यह सब सुविचारित था। हर कोई गलती करता है तो चलिए आगे बढ़ते हैं।

वास्तव में उन लाखों लोगों का क्या हुआ जिन्होंने कोविड सर्कस को जारी रखा? उनके दिमाग में कौन सी ताकतें काम कर रही थीं जो अब आखिरकार पीछे हटने लगी हैं? क्या एक और पागलपन उतरेगा, और यदि हां, तो क्यों और कब?

अपनी पुस्तक में, अधिनायकवाद का मनोविज्ञान, नैदानिक ​​मनोविज्ञान के प्रोफेसर मैथियास डेस्मेट 'मास फॉर्मेशन' के बारे में बात करते हैं, एक ऐसी घटना जिसे ऐतिहासिक रूप से 'भीड़ निर्माण' का नाम दिया गया है। डेस्मेट का दावा है कि 2020 की शुरुआत में दुनिया की अधिकांश आबादी भीड़ में जमा हो गई। एक व्यापक ऐतिहासिक और तकनीकी परिप्रेक्ष्य में डालता है। वे जो मुद्दे उठाते हैं, वे यह समझने के लिए मौलिक हैं कि आगे क्या होने की संभावना है, और अगले कुछ वर्षों में टीम सैनिटी के सदस्यों के रूप में अपनी भूमिकाएं निर्धारित करने के लिए।

2020 की शुरुआत में भीड़ बनी

डेस्मेट की केंद्रीय थीसिस वह है जिससे हम पूरे दिल से सहमत हैं, और यह लगभग वैसा ही है जैसा हमारे अपने लेखन में दिखाई देता है: कई देशों की आबादी फरवरी-मार्च 2020 में भीड़ बन गई, जो एक नए वायरस से सुरक्षा की तलाश में थी। अभिजात वर्ग ने बलिदान और सुरक्षा के लिए प्रचार जारी करने और स्वास्थ्य अनुष्ठानों का आदेश देने का जवाब दिया, जो उनकी आबादी द्वारा उत्सुकता से गले लगाए और बढ़ाए गए थे। लोगों ने अपनी वैयक्तिकता और आलोचनात्मक सोच को त्याग दिया, अपने दिमाग का उपयोग उन अधिनायकवादी नियंत्रणों पर सवाल उठाने के लिए नहीं किया, जिन्होंने उनकी बुनियादी स्वतंत्रता को हटा दिया, बल्कि उन्हें तर्कसंगत बनाने और प्रचार करने के लिए।

इन भीड़ में लोग कैसे सोचते हैं और कैसे व्यवहार करते हैं, इसका वर्णन करने में, डेसमेट सदियों से समाजशास्त्रीय विचारों पर आधारित है, जिसमें एलियास कैनेटी, गुस्ताव ले बॉन, हन्ना अरेंड्ट और विशेष रूप से फ्रैंकफर्ट स्कूल के काम शामिल हैं। उन्होंने अपने जुलाई 2022 में भर्ती कराया साक्षात्कार जॉन वाटर्स के साथ (और फिर से लगभग समान साक्षात्कार सितंबर 2022 में टकर कार्लसन के साथ) कि उन्हें 2020 में यह पहचानने में कुछ महीने लग गए कि भीड़ बन गई है। हमने भी पागलपन के कई महीनों में ही भीड़ के गठन को पहचान लिया था जून 2020. पश्चिम में इस घटना को इतने बड़े पैमाने पर घटित हुए इतना लंबा समय हो गया था कि ऐसा लगता है कि यह संभावना हमारी सामूहिक चेतना से फिसल गई है। हम किसी भी टिप्पणीकार के बारे में नहीं जानते हैं जिसने शुरुआत में ही भीड़ के गठन की पहचान की और इसके बारे में लिखा। 

हालाँकि कोविड की भीड़ अब धीरे-धीरे छँट रही है, नुकसान इतना बड़ा है और इस अवधि के दौरान मानवता के कार्यों ने हमें जो सबक सिखाया है, वह इतना अप्रिय और चुनौतीपूर्ण है कि वे हममें से उन लोगों के माध्यम से सिहरन भेजते हैं जिन्होंने भाग नहीं लिया।

आबादी ने सरकार का नेतृत्व किया, दूसरे तरीके से नहीं

भीड़ के गतिशील होने का एक प्रमुख निहितार्थ यह है कि कोई एक अपराधी नहीं है, सांप का सिर नहीं है, कोई दुश्मन नहीं है जिसने सदियों पहले कोविड गाथा की योजना बनाई थी। भीड़ में, आबादी और उसके नेता दोनों ही अपनाए गए आख्यान के भंवर में फंस जाते हैं, उन सभी को एक जंगली सवारी में खींच लेते हैं, जो एक मनोरंजन पार्क में सवारी के विपरीत, कोई पूर्वानुमानित मार्ग या अंत नहीं है। हां, अभिजात वर्ग जेलर और निरंकुश की भूमिका निभाते हैं, लेकिन ये भूमिकाएं उनकी अपनी आबादी द्वारा मांग की जाती हैं। यदि वे अनुरोध के अनुसार खेलने से इनकार करते हैं, तो उन्हें जल्दी से अलग कर दिया जाएगा और अन्य लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा जो व्यवसाय करने के लिए तैयार हैं। जैसा कि डेस्मेट बताते हैं, अभिजात वर्ग के किसी भी हिस्से को हटाने से कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि इससे अब कोई फर्क नहीं पड़ता।

इस गतिशील का एक ज्वलंत उदाहरण मार्च 2020 में लंदन में खेला गया। यूके के तत्कालीन कोषाध्यक्ष (अब प्रधान मंत्री) ऋषि सुनक, हाल ही में हमें याद दिलाया उन दिनों क्या हुआ था: चिकित्सा प्रतिष्ठान और राजनेताओं ने वास्तव में चिकित्सा विज्ञान के 100 वर्षों के प्राप्त ज्ञान का पालन करने की कोशिश की और तालाबंदी का विरोध किया, लेकिन ब्रिटिश आबादी में ऐसा हंगामा हुआ कि सरकार ने घुटने टेक दिए और तालाबंदी के लिए उकसाया वैसे भी। 

हम में से एक तब लंदन में था और व्यक्तिगत अनुभव से सत्यापित कर सकता है कि वास्तव में ऐसा ही था। डर की ज्वार की लहर के तहत ब्रिटेन सरकार का कमजोर प्रतिरोध टूट गया। राजनेताओं द्वारा जनता के दबाव के आगे घुटने टेकने के बाद, संस्थागत मेडिक्स लाइन में आ गए, नील फर्ग्यूसन जैसे मीडिया हाउंड्स को सबसे आगे धकेल दिया, जिनके पास सर्वनाशवादी परिदृश्यों को खेलने के लिए एक विशेष रुचि थी जो खुद को अधिनायकवादी समाधानों के लिए उधार देते थे। 

निहितार्थ से, डेस्मेट इस विचार को खारिज करता है कि चीनी इस सब के पीछे थे, या यह कि विश्व आर्थिक मंच, सीआईए, डब्ल्यूएचओ, या क्लिकी प्रो-लॉकडाउन मेडिक्स के कुछ छोटे समूह ने जेम्स बॉन्ड में दिखाई देने वाली दुष्ट प्रतिभाओं की तरह तबाही की साजिश रची। चलचित्र। ज़रूर, जब भगदड़ चल रही थी, तो कई समूहों ने और अधिक शक्ति प्राप्त करने का मौका सूंघ लिया, या अपने लंबे समय से अटके एजेंडे और इच्छा सूची को आगे बढ़ाया, लेकिन किसी ने भी यह नहीं देखा कि यह सब हो रहा है या अरबों लोगों को इसके झांसे में लाने के लिए काम किया है।

उन शुरुआती दिनों में स्टॉक के प्रक्षेपवक्र ने आश्चर्य की मिसाल दी: फरवरी-मार्च 2020 में भारी गिरावट (उदाहरण के लिए, बिग टेक सेक्टर में), इसके बाद मई के बाद विशेष क्षेत्रों (जैसे, उदाहरण के लिए, बिग टेक) में भारी वृद्धि हुई। 2020 जब बाजारों ने काम करना शुरू किया कि वास्तव में क्या हुआ था और नई वास्तविकताओं से किसे फायदा हो रहा था। यदि किसी को पहले से पता होता कि सभी चिप्स कैसे गिरेंगे, तो वह व्यक्ति अब दुनिया का सबसे अमीर व्यक्ति होगा।

हम इस सब पर डेस्मेट की सोच से पूरी तरह सहमत हैं, हालांकि टीम सैनिटी में कई लोगों के लिए कोई 'भव्य साजिश' नहीं होने का निहितार्थ है, जो एक अपराधी की सादगी को पसंद करते हैं, जिस पर सब कुछ दोष लगाया जा सकता है। यह आसान तरीका है। फिर भी, क्या यह वास्तव में संभावना है कि देश भर में कई अमेरिकी न्यायाधीश जो अमेरिकी संविधान को लागू करने के लिए अनिच्छुक थे, वे सभी नापाक चीनी द्वारा निर्देशित थे?

 क्या यह सोचना उपयोगी है कि यूरोपीय संघ के अलग-अलग देशों द्वारा अपने जीवन के एक इंच के भीतर छोटे बच्चों को नकाब लगाने और इंजेक्शन लगाने के फैसले वास्तव में 20 साल पहले रची गई WEF की साजिश का हिस्सा हैं? नहीं, किसी को उन अमेरिकी न्यायाधीशों और यूरोपीय संघ के विधायकों को खुद को दोष देना चाहिए कि उन्होंने क्या करने का फैसला किया, दोनों क्योंकि 'भव्य साजिश' विकल्प असाधारण रूप से असंभव है और क्योंकि व्यक्तिगत कार्यों के लिए व्यक्तिगत दोष देना पश्चिमी न्यायिक सोच का एक स्तंभ है। लोगों को उनके द्वारा किए गए कार्यों के लिए जवाबदेह ठहराना बहुत अधिक संघर्षपूर्ण और राजनीतिक रूप से कठिन है, लेकिन न्याय को बहाल करने के लिए ऐसा करने की आवश्यकता है। 

भीड़ बनाने के लिए बहुत अधिक 'ज्ञान' प्रधान आबादी थी?

डेसमेट का तर्क है - और यहां हम उसके साथ भाग लेते हैं - कि आबादी हाल के दशकों में भीड़ के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से प्रमुख हो गई थी। वह उन समाधानों का भी प्रस्ताव करता है जो हमें असंबद्ध लगते हैं।

Desmet आधुनिक समाज में तर्कवाद, यंत्रवत सोच और परमाणुकरण की पहचान करता है क्योंकि संयुक्त रूप से अकेलेपन और चिंता का एक उच्च परिवेश स्तर होता है। फिर वह दावा करता है कि इन घटनाओं में वृद्धि ने लोगों के एक बड़े समूह को एक सामान्य कारण अपनाने के लिए उत्सुक बनाया, ताकि उनके जीवन में शून्य को भर दिया जा सके। यह वास्तव में एक पुराना तर्क है, जिसे 1950 के दशक में फ्रैंकफर्ट स्कूल के थियोडोर एडोर्नो ने भी लिखा था। चार्ली चैपलिन की शानदार फिल्म आधुनिक समय एक समान स्वाद था: असेंबली लाइन पर एक फैक्ट्री कर्मचारी, दूसरों से अलग-थलग महसूस करना, अकेला और प्रभावित होना, भीड़ की पुकार के लिए बैठा बतख बन जाता है।

अगर आप केवल अमेरिका या चीन को देखें तो डेसमेट से सहमत होना आसान है। कोई आसानी से यह तर्क दे सकता है कि इन दोनों देशों में कोविड की अगुवाई में, अलगाव बढ़ रहा था और यंत्रवत था, और 'तर्कसंगत' सोच ने एक विश्वास पैदा किया था कि जटिल सामाजिक समस्याओं को नियंत्रित किया जा सकता है और प्रौद्योगिकी के साथ उनका समाधान किया जा सकता है। इसके अलावा उपभोक्तावाद में 2020 से पहले के रुझान और स्वास्थ्य, शिक्षा और अन्य डोमेन में राज्य के साथ सीधे बातचीत से कई सामाजिक संबंधों के क्रमिक प्रतिस्थापन को अच्छी तरह से कहा जा सकता है कि इसने एक परमाणु और अकेली आबादी के उद्भव को उत्प्रेरित किया है, जो आम खतरों के लिए बेताब है। उन्हें बाँध। 

हमारे पास जो कुछ भी है उसका उदय 'बकवास नौकरियां' कहा जाता है जो लोगों को मूल्य या सम्मान की भावना के बिना छोड़ देता है, व्यक्तिगत संबंधों और समुदायों के लिए डिजिटल प्रतिस्थापन जो इन-व्यक्ति किस्मों से उपलब्ध सुरक्षा और प्रतिज्ञान की पेशकश नहीं कर सकता है, और उच्च स्तर असमानता के कारण जो बहुत से लोगों को हीन महसूस कराते हैं, यकीनन आग में ईंधन की तरह थे। ये सभी तत्व डेस्मेट के इस तर्क के अनुरूप हैं कि आधुनिकता ने ही भीड़ के एक नए युग के लिए मानवता को तैयार किया था।

हालाँकि, हम एक व्यापक दृष्टिकोण लेते हैं, जिसमें यह तर्क 2020 की शुरुआत में जो हुआ उसके स्पष्टीकरण के रूप में कम मान्य लगने लगता है।

एक के लिए, कई अलग-अलग संस्कृतियों और कई अलग-अलग प्रकार की अर्थव्यवस्थाओं में, पूरी दुनिया में कोविड की दहशत फैल गई। डेस्मेट की कहानी के सच होने के लिए, 'आधुनिकता की सूखी टिंडर' तर्क हर जगह होना चाहिए, और यह भी सच होना चाहिए कि जिन कुछ देशों में पागलपन को रोक दिया गया था (स्वीडन, निकारागुआ, तंजानिया, बेलारूस) को एकजुट होना चाहिए उस सूखे टिंडर की कमी।

फिर भी घबराहट ने न केवल अकेले पश्चिम के लोगों को भीड़ में बदल दिया, बल्कि लैटिन अमेरिका के भावनात्मक रूप से गर्म क्षेत्रों में रहने वाले लोगों, उप-सहारा अफ्रीका के बड़े पैमाने पर कृषि समाजों, दृढ़ता से धार्मिक और परिवार-उन्मुख अरब खाड़ी देशों, और सिंगापुर का अति-धर्मनिरपेक्ष राज्य।

कुछ देश पागलपन से क्यों बच गए, यदि नहीं तो क्योंकि वे आधुनिकता के संक्षारक तत्वों से बच गए थे? इन देशों के प्रौद्योगिकी के साथ संबंधों या प्रबुद्धता के तर्कवादी विश्वासों की तुलना में मुख्य कारण यादृच्छिक भाग्य के साथ अधिक प्रतीत होते हैं। तंजानिया के राष्ट्रपति ने अपने देश की रक्षा करने की कोशिश करते हुए तुरंत कथा का खंडन किया। निकारागुआ अपनी सीमाओं से परे आने वाली किसी भी चिकित्सा कहानी से सावधान था। 

बेलारूस एक ऐसी तानाशाही चला रहा था जो उस समय अपने ही देश को कमजोर नहीं करना चाहती थी। स्वीडन में बहुत से यंत्रवत तर्कसंगत विचारक थे, लेकिन यह भी हुआ कि विशेष लोगों, एंडर्स टेगनेल और जोहान गिसेके द्वारा चलाए जा रहे स्वास्थ्य संस्थानों का एक अजीबोगरीब समूह था, जिन्होंने उन लोगों की ओर से पीछे धकेल दिया, जिनकी वे सेवा करते थे। अगर हमें इन अलग-अलग कहानियों को एक शीर्षक के तहत रखना होता, तो यह "साहसी देशभक्ति सही समय पर सही जगह पर आकस्मिक रूप से सामने आ सकती है।"

अनुभववादियों के रूप में, हम यह देखने में मदद नहीं कर सकते कि 2020 में देखी गई भीड़ के गठन का अंतर्राष्ट्रीय पैटर्न इस तर्क के अनुरूप नहीं है कि आधुनिकता ने कथित तौर पर कोविड भीड़ के गठन के लिए आवश्यक 'सूखी टिंडर' बनाई। यह हमारे साथी ब्राउनस्टोन लेखक थोरस्टीन सिग्लागसन के दावे के अनुरूप नहीं है, जो डेसमेट के तर्क का पालन कर रहे थे, कि "एक स्वस्थ समाज सामूहिक निर्माण के आगे नहीं झुकता।” हमें लगता है कि यह बहुत आशावादी है, और इसके अलावा बहुत सुविधाजनक है।

अनुभवजन्य रिकॉर्ड भी फिट नहीं बैठता है जियोर्जियो आगाम्बेन की व्याख्या क्या हुआ के लिए। वह नोट करता है कि सुरक्षा थिएटर के तहत दशकों से चली आ रही सत्ता हड़पने से ऐसी आबादी पैदा हुई जो डर से शासित होती थी और शासक डर का इस्तेमाल करते थे। यह कहानी इटली के लिए सच है (जिस पर आगाम्बेन टिप्पणी कर रही थी) लेकिन 2020 में दुनिया में हर जगह कोविड की भीड़ के उभरने की व्याख्या नहीं करती है। 

डेसमेट की परिकल्पना से अलग एक और तथ्य यह है कि यूरोप में 2020 तक दशकों से कल्याण और सामाजिक संबंधों में वास्तव में सुधार हो रहा था, जैसा कि ऊपर दिए गए आंकड़ों में परिलक्षित होता है। 2000 के दशक की शुरुआत सकारात्मक मनोविज्ञान का एक स्वर्णिम युग था, जिसमें माइंडफुलनेस और वेलनेस पर हजारों सेल्फ-हेल्प किताबें लाखों प्रतियां बेच रही थीं, और पूरे देश यूके नेशनल लॉटरी की भलाई की पहल जैसी सामुदायिक-गठन नीतियों को अपना रहे थे। हो सकता है कि पिछले 30 वर्षों में अमेरिका अकेला हो गया हो, लेकिन यूरोप के अधिकांश हिस्सों के लिए यह सच नहीं है, जो ऐसा प्रतीत होता है कि शांतिपूर्ण और समृद्ध समाजों को कैसे विकसित किया जाए। कई भ्रष्ट सरकारों और उच्च असमानता वाले समाज, हाँ, लेकिन खुश और मिलनसार आबादी वैसे भी। 

एक बेहद सामाजिक रूप से जुड़े हुए और खुद पर विश्वास करने वाले आत्मविश्वासी नागरिकों से भरी खुशहाल जगह का एक अच्छा उदाहरण डेनमार्क था, जो एक दशक से दुनिया के शीर्ष पांच सबसे खुशहाल देशों में लगातार एक देश है। फिर भी, डेनमार्क एक बहुत ही शुरुआती लॉकडाउनर (इटली के बाद) था। दाेनों ने अपेक्षाकृत तेज़ी से इससे बाहर निकल लिया, लेकिन उनके उच्च सामाजिक सामंजस्य, भ्रष्टाचार के निम्न स्तर और अकेलेपन की कमी के बावजूद, वे शुरू में हर किसी की तरह बह गए।

हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जनवरी 2020 में मानवता की मानसिकता के बारे में कुछ खास नहीं था जिसने इसे भीड़ के गठन के प्रति अधिक संवेदनशील बना दिया। हमारे दिमाग में एक अधिक ठोस कथा, यह है कि हर समूह और हर समाज में भीड़ में बदलने की क्षमता हमेशा होती है, केवल एक मजबूत भावनात्मक लहर से जागृत होने के लिए। कोविड के मामले में, यह एक नए श्वसन वायरस के बारे में जनसंचार माध्यमों पर प्रचारित कयामत के दिन की खबरों के झंझावात से जागृत भय की लहर थी।

दुनिया भर में कोविड का डर किस तरह फैला है, यह बताने वाली मुख्य बात तब (सोशल) मीडिया है। एक विस्तारित और घातक विश्वव्यापी सुपर-स्प्रेडर घटना में नई सूचना प्रणालियों ने सूचना साझा करने के माध्यमों में बड़े पैमाने पर व्यक्ति-से-व्यक्ति को प्रसारित करने के लिए चिंता की एक आत्म-प्रवर्तक लहर की अनुमति दी। 

हां, उस लहर को सभी प्रकार के कारणों से जोड़-तोड़ और प्रवर्धित किया गया था, लेकिन दुनिया भर में साझा सोशल मीडिया का अस्तित्व कोविड की भीड़ के उभरने का वास्तविक कारण था। मास मीडिया वैश्विक भीड़ निर्माण के लिए टिंडर है, न कि दुनिया का एक यंत्रवत दृष्टिकोण, प्रबुद्धता का तर्कवाद, या अर्थहीन नौकरियों वाले लोगों का अकेलापन। हमारी दृष्टि में मानवता को भीड़ में ढालने के लिए चिन्तित होने की आवश्यकता नहीं है। बस जरूरत है किसी न किसी तरह के मेगाफोन की, एक ऐसा माध्यम जिसके माध्यम से कई लोगों के साथ उत्साह साझा किया जाता है। दुनिया भर में फैले मास मीडिया के साथ, दुनिया भर में एक बड़ा आतंक देर-सवेर होना ही था।

क्या हमें 'ज्ञानोदय' से मुंह मोड़ लेना चाहिए?

Desmet स्पष्ट रूप से फ्रैंकफर्ट स्कूल के रूप में विचार की एक ही पंक्ति के बाद प्रबुद्धता के आदर्शों का विरोध करता है। तर्क यह जाता है कि दूसरों के बारे में तर्क करने की प्रक्रिया दूसरों को विश्लेषण की वस्तु बनाने के आधार पर एक 'अन्य' बनाती है और इस प्रकार कुछ ऐसा होता है जिसे अधिक तत्काल सहानुभूति की पहुंच से थोड़ा बाहर रखा जाता है। डेस्मेट नोट करता है कि यह 'अन्य' लोगों को उनकी अपनी सहानुभूति से अलग करता है। 

वह 'अन्य' के प्रभावों के बारे में सही है, लेकिन वह प्रभाव तर्क के लिए अद्वितीय नहीं है। दूसरों पर किसी भी प्रकार की टिप्पणी, जैसे दूसरों के व्यवहार को भगवान के साथ उनके संबंध के संदर्भ में समझाने की कोशिश करने का वही प्रभाव होता है जो अन्य लोगों को विचार की वस्तुओं में बदल देता है। मध्य युग में विधर्मियों के धार्मिक रूप से बहाने वाले 'अन्य' ने भीड़ को अपने साथी पुरुषों को दांव पर लगाने की अनुमति दी।

यंत्रवत दुनिया के विचारों के लिए एक समान तर्क जाता है। मनुष्यों ने सहस्राब्दी से प्रकृति को प्रभावित करने के लिए उपकरणों का उपयोग किया है, अपने पर्यावरण को उद्देश्यपूर्ण और लगातार बदलते रहे हैं। जबकि ज्ञानोदय ने दूसरों के बारे में एक विशिष्ट प्रकार की सोच और उपकरणों के एक पूरे नए सेट की सफलता देखी, इसने अन्य और पर्यावरण-मोल्डिंग का आविष्कार नहीं किया, बल्कि इसने इन चीजों को करने के पिछले तरीकों के प्रतिस्थापन का नेतृत्व किया जो नहीं थे कम 'अन्य' या प्रकृति से तलाकशुदा। 

एक सरल उदाहरण के रूप में, कोई इस तथ्य पर विचार कर सकता है कि मानव द्वारा उपनिवेश बनाने से पहले इंग्लैंड वास्तव में वनों से आच्छादित था, जिसके बाद सदियों से वनों के आवरण में लगातार गिरावट आ रही थी क्योंकि भूमि का उपयोग कृषि के लिए किया जाने लगा, साथ ही वन आच्छादन में फिर से वृद्धि हुई पिछले 100 साल (निचे देखो). प्रबुद्धता काल (1700 के बाद) को विशेष रूप से 'प्रकृति से तलाक' के रूप में चुनने के लिए बहस करना कठिन है।

यंत्रवत और तर्कवादी सोच ने भी मानवता को भारी लाभ पहुँचाया है कि हम अपनी प्रजातियों को त्यागने की कल्पना नहीं कर सकते। मशीनीकृत कृषि, मशीनीकृत जन परिवहन, जन शिक्षा, जन सूचना, बड़े पैमाने पर उत्पादन: ये आधुनिक अर्थव्यवस्था के सर्वोत्कृष्ट हिस्से हैं जिन्होंने मानवता को रोमन काल में 300 मिलियन गरीब लोगों से बढ़कर आज लगभग 8 बिलियन अधिक धनी और लंबे समय तक जीवित रहने वाले लोगों की मदद की है। 

उस प्रगति पर कोई पीछे नहीं हट रहा है। मानवता उस कुल्हाड़ी को नहीं छोड़ती जिसका आविष्कार उसने लकड़ी काटने के लिए किया था, केवल इसलिए कि कुल्हाड़ी का उपयोग दूसरों को मारने के लिए भी किया जाएगा। इसके बजाय, मानवता बढ़ी हुई हत्या की क्षमता के प्रतिकार के रूप में ढाल विकसित करती है, जबकि कुल्हाड़ी को लकड़ी काटने के उपकरण के रूप में और बेहतर बनाती है। इस बार भी हम निश्चित रूप से यही करने जा रहे हैं। हम प्रौद्योगिकी पर वापस नहीं जा रहे हैं, जिसमें मन की प्रौद्योगिकियां भी शामिल हैं जो अभी इतने सारे क्षेत्रों में हमारे लिए बहुत अच्छा काम कर रही हैं।

अधिक गहराई से, जबकि हम तर्कसंगतता की सीमाओं की स्वीकृति के लिए डेसमेट की आत्मीय अपील के साथ सहानुभूति रखते हैं और सहमत होते हैं, रहस्यवाद और सहानुभूतिपूर्ण संबंध के लिए मानवीय आवश्यकता, और अच्छाई जो साहसी, सैद्धांतिक निर्णय लेने से आती है, हमें नहीं लगता कि ऐसी अपीलें मदद करती हैं समाज बहुत प्रगति करते हैं। एक के लिए, किनारे से नैतिक अपील हमेशा थोड़ी हताश लगती है। वास्तव में शक्तिशाली के पास अपनी इच्छा को लागू करने के लिए सेनाएं और मीडिया हैं और ऐसी किसी भी कॉल को गुमनामी में कुचल देते हैं। इसके अलावा, जब समाज वास्तव में भविष्य के पाठों को याद रखना चाहता है, तो वह इतिहास की किताबों में कुछ ऐसा लिखना चाहता है जो नैतिकता से कम चंचल हो।

एडमंड बर्क, अंग्रेजी रूढ़िवादी दार्शनिक, ने इस तथ्य को अपने तर्क के साथ अच्छी तरह से पकड़ लिया कि यह हमारी शिक्षा, कानूनों और अन्य संस्थानों के माध्यम से है कि हम सदियों से सीखे गए गहन ज्ञान को याद करते हैं कि क्या काम करता है और क्या नहीं। हमारी वर्तमान गलतियों से सीखने का हमारे संस्थानों में परिवर्तन के माध्यम से इसका दीर्घकालिक प्रभाव भी होगा। हम बड़े पैमाने पर शिक्षा, जन परिवहन, राष्ट्रीय कराधान, या समाज द्वारा अन्य समाजों के साथ प्रतिस्पर्धा में फलने-फूलने के लिए सहस्राब्दियों से अपनाई गई अधिकांश अन्य गतिविधियों को नहीं रोकेंगे। हम केवल इतिहास के अंतिम दौर की गलतियों और सफलताओं से प्राप्त अंतर्दृष्टि का उपयोग करके समस्याओं के वर्तमान सेट में शामिल संस्थानों को सुधारेंगे।

लंबे समय में, खेल का नाम नैतिक अपील नहीं बल्कि संस्थागत विकास है। यहां तक ​​कि फ्रांसीसी क्रांतिकारियों और बोल्शेविकों ने भी, जिन्होंने अपने समाजों को बदलने के लिए क्रूर तरीकों का इस्तेमाल किया, वास्तव में मौजूदा संस्थानों के विशाल बहुमत को यथावत रखा। फ्रांसीसी क्रांतिकारियों ने मौजूदा नौकरशाही या सेना के ढांचे को नष्ट नहीं किया, जो उन्हें बॉर्बन्स के शाही दरबार से विरासत में मिला था, बल्कि उनका विस्तार और आधुनिकीकरण किया। 

सोवियत संघ ने रूसी अभिजात वर्ग से विरासत में मिली बड़ी कृषि सम्पदाओं को समाप्त नहीं किया, बल्कि उन्हें सामूहिक रूप से प्राप्त किया। फ्रांसीसी ने 18 के उत्तरार्ध के मौजूदा वैज्ञानिक संस्थानों से दूर नहीं कियाth सदी जो शाही रूप से कमीशन की गई थी, लेकिन उन्हें अन्य कार्यों के लिए निर्धारित किया। 

सोवियत संघ ने बंदरगाह और अन्य बुनियादी ढांचे को ध्वस्त नहीं किया, जो जार ने उन्हें छोड़ दिया था, लेकिन उनमें से अधिक का निर्माण किया। इसी तरह हमें उम्मीद करनी चाहिए कि हमारा समय आने वाली पीढ़ियों को सौंपी गई संस्थाओं पर अपनी छाप छोड़ेगा। हमारे दिमाग में, हमारे संस्थानों को बदलने और अनुकूलित करने के बारे में सोचना टीम सैनिटी का मुख्य बौद्धिक कार्यक्रम है: स्थानीय और राष्ट्रीय स्तर पर कई क्षेत्रों में चीजों को कैसे सुधारना है, इस पर अच्छी योजनाएं तैयार करना।

जबकि डेस्मेट यंत्रवत, तर्कवादी और ज्ञानोदय की सोच के 'अंत' के बारे में खुले तौर पर सपने देखते हैं, हम उन तत्वों को जल्द ही गायब होते हुए नहीं देखते हैं। हां, मानवता बेहतर सामुदायिक आख्यानों पर ठोकर खा सकती है, और तर्क और नियंत्रण की सीमाओं की अधिक सामान्य प्रशंसा को एम्बेड करने का प्रबंधन करती है - एक ऐसा क्षेत्र जिसमें हमारे पास प्रस्ताव देने के लिए कई सुझाव हैं - लेकिन यह वास्तव में आधुनिकता का अंत नहीं है।

क्या भीड़ वाकई पागल है?

इससे भी अधिक गहराई से, हम डेसमेट से कुछ हद तक असहमत हैं कि भीड़ सहज रूप से 'उनके दिमाग से बाहर' होती है। डेस्मेट खुद 'साइकोसिस' शब्द से बचते हैं, लेकिन भीड़ के सदस्यों के सम्मोहन के तहत होने की बात करते हैं। दुनिया भर में कोविड की भीड़ द्वारा की गई तबाही को देखने के बाद, यह भीड़ की घटना को 'अन्य' से अपील कर रहा है और इसे 'खराब मानसिक स्वास्थ्य' के लेबल वाले बॉक्स में डाल रहा है। फिर भी भीड़ उच्च-ऑक्टेन समूहों की तरह अधिक होती है: असामान्य रूप से उच्च स्तर की तीव्रता और जुड़ाव पर चल रही है, वे बेहद ध्यान केंद्रित कर रहे हैं और खुले तौर पर व्यक्त राय या पीछा हितों की विविधता की अनुमति नहीं देते हैं। 

भीड़ विनाश की ओर ले जा सकती है, लेकिन वे केवल अधिक तीव्र, कार्य करने में तेज़, और गैर-विश्वासियों के प्रति अधिक आक्रामक 'नियमित' समूहों की तुलना में। साथ न चलने वालों की दृष्टि से वे पागल होते हैं, पर क्या वे एक दुष्क्रियाशीलता- एक मनोविकार के कारण उत्पन्न होते हैं या जीवित रहते हैं? यदि ऐसा है, तो दुनिया के अधिकांश लोग मानसिक रूप से बीमार हैं, यह सवाल उठाते हुए कि क्या उस शब्द का वास्तव में कोई मतलब है।

भीड़ वास्तव में रचनात्मक विनाश के एजेंट हो सकते हैं, अक्सर अपने देशों को नए संस्थानों के साथ छोड़ देते हैं जो एक उपयोगी कार्य करने के लिए निकलते हैं और सदियों से रखे जाते हैं। जन शिक्षा की हमारी प्रणालियों के बारे में सोचें जो इतिहास के एक सामान्य दृष्टिकोण को एक ही भाषा, कानून में निहित आदर्शों के एक सेट, राष्ट्रीय उत्सवों, ध्वज के प्रति निष्ठा आदि के साथ जोड़ती है। 

एलियास कैनेटी जैसे समाजशास्त्रियों और लेखकों ने लंबे समय से माना है कि यह सब भीड़-प्रचारित प्रचार है। इसे शिक्षा का 'समाजीकरण' कार्य कहा जाता है, और यह 18 वीं शताब्दी के राष्ट्रवादी भीड़ की विरासत का हिस्सा है।th 20 के लिएth सदियों से चली आ रही है, क्योंकि यह लोगों को राष्ट्र-राज्यों में प्रेरित करने में बहुत कुशल है।

भीड़ के बारे में डेस्मेट का दृष्टिकोण चिकित्सकीय है, लेकिन इतिहास के लंबे दौर में, भीड़ और उनके द्वारा शुरू किए जाने वाले युद्धों को रचनात्मक सामाजिक विनाश के तंत्र के रूप में देखा जा सकता है। भीड़ निश्चित रूप से बेहद खतरनाक होती है, लेकिन किसी को भी उनसे डरना नहीं चाहिए। जैसा कि हमारे पूर्वजों ने किया था, हम असमानता जैसी गहरी सामाजिक समस्याओं का सामना करते हैं, जिसके लिए मोहर लगाने वाली भीड़ ही एकमात्र यथार्थवादी समाधान हो सकता है।

भगदड़ कहां?

हम डेसमेट के इस फैसले से पूरी तरह सहमत हैं कि भगदड़ अभी खत्म नहीं हुई है, भले ही कई जगहों पर कोविड पागलपन स्पष्ट रूप से समाप्त हो रहा है। उनकी तरह, हम मानते हैं कि आबादी अब अधिनायकवाद के और भी अधिक कठोर और हिंसक रूपों के लिए अतिसंवेदनशील है, आंशिक रूप से क्योंकि कुलीन अधिनायकवादी नियंत्रण संरचनाओं की बढ़ती संख्या को स्थापित करने में व्यस्त हैं, आंशिक रूप से क्योंकि आबादी अब सच्चाई से बचने के लिए उत्सुक है कि वे क्या कर रहे हैं पार्टी, और आंशिक रूप से क्योंकि शायद 95% लोग अपनी 'भीड़ की स्थिति' में शोषित होने के परिणामस्वरूप गरीब और क्रोधी हो गए हैं। 

डेस्मेट का प्रमुख अवलोकन यह है कि कई पश्चिमी देशों और क्षेत्रों में, राजनीतिक, प्रशासनिक और कॉर्पोरेट अभिजात वर्ग अब अधिनायकवादी नियंत्रण के अभ्यस्त हो गए हैं। वे अभिजात वर्ग आबादी में स्वतंत्र सोच को अभिभूत करने के लिए प्रचार का उपयोग करते हैं, इस प्रकार भीड़ को जीवित रखते हुए, जब तक कि वे बेदखल नहीं हो जाते, तब तक बहाना बनाते रहते हैं। उस अंततः सत्ता से बाहर होने के लिए उनके अधिनायकवादी ढांचे के एक बड़े पतन की आवश्यकता होगी, इसलिए संभवतः यह केवल घटित होगा भीड़ के और भी विनाशकारी हो जाने के बाद

In हाल ही में एक साक्षात्कार, डेस्मेट ने कहा कि हम आसानी से पश्चिम के अधिकांश हिस्सों में आठ साल के भीड़ पागलपन को आसानी से देख रहे हैं। हमें लगता है कि समान समय सीमा में, और उसी मूल कारण के लिए: अधिनायकवाद की संरचनाएं मजबूत हो गई हैं, विशेष रूप से निजी मीडिया कंपनियों द्वारा अपनाए गए सरकारी प्रचार की सामान्य स्वीकृति और सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर उस प्रचार को लगातार साझा करने के साथ, जो वैकल्पिक विचारों को सेंसर करने में भी व्यस्त हैं। अभिजात वर्ग अब अपनी शक्ति की सही सीमा का एहसास कर चुका है और वे और अधिक के लिए भूखे हैं। वे तब तक नहीं रुकेंगे जब तक कि उन्हें हटा नहीं दिया जाता। उस तरह की शक्ति वाले लोग शायद ही कभी करते हैं।

डेसमेट की तरह, हम भी मानते हैं कि अधिनायकवाद अंततः दुर्घटनाग्रस्त हो जाएगा, क्योंकि अधिनायकवाद बहुत अक्षम है और समाज के अन्य मॉडलों के खिलाफ हार जाता है। अंधकारमय समय अभी भी आगे है, कम से कम वर्षों के लिए।

क्या करना है?

यह हमें डेसमेट की सोच के अंतिम और सबसे सट्टा पहलू पर लाता है: 'ट्रुथ स्पीक' के लिए उनका आह्वान। वह चाहते हैं कि टीम सैनिटी ईमानदारी से भीड़ से सच बोले, यह विश्वास करते हुए कि जैसे ही अप्रिय सत्य अब चारों ओर गूंजता है, भीड़ अपने भीतर से वैचारिक प्रतिद्वंद्वियों को खत्म करना शुरू कर देती है, और यह प्रक्रिया अंततः भीड़ के टूटने का कारण बनेगी। 

डेसमेट ने जिस तरह से सत्य वक्ता की भूमिका का वर्णन किया है, उससे हम अधिक सहमत नहीं हो सकते। हम सभी ने इस समय के दौरान यह भूमिका निभाई है और व्यक्तिगत रूप से उस काव्यात्मक और सहानुभूतिपूर्ण प्रवृत्ति को महसूस किया है जो इसे आकर्षित और बढ़ाता है। यह एक गहरी आध्यात्मिक यात्रा रही है और जारी रहेगी।

फिर भी, उस भूमिका को निभाना स्वयं को बौद्धिक रूप से पोषित करने, या दूसरों को प्रेरित करने के लिए पर्याप्त है। हमें इस धारणा - विश्वास - पर कार्य करने की आवश्यकता है कि हम अंततः जीतेंगे। 

इसका मतलब यह है कि टीम सैनिटी को अपनी मानसिक ऊर्जा को पूरे समाज के लिए अलग या संशोधित संस्थानों को डिजाइन करने में लगाना चाहिए, जब पागलपन दुर्घटनाग्रस्त हो गया हो। जहां हम कर सकते हैं, हमें अधिनायकवादियों के साथ अंतरिक्ष के लिए प्रतिस्पर्धा करनी चाहिए। स्थानीय समूह जो अपने स्वयं के बच्चों को शिक्षित करते हैं, महत्वपूर्ण हैं, भले ही वे एक खुले हैं और इसलिए अधिनायकवाद के लिए कुछ हद तक जोखिम भरा चुनौती है। स्वास्थ्य संगठनों के लिए भी यही बात है, टीम सैनिटी उपभोक्ता पहल, नई मुफ्त अकादमियां, और अन्य संरचनाएं जिनमें हम सभी अधिक स्वतंत्र रूप से रह सकते हैं।

जबकि सत्य वक्ता की आंतरिक दुनिया हमारी आखिरी शरण हो सकती है, भले ही हमें लगता है कि हमारे पास और कुछ नहीं है और कट्टर अधिनायकवादियों द्वारा पूरी तरह से हावी हो गए हैं जो हमें अन्य सभी स्थान और साहचर्य से वंचित करते हैं, हमें बहुत बड़ा सोचने और कार्य करने की आवश्यकता है। हम इतने छोटे या पददलित नहीं हैं, न ही इतने अलग-थलग हैं। हम जीत सकते हैं, और हम करेंगे।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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लेखक

  • पॉल Frijters

    पॉल फ्रेजटर्स, ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट के वरिष्ठ विद्वान, लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, यूके में सामाजिक नीति विभाग में वेलबीइंग इकोनॉमिक्स के प्रोफेसर हैं। वह श्रम, खुशी और स्वास्थ्य अर्थशास्त्र के सह-लेखक सहित लागू सूक्ष्म अर्थमिति में माहिर हैं द ग्रेट कोविड पैनिक।

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  • गिगी फोस्टर

    गिगी फोस्टर, ब्राउनस्टोन संस्थान के वरिष्ठ विद्वान, ऑस्ट्रेलिया के न्यू साउथ वेल्स विश्वविद्यालय में अर्थशास्त्र के प्रोफेसर हैं। उनके शोध में शिक्षा, सामाजिक प्रभाव, भ्रष्टाचार, प्रयोगशाला प्रयोग, समय का उपयोग, व्यवहारिक अर्थशास्त्र और ऑस्ट्रेलियाई नीति सहित विविध क्षेत्र शामिल हैं। की सह-लेखिका हैं द ग्रेट कोविड पैनिक।

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  • माइकल बेकर

    माइकल बेकर ने पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया विश्वविद्यालय से बीए (अर्थशास्त्र) किया है। वह एक स्वतंत्र आर्थिक सलाहकार और नीति अनुसंधान की पृष्ठभूमि वाले स्वतंत्र पत्रकार हैं।

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