मानव व्यक्ति का चिकित्सा वस्तुकरण

पिछले बीस महीनों में एक अभूतपूर्व देखा गया है धन के हस्तांतरण गरीब से अमीर, और छोटे स्वतंत्र व्यवसायों से लेकर बड़े निगमों तक। जिन प्रक्रियाओं से यह हुआ है, उनका अब अच्छी तरह से वर्णन किया गया है; और बड़े पैमाने पर परीक्षण और व्यक्तिगत सुरक्षा उपकरणों का शोषण, इसके परिणामी परीक्षण और निगरानी प्रणालियों के साथ जैव-निगरानी की लाभदायक प्रणाली, नए उत्पादों की बिक्री करने वाले फार्मास्युटिकल उद्योग, और छोटे प्रतिस्पर्धियों के रूप में एकाधिकार बनाने वाले बड़े निगमों की पकड़ को जबरन बंद कर दिया गया है।

यह प्रक्रिया, जिसके कारण अरबपति वर्ग के धन का विस्तार हुआ है, एक सामाजिक बदलाव पर बनाया गया है जिसमें हम सभी मुख्य रूप से चिकित्सा वस्तु बन गए हैं, बजाय इसके कि समाज में रहने वाले और साझा करने वाले नागरिक हों। 

चिकित्सा निर्णय लेने वालों के साथ 'साझेदारी' में होने के बजाय, हम वस्तु बन गए हैं - वस्तुओं को नकाबपोश, टीकाकरण, ट्रैक और ट्रेस किया जाना है। वस्तुओं के रूप में हम वित्तीय शोषण के लिए एक संसाधन बन जाते हैं, जिससे लाभ कमाया जा सकता है।

2020 में महामारी की शुरुआत से पहले मनुष्यों का चिकित्सीय वस्तुकरण। 19 के अंत में फ्रांसीसी चिकित्सक चारकोट^th शताब्दी ने महिलाओं में एक असामान्य सिंड्रोम का वर्णन किया, जहां सिंड्रोम से पीड़ित लोगों में सिरदर्द, पक्षाघात, अंधापन, सनसनी का नुकसान, रोने या चीखने का दौरा, और अन्य गैर-विशिष्ट लक्षण थे। चारकोट ने इस बीमारी को हिस्टीरिया बताया। चारकोट ने सार्वजनिक व्याख्यान आयोजित किए, जिसमें वह रोगियों की सूची में से चयन करेंगे और प्रभावित भीड़ को सार्वजनिक रूप से हिस्टीरिया के लक्षणों को प्रेरित और प्रदर्शित करेंगे।

चारकोट का समकालीन टिप्पणी ,“[ई] अधिकार की भावना से संपन्न, [चारकोट] ने अपनी प्रजा को वैसे ही संभाला जैसा वह चाहता था; और बिना, शायद, उन्हें पर्याप्त रूप से ध्यान में रखे बिना, उसने उन्हें उनके व्यवहार और उनके इशारों का सुझाव दिया। ... चीफ ऑफ स्टाफ, या इंटर्न के आदेश पर, वे [मरीज] कठपुतलियों की तरह काम करने लगे, या सर्कस के घोड़ों की तरह एक ही विकास को दोहराने के आदी हो गए। 

इतिहासकार शॉर्टर बताते हैं हिस्टीरिया उत्पन्न करने की इस प्रक्रिया के माध्यम से, चारकोट ने बीमार होने का एक नया तरीका बनाया; "अपने लेखन और हिस्टीरिकल रोगियों के अपने सार्वजनिक प्रदर्शनों के माध्यम से, उन्होंने तब इस नई बीमारी को लोकप्रिय बनाया और दूसरों के अनुसरण के लिए इसका खाका फैलाया। पूरे यूरोप में चारकोट-शैली का हिस्टीरिया एक सामान्य निदान बना रहा, लेकिन 1893 में उनकी मृत्यु के बाद, इस प्रस्तुति की लोकप्रियता तेजी से कम होने लगी।

इसलिए चारकोट ने भावनात्मक संकट को व्यक्त करने का एक विशेष और नया तरीका प्रदान किया। संकट की स्थिति में महिलाओं की बात सुनने और प्रतिक्रिया देने के बजाय, लक्षण सामने आए और एक लेबल लगाया गया। एक बार लेबल किए जाने के बाद, महिलाएं चिकित्सा व्याख्यान थिएटरों में मनोरंजन की वस्तु बन गईं, और महिलाओं को तब चारकोट से जुड़े संस्थानों की प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए इस्तेमाल किया गया था, और चारकोट अपने निजी करियर को आगे बढ़ाने में सक्षम थे, जिससे प्रसिद्धि और संभवतः आत्म-संवर्धन हुआ। , सभी महिलाओं के भावनात्मक संकट को एक चिकित्सा वस्तु में बदलने के पीछे निर्मित हैं। 

यह संदिग्ध है कि सार्वजनिक व्याख्यान थियेटर में मनोरंजन की वस्तुओं के रूप में उपयोग किए जाने से महिलाओं को किसी भी तरह से लाभ हुआ।

मानव पीड़ा, या मानव अनुभव के पहलुओं को निदान में बदलने और इसलिए व्यक्तियों को चिकित्सा वस्तुओं में बदलने के लिए उपयोग की जाने वाली दवा की यह प्रक्रिया, वित्तीय लाभ के लिए अत्यधिक अवसर की ओर ले जाती है। मानव आत्मा असीम रूप से जटिल है और मानव आत्मा के एक पहलू के लिए एक चिकित्सा लेबल लगाने के असीमित अवसर हैं - चाहे वह भावनात्मक संकट हो, यौन अभिविन्यास, लिंग पहचान, या मानव मानस का कोई अन्य हिस्सा हो - और इसलिए व्यक्तियों को बंद कर दें। आजीवन चिकित्सा निदान और परिणामी हस्तक्षेप, जिनमें से सभी को महत्वपूर्ण लाभ के लिए वितरित किया जा सकता है।

चिकित्सा हस्तक्षेप के लिए वस्तुओं के रूप में लोगों को देखने की यह प्रणाली पिछले कुछ दशकों में तेजी से विस्तृत हुई है। मानसिक स्वास्थ्य जागरूकता अभियान चला चुके हैं पदोन्नत यह विचार कि हम में से "चार में से एक" को एक मानसिक बीमारी है, और इसलिए आम जनता के लिए मनोरोग उपचारों के एक पूरे वेब के विस्तार को उचित ठहराया है - कल्याणकारी कार्यक्रमों से लेकर अवसादरोधी दवाओं के सामूहिक नुस्खों तक। जबकि कुछ व्यक्ति इन हस्तक्षेपों से लाभ की रिपोर्ट कर सकते हैं, उन्होंने निश्चित रूप से हमें स्वस्थ बनाने के लिए काम नहीं किया है - तीव्र मनोरोग सेवाएं प्राप्त करने के साथ अधिक रेफरल और पहले से कहीं अधिक दबाव में हैं।

इस बीच, मनश्चिकित्सीय दवा प्रणाली पहले से अधिक विस्तृत हो जाती है, मानव अनुभव के एक पहलू को एक वस्तु में बदलने से उत्पन्न होने वाले लाभ के साथ जिसे तब लेबल और बेचा जा सकता है। खुले दिमाग से संकट में किसी से संपर्क करने के बजाय, उनके साथ क्या हो सकता है, और समस्या समाधान के साथ उनका समर्थन करने के लिए उत्सुक होने के बजाय, प्रतिक्रिया लेबल करने के लिए हो सकती है, जिसे तब बेचा और शोषण किया जा सकता है। वही प्रक्रिया जिसने 19 में पेरिस में चारकोट का नेतृत्व किया^th सदी एक चिकित्सा स्थिति को लेबल करने के लिए जहां पहले कोई नहीं था, अब ऐसा हो रहा है कि हम सभी व्यक्ति बनना बंद कर दें और चिकित्सा वस्तु बन जाएं।

निगरानी पूंजीवाद

टेक कंपनियों के एकाधिकार के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है कि हम उपयोगकर्ताओं के रूप में डेटा निकालने की क्षमता का उपयोग कर सकते हैं, जिसका उपयोग सूचना को नियंत्रित करने और शक्ति को लागू करने के लिए किया जा सकता है, एक प्रक्रिया में जिसे शुरू में शोशाना ज़ुबॉफ़ ने कहा था निगरानी पूंजीवाद. 

हालाँकि, निगरानी पूंजीवाद की व्यवस्था डेटा के उस रूप में उपलब्ध होने पर निर्भर करती है जिसे निकालना संभव है। चिकित्सा प्रणाली मानव व्यवहार की जटिलताओं और भावनात्मक अनुभव की सीमा को चिकित्साकृत डेटा बिंदुओं में परिवर्तित करने में सुविधा प्रदान करने वाली बन गई है, जिसे निगरानी पूंजीवाद की प्रणाली में कच्चे माल के रूप में खिलाया जा सकता है। 

महामारी ने चिकित्सा वस्तुकरण की इस प्रक्रिया को टर्बोचार्ज कर दिया है। हम अब अद्वितीय इच्छाओं, प्रतिक्रियाओं, इच्छाओं और ड्राइव वाले व्यक्ति नहीं हैं, बल्कि नीति निर्माताओं द्वारा मुख्य रूप से संक्रमण जोखिम के रूप में माना जाता है। एक बार जब हम विभिन्न मनुष्यों के बजाय मुख्य रूप से वस्तु बन जाते हैं, तो यह चिकित्सा प्रक्रियाओं को अनिवार्य करने, मास्क पहनने के लिए मजबूर करने, या हमारे आंदोलनों को ट्रैक करने और पता लगाने के लिए वैध हो जाता है।

संकीर्णता और पहचान

नार्सिसिज्म, मनोरोग के अर्थ में, आत्म-प्रेम का वर्णन नहीं करता है, बल्कि खुद को और दूसरों को उन वस्तुओं के रूप में व्यवहार करता है, जिनका उपयोग हमारे अपने लाभ के लिए किया जा सकता है, न कि व्यक्तियों के साथ संबंध बनाने के लिए। एक मादक समाज वह होगा जो अलग-थलग हो, बिना सार्थक पारस्परिक या सामुदायिक संबंधों के, और जहाँ हम सभी व्यक्तिगत लाभ के लिए एक दूसरे का शोषण और हेरफेर करने की कोशिश करते हैं। 

जब हम खुद पर लेबल लगाते हैं तो हमारा आसानी से शोषण और वस्तुकरण किया जाता है। आत्म-वास्तविकता की एक प्रक्रिया होने के बजाय, अक्सर नई पहचान लेना केवल एक ऑनलाइन व्यक्तित्व के लिए एक टैगलाइन बन सकता है जिसे तब वर्गीकृत और मॉनिटर किया जा सकता है, और एक ऐसा संसाधन बन जाता है जिसे शोषणकारी लाभ के लिए कच्चे माल के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। निगरानी पूंजीवाद की प्रणाली। 

ऑब्जेक्टिफिकेशन का विरोध

जबकि हमारे समाज के कुछ सदस्य, विशेष रूप से नेतृत्व की स्थिति में, दूसरों को वस्तुओं के रूप में व्यवहार करने और दूसरों पर शक्ति और नियंत्रण करने में सक्षम होने से किसी प्रकार का संतुष्टि प्राप्त हो सकता है, अधिकांश भाग के लिए एक ऑब्जेक्टिफाइंग/ऑब्जेक्टिफ़ाइड डाइडिक में होने की भावना रिश्ता असंतोषजनक है, और, सबसे खराब स्थिति में, हमें इस्तेमाल किया हुआ और दूषित महसूस करवा सकता है। यह भावना और अधिक प्रमुख हो जाती है कि हम अपनी सहमति के बिना वस्तुनिष्ठ / वस्तुनिष्ठ संबंध में धकेल दिए जाते हैं। 

मास्क पहनना अब एक चिकित्सा हस्तक्षेप में भाग लेने के बारे में नहीं है जो सुरक्षा की एक डिग्री प्रदान कर सकता है [हालांकि इस सुरक्षा के लिए सबूत की ताकत कमजोर है], बल्कि यह एक संकेतक बन जाता है कि हम खुद को मुख्य रूप से मानने को तैयार हैं चिकित्सा वस्तु, जिसे मॉनिटर किया जा सकता है, ट्रैक किया जा सकता है, पता लगाया जा सकता है और इंजेक्ट किया जा सकता है। बहुत आश्चर्य की बात नहीं है, कि इतने सारे लोग पाते हैं कि मास्क पहनने से उन्हें हेरफेर और इस्तेमाल होने का एहसास होता है।

जबकि नौकरशाही की प्रणाली जो अब वस्तुओं के रूप में हमारे बारे में जानकारी और डेटा एकत्र करने में स्थापित है, हमारे साथी मनुष्यों को अपने निजी लाभ के लिए वस्तुओं के रूप में व्यवहार करने का आवेग प्राचीन है। हालाँकि, इस आवेग का विरोध किया जा सकता है, और कोई भी कार्य जो हमारे स्वयं के उद्देश्य को कम करता है, बल्कि हमें "संबंध में होने" की स्थिति में ले जाता है, निगरानी पूंजीवाद की व्यवस्था के भीतर आक्रामक गैर-अनुपालन का कार्य है।

मौलिक रूप से, एक निगरानी-आधारित समाज कमजोर होता है। एक निगरानी समाज हम सभी पर आधारित है जो निगरानी का अभ्यास करने वाली शक्ति संरचना के साथ हमारा प्राथमिक संबंध है - जैसे कि सरकार, या बड़ी तकनीकी कंपनियां, लेकिन एक दूसरे के साथ नहीं।

 हालांकि, समुदाय में हम एक दूसरे के साथ जो संबंध बनाते हैं, हमारी विविधता में, वे हमेशा मजबूत और अधिक मजबूत, और अधिक जटिल होते जा रहे हैं, न कि केवल एक अधिकार प्रणाली के साथ संबंध होने से। 

निगरानी पूंजीवाद द्वारा पेश की गई शोषणकारी प्रणाली की तुलना में समुदाय में जो मुक्ति पाई जा सकती है, वह हमेशा अधिक विशेष, अधिक मानवीय, अधिक सशक्त महसूस करेगी - वह वह है जहां हम खुद को एक लेबल, या एक मुखौटा के साथ ब्रांड करते हैं, जो तब दूसरों द्वारा उपयोग किया जाता है। आर्थिक लाभ के लिए।

निगरानी समाज के धीमे मार्च को धीरे-धीरे अपने आप में घुसते हुए देखना, क्योंकि हमारे शरीर को मुख्य रूप से चिकित्सा वस्तुओं के रूप में चिह्नित किया जाता है, जिसे लेबल किया जाता है, ब्रांडेड किया जाता है, और हमारी पहचान के पहलुओं को बेचा जाता है, और फिर दुनिया भर के समाज वैक्सीन पासपोर्ट पेश करते हैं, निराशा की स्थिति में फिसलना आसान है। हालाँकि निगरानी समाज की अंतर्निहित कमजोरी, और निगरानी परियोजना को बढ़ावा देने वाली मुद्रा प्रदान करने के लिए खुद को वस्तुओं में बदलने पर इसकी निर्भरता का मतलब है कि यह कभी भी स्थायी स्थिति नहीं होगी। 

इसके अलावा, यदि हम अपने संबंधपरक जीवन को मौलिक सत्य के साथ देखते हैं कि हम अलग-अलग इंसान हैं, अन्य मनुष्यों के साथ संबंध में, खुले विचारों वाले और अपनी अनूठी विविधता के बारे में उत्सुक हैं, तो संबंधों का वह सरल कार्य अपने आप में व्यवस्थाओं के खिलाफ प्रतिरोध का एक उपकरण बन जाता है। निगरानी की।  

खुद को और दूसरों को वस्तुओं के रूप में मानने से इंकार करने का मतलब है कि हम खुद को निगरानी की स्थिति से बाहर कर देते हैं, और इसलिए निगरानी की इन दमनकारी प्रणालियों को खत्म करने के उपकरण हमारे पास हैं, और जिस तरह से हम अपने शरीर और अपनी पहचान से संबंधित हैं .