मानव विवेक के मित्र और शत्रु

परिचय

हमारे अत्यधिक विकसित और अत्यधिक समृद्ध पश्चिमी उदार लोकतांत्रिक समाजों में, हम आश्वस्त हो गए हैं कि हम अब, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, कौशल और शक्ति के कारण, जो हमने सदियों से एक 'श्रेष्ठ' सभ्यता के रूप में निर्मित की है, पूर्णतः स्व-निर्मित मनुष्य हैं जो जीवन, मृत्यु और सृजन के स्वामी हैं, वास्तव में हम सोवियत संघ और चीन जैसे अतीत और वर्तमान के अधिनायकवादी शासनों से मार्क्सवादी वैचारिक संकेत ले रहे हैं।

पिछले दशकों में पश्चिमी समाजों के तेजी से धर्मनिरपेक्षीकरण और सांस्कृतिक सापेक्षवाद के मुख्यधारा में आने के साथ-साथ इसने कई लोगों को यह विश्वास दिला दिया है कि ईश्वर मर चुका है और हमेशा रहेगा, जैसा कि फ्रेडरिक नीत्शे ने अपने समय में ही कहा था, और ग्रीको-रोमन और जूदेव-ईसाई संस्कृति ने जिस पारलौकिक व्यवस्था को समाज में वैचारिक ढांचे के रूप में एकीकृत किया था, जिसके तहत पूरे मानव जीवन को समझा जाना था, वह अब प्रासंगिक नहीं है, यहां तक ​​कि कट्टर भी है। 

इसके बजाय, आधुनिक पश्चिमी प्रतिमान यह प्रतीत होता है कि हम स्वयं के अलावा किसी और के प्रति तथा उन कानूनों, संस्थाओं और अनुप्रयोगों के प्रति कृतज्ञ नहीं हैं, जिन्हें हमने अब 'श्रेष्ठ' के इर्द-गिर्द निर्मित किया है। होमो टेक्निकस. किसी भी उपलब्ध साधन द्वारा मानव प्रगति और नियंत्रण ही शासन व्यवस्था है और इसके अजेय उत्थान को सक्षम करने के लिए, अन्य सभी चीजें या तो गौण हो जाती हैं या पूरी तरह से त्याग दी जाती हैं, विशेष रूप से मानव होने का अर्थ क्या है, इस सत्य की खोज, उस पारलौकिक माप के स्थिर पूर्व-राजनीतिक ढांचे के भीतर 20^th सदी की सबसे प्रभावशाली राजनीतिक दार्शनिक हन्ना अरेंड्ट का कहना है। 

कानून की एक अवधारणा जो सही को इस धारणा के साथ पहचानती है कि क्या अच्छा है - व्यक्ति, या परिवार, या लोगों, या सबसे बड़ी संख्या के लिए - एक बार धर्म या प्रकृति के कानून के निरपेक्ष और पारलौकिक मापों ने अपना अधिकार खो दिया है। और यह दुविधा किसी भी तरह से हल नहीं होती है यदि वह इकाई जिसके लिए 'अच्छा' लागू होता है वह मानव जाति जितनी बड़ी है। क्योंकि यह काफी बोधगम्य है, और व्यावहारिक राजनीतिक संभावनाओं के दायरे में भी, कि एक दिन एक अत्यधिक संगठित और मशीनीकृत मानवता काफी लोकतांत्रिक तरीके से - यानी बहुमत के फैसले से - यह निष्कर्ष निकालेगी कि समग्र रूप से मानवता के लिए इसके कुछ हिस्सों को खत्म करना बेहतर होगा। यहाँ, तथ्यात्मक वास्तविकता की समस्याओं में, हम राजनीतिक दर्शन की सबसे पुरानी उलझनों में से एक का सामना कर रहे हैं, जो केवल तब तक पता नहीं चल सकती थी जब तक एक स्थिर ईसाई धर्मशास्त्र सभी राजनीतिक और दार्शनिक समस्याओं के लिए रूपरेखा प्रदान करता है, लेकिन जिसने बहुत पहले प्लेटो को यह कहने के लिए प्रेरित किया: "मनुष्य नहीं, बल्कि एक ईश्वर, सभी चीजों का माप होना चाहिए।"

हन्ना अरेंड्ट, संपूर्णतावाद की उत्पत्ति, 1950

तथापि, यह वही सत्य है जिसे हम व्यक्तिगत रूप से पुरुष और महिला के रूप में, जाने-अनजाने में जीवन में हमेशा खोजते रहते हैं और जिसे हम केवल उस अनूठे निजी क्षेत्र में ही समझ पाते हैं जो मानव होने के नाते हमारे मूल में है और जो स्वयं इस पारलौकिक व्यवस्था में गहराई से निहित है: हमारा विवेक, जिसका एक भाग हमारा 'नैतिक कम्पास' है।

हमारा विवेक - जिसके लिए सार्वजनिक अभिव्यक्ति, संवाद और तत्पश्चात विकास के लिए सत्य बोलने की अबाध क्षमता की आवश्यकता होती है - व्यक्तिगत मानव का सबसे आंतरिक क्षेत्र है, जहां हम अच्छे और बुरे, न्यायपूर्ण और अन्यायपूर्ण के बीच अंतर समझते हैं, और जहां इन दो विपरीतताओं के बीच तनाव या टकराव होता है, वहां हमें किसी भी स्थिति में कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए और जहां से हमें शब्दों या कार्यों के माध्यम से, या इन दोनों में से किसी के माध्यम से भी कोई रुख अपनाने के लिए कहा जाता है। 

हमारा विवेक वह है जहाँ प्रकृति के बारे में हमारी समझ और तर्क करने की हमारी क्षमता काम करती है, जो हमारे धार्मिक या दार्शनिक सिद्धांतों और विश्वासों द्वारा निर्देशित होती है, और उन ठोस वास्तविकताओं और जिम्मेदारियों से प्रेरित होती है जिनमें हम खुद को दिन-प्रतिदिन पाते हैं। आदर्श रूप से, शिक्षा और व्यक्तिगत विकास की एक सतत प्रक्रिया के माध्यम से, हम अपने विवेक की प्रेरणाओं को बेहतर ढंग से समझते हैं और लागू करते हैं क्योंकि हम इस बात की अधिक समझ विकसित करते हैं कि क्या सही और न्यायसंगत है, और उसके अनुसार कैसे प्रतिक्रिया करनी है। सबसे अच्छी तरह से विकसित एआई भाषा मॉडल भी हमारे विवेक की जगह नहीं ले सकता या उसकी नकल भी नहीं कर सकता। यह अद्वितीय और अपूरणीय रूप से मानवीय है।

यह हमें उस समस्या की जड़ तक ले आता है जिस पर मैं चर्चा करना चाहता हूँ, जब, जैसा कि इस निबंध के शीर्षक से पता चलता है, हम प्रगति के प्रचार और उसके परिणामस्वरूप होने वाले परिणामों के विरुद्ध विवेक की प्रधानता को देखते हैं। टेक्नोक्रेटिक आधुनिक पश्चिमी समाज का प्रतिमान। विवेक की प्रधानता का विचार स्पष्ट रूप से असीमित मानव प्रगति और नियंत्रण की आधुनिक धारणा को खतरे में डालता है कोई राज करने वाले आदेश के रूप में उपलब्ध साधन। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक सक्रिय मानव विवेक केवल पारलौकिक या पूर्व-राजनीतिक नैतिक व्यवस्था को ही अग्रणी मानता है - जिसे 'प्राकृतिक कानून' भी कहा जाता है - न कि उस समय की विचारधारा या वर्तमान 'हितधारक' शक्ति के सिद्धांत और आदेश जो इसे लागू करना चाहते हैं।

विवेक की प्रधानता ऐसी शक्तियों के लिए खतरा है क्योंकि एक समाज के रूप में हम न केवल पारलौकिक को अस्वीकार करने के बिंदु पर आ गए हैं, बल्कि इसलिए अनिवार्य रूप से अपने विवेक को सुन्न कर रहे हैं और सभी मानवीय मामलों में इसकी प्रधानता को नकार रहे हैं। जो बचा है वह है कच्चे मानवीय जुनून, जैसे कि डर और सत्ता की भूख, जो हम पर शासन करते हैं।

इस निबंध में, मैं यह दर्शाने की कोशिश करूँगा कि यह मूलतः अमानवीय और परिणामस्वरूप आत्म-पराजित विचारधारा हमें किस ओर ले जाती है और इसके क्या विनाशकारी परिणाम होते हैं, जिसमें लोकतांत्रिक समाजों में न्याय और कानून के शासन को कमजोर करना शामिल है। मैं एक छोटे से तरीके से यह भी प्रस्तावित करूँगा कि हम इस अपरिहार्य गतिरोध को कैसे दूर करना शुरू कर सकते हैं जो अंततः हमें हर इंसान की अपरिवर्तनीय गरिमा और इस दुनिया में उसके अद्वितीय और अप्रतिम आह्वान के पूर्ण निषेध की ओर ले जाता है।

कैसे एक जीवित विवेक सत्ता को ख़तरे में डालता है

व्यक्तिगत विवेक - बशर्ते कि इसे उसके मेजबान द्वारा पहचाना और सावधानीपूर्वक विकसित किया गया हो - और इसकी अनन्य जड़ें हन्ना अरेंड्ट ने "धर्म या प्रकृति के नियम का निरपेक्ष और पारलौकिक माप” राजनीतिक व्यवस्थाओं और राष्ट्रों के शासन के इतिहास में किस तरह के खतरे को इतनी बार देखा गया है? ऐसा कैसे होता है कि शासक और शासित के बीच का रिश्ता इतना तनावपूर्ण हो जाता है, खासकर तब जब एक तरफ राज्य की शक्ति और दूसरी तरफ व्यक्तिगत स्वतंत्रता या सामुदायिक स्वायत्तता और जिम्मेदारी के बीच संतुलन बिगड़ जाता है?

ऐसा क्यों है कि आज पश्चिमी उदार लोकतंत्रों में भी, जैसा कि हम नीचे चर्चा करेंगे, अंतरात्मा, धर्म और भाषण की स्वतंत्रता के मौलिक अधिकारों को स्पष्ट रूप से कम आंका जाता है और कभी-कभी नीतियों और कार्यों द्वारा दबाया जाता है जो प्रगति, सुरक्षा और संरक्षा के एजेंडे का प्रतिनिधित्व करने का दावा करते हैं? फिर से, हन्ना अरेंड्ट, जो अपने समय से बहुत आगे हैं, के पास एक मार्मिक उत्तर तैयार है “अधिनायकवाद की उत्पत्ति:” 

सभ्यता जितनी अधिक विकसित होती है, वह उतनी ही अधिक निपुण दुनिया का निर्माण करती है, मनुष्य मानवीय शिल्पकला के भीतर उतना ही अधिक सहज महसूस करते हैं - जितना अधिक वे उन सभी चीजों से नाराज होंगे जो उन्होंने नहीं बनाई हैं, जो उन्हें केवल और रहस्यमय तरीके से दी गई हैं। (..) यह मात्र अस्तित्व, अर्थात् वह सब जो हमें जन्म से रहस्यमय तरीके से दिया गया है और जिसमें हमारे शरीर का आकार और हमारे दिमाग की प्रतिभाएँ शामिल हैं, केवल मित्रता और सहानुभूति के अप्रत्याशित खतरों से या प्रेम की महान और अथाह कृपा से पर्याप्त रूप से निपटा जा सकता है, जो ऑगस्टीन के साथ कहता है "वोडो उत सिस (मैं चाहता हूँ कि तुम हो)", इस तरह के सर्वोच्च और अप्रतिम प्रतिज्ञान के लिए कोई विशेष कारण दिए बिना। यूनानियों के समय से, हम जानते हैं कि अत्यधिक विकसित राजनीतिक जीवन इस निजी क्षेत्र के प्रति गहरी जड़ें जमाए हुए संदेह को जन्म देता है, इस तथ्य में निहित परेशान करने वाले चमत्कार के प्रति गहरी नाराजगी कि हममें से प्रत्येक को वैसा ही बनाया गया है जैसा वह है - एकल, अद्वितीय, अपरिवर्तनीय।

आधुनिक पूंजीवादी राज्य, जो केवल अपने आप को ही मानवीय मामलों में सर्वशक्तिमान मानता है और जो सामान्यतः प्रौद्योगिकी और वैज्ञानिक प्रगति के असीमित उपयोग के माध्यम से अजेय मानव प्रगति की विचारधारा पर आधारित है, अपने साथ अपने विषयों और ग्राहकों को और भी अधिक नियंत्रित करने की अदम्य इच्छा लेकर आता है, क्योंकि पूर्णतः स्व-निर्मित और पूर्वानुमानित मानव की परियोजना की सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि हम सभी उसी दृष्टि के साथ पूर्ण सहयोग करें और उसके परिणामस्वरूप होने वाले कार्यों का अनुपालन करें।

जनता द्वारा इस अनुपालन को प्राप्त करने के लिए, इस दृष्टिकोण को बढ़ावा देने वाले लोग - चाहे वे राज्य के अभिनेता हों, गैर सरकारी संगठन हों, या बड़े वाणिज्यिक हित इस विचारधारा को एक साथ आगे बढ़ा रहे हों, जैसा कि हम नीचे चर्चा करेंगे - न केवल कथा को नियंत्रित करने में सक्षम होने की आवश्यकता है, बल्कि उनके हमेशा के उदार शासन के तहत व्यक्तिगत मानव प्राणियों के शरीर, विचारों और भावनाओं को भी नियंत्रित करना होगा, क्योंकि वे केवल वही चाहते हैं, जैसा कि अरेंड्ट के शब्दों में, "मानव जाति के लिए अच्छा है।" 

हाल के दिनों में लेख डेविड मैकग्रॉगन द्वारा प्रकाशित नॉर्थम्ब्रिया लॉ स्कूललेखक ने इस लड़ाई के सार का एक दूरदर्शी विश्लेषण दिया है, जो कि व्यक्तिगत मानव के 'निजी क्षेत्र' के लिए है, जैसा कि मैंने ऊपर कहा है, और सूचना के विभिन्न रूपों में सार्वजनिक प्रसार और चर्चा के इर्द-गिर्द: सच, झूठ, भ्रामक, अपमानजनक, खतरनाक, या जो भी अन्य लेबल साझा की गई जानकारी के किसी विशिष्ट अंश को योग्य बनाने के लिए उपयुक्त है, और राज्य, उसके साझेदार और पूरे समाज को इससे कैसे निपटना चाहिए। समस्या की गहरी जड़ों के अपने विश्लेषण में, एक प्रमुख मुद्दा जिसे आज के तकनीकी रूप से निर्देशित पश्चिमी समाजों में विवेक, धर्म और भाषण की मौलिक स्वतंत्रता को कमजोर करने पर अभी भी बहुत सीमित बहस में ज्यादातर नजरअंदाज किया जा रहा है, मैकग्रॉगन ने कहा:

मूल समस्या यह नहीं है कि कुछ लोग अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को दबाना चाहते हैं (हालाँकि ऐसे लोग हैं); बल्कि समस्या यह है कि समाज में 'गुणों और दोषों के चक्र' को नियंत्रित करने की अंतर्निहित इच्छा है, जिसे मैं फौकॉल्ट के अनुसार कहूंगा, और यह विशेष रूप से भाषण-कार्यों से कैसे संबंधित है। अधिक सीधे शब्दों में कहें तो मुद्दा यह नहीं है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित किया जा रहा है, बल्कि यह है कि यह तय करने के लिए एक वैश्विक प्रयास चल रहा है कि क्या सच है, और प्रत्येक व्यक्ति के भीतर, किसी भी समय, उस 'सत्य' की चेतना पैदा करना है, ताकि उनका भाषण वास्तव में इसे घोषित करने के अलावा कुछ भी न कर सके।

दूसरे शब्दों में, हम सुनते हैं कि मैकग्रॉगन ने एरेन्ड्ट के उस आक्रोश के वर्णन को दोहराया है जो न केवल अधिनायकवादी समाजों में, बल्कि अब (गैर)उदारवादी पश्चिमी लोकतंत्रों में भी मौजूद है, जो व्यक्तिगत मानवीय विवेक की आवाज़ के खिलाफ़ है और जो विशिष्ट 'मुख्यधारा' राय या दिन के सार्वजनिक रूप से स्वीकृत कथन के अनुरूप नहीं है। पूर्व, एक व्यापक उच्च आदेश की कमी के कारण जिसे हम अन्यथा पालन करना चुन सकते हैं, इसलिए, खुद को विचारों, शब्दों और कार्यों में पालन किए जाने वाले सर्वोच्च और निर्विवाद सत्य माना जाता है ('विज्ञान तय हो चुका है' जैसे लोकप्रिय वाक्यांशों के बारे में सोचें)। इस प्रकार हम मानव मन के लिए एक लड़ाई में लगे हुए हैं। 

यह आक्रोश खास तौर पर उस अकेले, अद्वितीय और स्वायत्त इंसान के खिलाफ है जो आम तौर पर अपने विवेक के अनुसार जितना हो सके उतना अच्छा जीवन जीने की कोशिश करता है और परिवार, समुदाय और देश के प्रति अपनी जिम्मेदारियों से संबंधित विकल्पों को तौलता है। यह स्पष्ट रूप से एक अपूर्ण प्रक्रिया है जिसमें कई मोड़ और मोड़ आते हैं लेकिन निश्चित रूप से इसे बिना पहचान वाली तकनीकी नौकरशाही और राज्य जैसी कंपनियों द्वारा प्रबंधित नहीं किया जाना चाहिए। इसके बजाय, इसके लिए उस समुदाय की निरंतर मदद की ज़रूरत है जिसका वह इंसान हिस्सा है, एक ठोस समग्र शिक्षा, और सूचना, संवाद और सार्वजनिक बहस का मुक्त प्रवाह.

इन सभी मोर्चों पर हम आज इतनी बुरी तरह विफल हो रहे हैं, जिसे हम अपने उन्नत पश्चिमी उदार लोकतंत्र कहना पसंद करते हैं, जहां हाल के इतिहास में कोविड-19 के प्रति हमारी सामूहिक प्रतिक्रिया हमारी विफलताओं में सबसे अंधकारमय और व्यापक रही है।

जैसा कि मैंने ए में उल्लेख किया है वीडियो अप्रैल 2020 में ही अपने छात्रों को संदेश देते हुए, कोविड-19 प्रकोप के प्रति वैश्विक प्रतिक्रिया पावलोव जैसी थी, जिसमें बिना किसी सोच-विचार के एक तकनीकी और नैतिकतावादी हथौड़े का इस्तेमाल किया गया ('जब तक हम सभी सुरक्षित नहीं हो जाते, तब तक कोई भी सुरक्षित नहीं है'), जो उस समय हमारे नेताओं द्वारा उनके नियमित लाइव-स्ट्रीम किए गए प्रेस कॉन्फ्रेंस के दौरान इस्तेमाल की जाने वाली मार्शल भाषा और राज्य शक्ति के प्रतीकों द्वारा स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया था। उसी समय हमने आधुनिक समाज के क्रोध (चाहे शासकों द्वारा या शासितों द्वारा) को देखा - जो भय के जुनून से प्रेरित था - जो उन अलग-अलग तरीकों के खिलाफ निर्देशित था जिसमें स्वाभाविक रूप से अलग और अद्वितीय मनुष्य और समुदाय विचार, शब्द और कर्म में ऐसी संभावित जीवन-धमकी वाली स्थितियों पर प्रतिक्रिया करते हैं।

सर्वशक्तिमान मानव नियंत्रण और क्षमताओं की आधुनिक मानसिकता, जो कोविड-19 के प्रकोप से इतनी स्पष्ट रूप से अचंभित और घबरा गई थी, एक-आकार-फिट-सभी समाधानों पर टिकी हुई है - 'उपाय' जैसा कि हमने 2020 के बाद के वर्षों के दौरान अक्सर सुना है - जो कि मानव विविधता, नैतिक विचारों और पूरी ईमानदारी और पारदर्शिता से सूचित एक कठोर वैज्ञानिक बहस के लिए ज्यादा सम्मान के बिना अधिमानतः केंद्रीय रूप से निर्देशित हैं। सावधान पर्यवेक्षक फरवरी 2020 से लाइव देख सकते हैं कि समाज में क्या होता है जब मानवता अब पारलौकिक व्यवस्था की व्यापक सीमाओं को स्वीकार नहीं करती है, जबकि प्रकृति की शक्तियों और कानूनों के संबंध में अपनी अंतर्निहित अज्ञानता, नाजुकता और नश्वरता की कठोर वास्तविकता का सामना करती है, जो - हम खुद को बताने की कोशिश करते रहते हैं - हमारे नियंत्रण में नहीं हैं और कभी नहीं होंगे। 

यह स्पष्ट है कि प्रकोप के लिए समन्वित प्रतिक्रिया आवश्यक थी और नेताओं की जिम्मेदारी थी कि वे कार्रवाई करें। हालाँकि, यह प्रेरणा थी जिसने हमारी प्रतिक्रिया को प्रेरित किया, यानी डर, जिसने इसे इतना समस्याग्रस्त बना दिया। 

कानून के शासन से शक्ति के शासन तक

कोविड-19 का प्रकोप और हमने इसका कैसे सामना किया - चाहे वुहान लैब में मनुष्यों ने इसका कारण बनाया हो या नहीं, जिस पर कहीं और बहस हो सकती है - यह महामारी का एक दुखद उदाहरण है। होमो टेक्निकस अपने हाथ की अतिशयता से। भय के औजारीकरण और हथियारीकरण के माध्यम से, सरकारों द्वारा ऐसे उपाय लागू किए गए जो सामान्यतः आनुपातिकता, संवैधानिकता और मानवाधिकारों के सम्मान के संबंध में संसदीय और न्यायिक जांच के लिटमस टेस्ट में पास नहीं होते। 

परिणामस्वरूप, सत्ता का शासन, जिसे बहुत से नेताओं ने सार्वजनिक स्वास्थ्य के लिए वास्तविक या काल्पनिक खतरों के आधार पर खुद को दिया, ने जल्दी ही कानून के शासन की जगह ले ली। परिणाम विनाशकारी और स्थायी रहे हैं, जिसे ऊपर सूचीबद्ध मानव जीवन के तीन क्षेत्रों पर संक्षेप में चर्चा करके स्पष्ट किया जा सकता है जहाँ हमने लोगों को कोविड-19 संकट से अच्छे विवेक और स्वास्थ्य के साथ निपटने में मदद करने के लिए जो आवश्यक था, उसके विपरीत किया है। 

हमने सामुदायिक जीवन तक पहुँच को बंद कर दिया। इसमें विशेष रूप से संकट के समय में धार्मिक सेवाओं तक पहुँच शामिल थी। 2020 और 2023 के बीच दुनिया भर में और राष्ट्रव्यापी लॉकडाउन एक अमानवीय दृष्टिकोण का एक आदर्श उदाहरण था, जहाँ सभी मनुष्यों को सामूहिक रूप से संभावित जैविक खतरों के रूप में माना जाता था, जिन्हें राज्य की शक्ति के अधीन किया जाना था, जबकि उन्हें लंबे समय तक अलग-थलग रहने की आवश्यकता थी, तब भी जब प्रकोप की शुरुआत से ही यह स्पष्ट था कि आयु समूहों के संबंध में जोखिम कारक थे व्यापक रूप से भिन्न और इस प्रकार अधिक विविधतापूर्ण दृष्टिकोण की आवश्यकता है। साथ ही, जिन लोगों को 'संरक्षित' करने के लिए हमें बुलाया गया था, वे वृद्ध और कमज़ोर लोग थे, जो अक्सर अकेले ही पीड़ित और मर रहे थे, उनके बिस्तर के पास कोई परिवार या प्रियजन नहीं था।

हमने कुछ देशों में दो साल से ज़्यादा समय तक शैक्षणिक संस्थान बंद रखे। समाज में किसी भी समूह ने हमारे युवाओं से ज़्यादा और ज़्यादा लंबे समय तक पीड़ित नहीं रहा है, जो अपने जीवन के सबसे अच्छे दौर में सीखने और अपने चरित्र को बनाने और रोज़ाना आदान-प्रदान और विकास के शैक्षिक माहौल में रिश्तों और सामाजिक कौशल बनाने के ज़रूरी काम से चूक गए हैं। स्कूलों और विश्वविद्यालयों का अनिवार्य और लंबे समय तक बंद रहना और उसके बाद मास्क और वैक्सीन अनिवार्य करना - उन संस्थानों को छोड़कर जिनका नेतृत्व कुछ लोगों द्वारा किया जाता है मेरे जैसा जिन्होंने इस अन्याय को जारी रखने से इनकार कर दिया - उन्होंने आने वाले दशकों तक तबाही मचाई है। युवाओं के मनोवैज्ञानिक मुद्दे विस्फोट.

हमने सूचना और बहस को दबा दिया और आज भी ऐसा ही कर रहे हैं। यहाँ, जैसा कि हम वर्तमान में सामना कर रहे अन्य सामाजिक समस्याओं के साथ करते हैं और जो मानव जीवन के सार से संबंधित हैं (जैसे कि जलवायु परिवर्तन), वैकल्पिक और सावधानीपूर्वक तर्क और वैज्ञानिक रूप से आधारित दृष्टिकोणों को अक्सर सराहा नहीं जाता है, यहाँ तक कि उन्हें खतरनाक, विज्ञान-विरोधी और "षड्यंत्र सिद्धांतकारों" का काम भी कहा जाता है, क्योंकि ये इस गलत धारणा पर सवाल उठाते हैं कि हम एक उन्नत सभ्यता के रूप में सामूहिक रूप से प्रचारित और निष्पादित तकनीकी हस्तक्षेपों के माध्यम से किसी भी अनियोजित घटना को अपने नियंत्रण में ला सकते हैं (यह अपने आप में एक विरोधाभास है क्योंकि विज्ञान स्वाभाविक रूप से सवाल करने की एक सतत प्रक्रिया है, न कि सत्य का कारखाना)।

सूचना और बहस जो इस प्रचलित कथा पर सवाल उठाती है कि पूरी तरह से स्व-निर्मित मनुष्य ही सब कुछ नियंत्रित करता है, प्रगति की अहंकारी और अत्यधिक असहिष्णु विचारधारा द्वारा गहराई से नाराजगी जताई जाती है और अनिवार्य रूप से इसे स्वचालित रूप से "गलत सूचना" और 'विज्ञान विरोधी' के रूप में लेबल किया जाएगा, जबकि सेंसरशिप और प्रचार के साथ इसका मुकाबला किया जाएगा। हम फिर से हन्ना अरेंड्ट की ओर मुड़ते हैं, जिन्होंने अधिनायकवाद की उत्पत्ति, राजनीतिक परिवेश में प्रचार के उपकरण और उसकी कार्यप्रणाली का सावधानीपूर्वक विश्लेषण किया गया है:

आधुनिक राजनीति में जन-प्रचार की वैज्ञानिकता का इतना व्यापक उपयोग किया गया है कि इसे विज्ञान के प्रति उस जुनून के अधिक सामान्य संकेत के रूप में व्याख्यायित किया गया है जो सोलहवीं शताब्दी में गणित और भौतिकी के उदय के बाद से पश्चिमी दुनिया की विशेषता रही है; इस प्रकार अधिनायकवाद एक ऐसी प्रक्रिया का अंतिम चरण प्रतीत होता है जिसके दौरान "विज्ञान एक ऐसी मूर्ति बन गया है जो जादुई रूप से अस्तित्व की बुराइयों को ठीक कर देगा और मनुष्य की प्रकृति को बदल देगा।

आधुनिक पश्चिमी समाज, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से अजेय प्रगति और असीमित आर्थिक विकास के अपने जुनून के साथ, 21वीं सदी के तकनीकी तंत्र के रूप में भी संदर्भित किया जा सकता है। तकनीकी तंत्र को "तकनीशियनों द्वारा सरकार के रूप में परिभाषित किया जाता है जो पूरी तरह से अपनी तकनीक की अनिवार्यताओं द्वारा निर्देशित होते हैं" या "एक संगठनात्मक संरचना जिसमें निर्णय लेने वालों को उनके विशेष, तकनीकी ज्ञान के आधार पर चुना जाता है, और/या तकनीकी प्रक्रियाओं के अनुसार शासन करते हैं।" 

किसी भी तरह से, जैसा कि मैंने अपने 2021 में विस्तार से वर्णन किया है निबंध इस विषय पर, वैश्विक कोविड शासन ने अपनी अधिनायकवादी प्रवृत्तियों को दृढ़तापूर्वक साबित किया और विशेष रूप से चीन जैसे वास्तविक अधिनायकवादी शासन के भयानक उदाहरण का अनुसरण किया। हमें केवल यह देखने की ज़रूरत है कि किस तरह से भय और उपकरण (उस समय डच सरकार ने वास्तव में 'कोविड टूलबॉक्स' की बात की थी) लॉकडाउन, सेंसरशिप और प्रचार का उपयोग दूरगामी और सर्वव्यापी उपायों के अनुपालन को प्राप्त करने के लिए किया गया है, जो द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के बाद से पश्चिमी उदार लोकतंत्रों में अनसुना है, जहां सामान्य मंत्र अभी भी यही है कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता को सुरक्षा और सामूहिक प्रगति की वेदी पर बलिदान करने की आवश्यकता है। यह ज्यादातर अत्यधिक व्यावसायीकृत और प्रतीत होता है कि अजेय डिजिटल इंफ्रास्ट्रक्चर दिग्गजों द्वारा सक्षम किए गए अधिक से अधिक कुल तकनीकी नियंत्रण के आवेदन के माध्यम से होता है, जिसे शोशना जुबॉफ़ की 2018 की बेस्टसेलिंग पुस्तक में 'इंस्ट्रूमेंटेरियन पावर' के 'बिग अदर' के रूप में अच्छी तरह से वर्णित किया गया है। "निगरानी पूंजीवाद की आयु".

जॉर्ज ऑरवेल को उद्धृत करते हुए वह सही चेतावनी देती हैं कि "सचमुच कोई भी चीज़ सही या ग़लत हो सकती है, अगर उस समय का प्रमुख वर्ग ऐसा चाहता है।" ज़ुबॉफ़ शायद तब यह नहीं सोच पाई थीं कि 2020 में कोरोना संकट की शुरुआत कैसे तेज़ी से आगे बढ़ेगी। स्वैच्छिक राज्य द्वारा बिग टेक - निगरानी पूंजीवाद के चालकों - पर कब्जा करना, जबकि उन्हें लुभाना लाभप्रद सरकारी अनुबंध, प्रतिष्ठा, और यहां तक ​​कि एक संयुक्त मोर्चा पेश करने और किसी भी जानकारी या सार्वजनिक बहस को दबाने या बदनाम करने के लिए समन्वित ऑपरेशन में शामिल होने के लिए आम कारण बनाने के लिए और भी अधिक शक्ति, जो लागू की जाने वाली स्वास्थ्य और महामारी नीतियों के अनुरूप नहीं है। 

सेंसरशिप का मुख्य उद्देश्य, जिसे अक्सर भुला दिया जाता है, सूचना की विषय-वस्तु नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत मनुष्य द्वारा अपने विवेक को शिक्षित करना है ताकि वे अन्य तथ्यों, वैज्ञानिक अंतर्दृष्टि और तर्कपूर्ण तर्कों को प्राप्त करने, साझा करने और सार्वजनिक रूप से चर्चा करने में सक्षम हो सकें जो कि आधिकारिक राय और नीतियों से असुविधाजनक या भिन्न हैं। इस तरह के रवैये की गंभीरता मार्च 2020 में अचानक किए गए एक कार्यक्रम के दौरान पूरी तरह से प्रदर्शित हुई थी। पत्रकार सम्मेलन तत्कालीन न्यूज़ीलैंड की प्रधानमंत्री जैसिंडा अर्डर्न ने उस समय प्रसारित हो रही कोविड (गलत) सूचना के संबंध में दावा किया था:

हम आपके लिए सच्चाई का एकमात्र स्रोत बने रहेंगे। हम लगातार जानकारी प्रदान करेंगे; हम जो कुछ भी साझा कर सकते हैं, उसे साझा करेंगे। बाकी सब कुछ जो आप देखते हैं, उसे नमक का एक दाना। इसलिए, मैं वास्तव में लोगों से ध्यान केंद्रित करने के लिए कहता हूं...और जब आप उन संदेशों को देखते हैं, तो याद रखें कि जब तक आप इसे हमसे नहीं सुनते, यह सच नहीं है।

किसी भी शासक वर्ग की यह प्रतिक्रिया वास्तव में उतनी ही पुरानी है पुलिस यह सिर्फ़ खुद को अलग-अलग वेश-भूषा में और अलग-अलग नारों का इस्तेमाल करते हुए पेश करता है। आज 'प्रगति', 'सुरक्षा' या 'सुरक्षा' को प्राथमिकता दी जाती है। 

पश्चिमी उदार लोकतंत्रों में सेंसरशिप की वास्तविकता का सबसे खुलासा 26 अगस्त 2024 को सार्वजनिक किया गया। पत्र मेटा के सीईओ मार्क जुकरबर्ग द्वारा एक्स पर प्रकाशित, संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रतिनिधि सभा की न्यायपालिका समिति को बताया गया कि कैसे “2021 में, व्हाइट हाउस सहित बिडेन प्रशासन के वरिष्ठ अधिकारियों ने हास्य और व्यंग्य सहित कुछ COVID-19 सामग्री को सेंसर करने के लिए महीनों तक हमारी टीमों पर बार-बार दबाव डाला और जब हम सहमत नहीं हुए तो हमारी टीमों के प्रति बहुत निराशा व्यक्त की।”

यह पत्र अटलांटिक महासागर के दोनों ओर तथा अन्य देशों में सरकारी सेंसरशिप के कई पूर्व खुलासों के बाद आया है, उदाहरण के लिए, ट्विटर फाइलें, जर्मन आरकेआई फ़ाइलें, और इस दौरान प्राप्त साक्ष्य मूर्ति बनाम बिडेन अदालती कार्यवाही सर्वोच्च न्यायालय तक पहुंची और पुनः वहीं लौटेगी।

हाल ही में यूरोपीय आयोग की पुनः नियुक्त अध्यक्ष उर्सुला वॉन डेर लेयेन जैसे प्रमुख राजनेता अपने अधिकार क्षेत्र में सूचना के प्रवाह को नियंत्रित करने में सबसे अधिक व्यस्त दिखाई देते हैं। कहा इस वर्ष की शुरुआत में दावोस में आयोजित 2024 विश्व आर्थिक मंच (WEF) की बैठक में:

वैश्विक व्यापार समुदाय के लिए अगले दो वर्षों में शीर्ष चिंता संघर्ष या जलवायु नहीं है, बल्कि गलत सूचना और भ्रामक सूचनाएं हैं, जिसके बाद हमारे समाजों के भीतर ध्रुवीकरण का स्थान आता है।

क्या ऐसा है? किसी को आश्चर्य हो सकता है कि क्या सुश्री वॉन डेर लेयेन को यूक्रेन, मध्य पूर्व और अफ्रीकी देशों जैसे वर्तमान युद्धों और संघर्षों में होने वाली भारी मौतों और आर्थिक विनाश के बारे में पता है? सूडान, नाइजीरिया और कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य के कारण हो रहे हैं। जॉन केरी, जो पहले अमेरिकी विदेश मंत्री थे, WEF के एक अन्य कार्यक्रम में इससे भी आगे बढ़ गए बोला के बारे में “पहला संशोधन इस समय हमारे लिए एक बड़ी बाधा बना हुआ है” जबकि "गलत सूचना और भ्रामक सूचनाओं" के बढ़ने पर दुख जताया जा रहा है। इन अस्पष्ट शब्दों का अर्थ वास्तव में कौन परिभाषित करता है?

'गलत और भ्रामक सूचना', 'घृणास्पद भाषण', 'अस्वीकार्य विचार' (अमेरिकी संविधान में) से लड़ने का यह जुनून क्यों है? शब्द कनाडा के प्रधानमंत्री जस्टिन ट्रूडो की सरकार, या हाल ही में ब्रिटेन की नई सरकार बोल रहा हूँ "कानूनी लेकिन हानिकारक भाषण" के बारे में, वास्तव में ऑरवेलियन "गलत सोच" के किसी भी रूप के बारे में? पश्चिम में वॉन डेर लेयेन, केरी, ट्रूडो और कई अन्य राजनीतिक नेता हिंसा, भेदभाव और यौन दुर्व्यवहार के बारे में वैध राजनीतिक चिंताओं से अलग, इस बात पर इतना ध्यान क्यों केंद्रित करते हैं कि हमारे द्वारा उपभोग की जाने वाली, साझा की जाने वाली और बहस की जाने वाली जानकारी के माध्यम से हमारे दिमाग और शरीर में क्या होता है? 

यह समझाने के लिए कि ये जरूरी सवाल राजनीतिक और पेशेवर स्पेक्ट्रम के हर पक्ष पर कैसे रहते हैं, कई लेखकों में से तीन सम्मानित हालिया लेखकों ने इस मामले पर यही कहा है: 2023 की पुस्तक में टेक्नोसामंतवाद – पूंजीवाद को किसने खत्म कर दिया, समाजवादी सिरिज़ा पार्टी के नेता और ग्रीस के पूर्व वित्त मंत्री यानिस वरौफ़ाकिस ने आधुनिकता के अपने विश्लेषण में देखा कि "टेक्नो-सामंतवाद के तहत, हम अब अपने दिमाग के मालिक नहीं हैं", जबकि ब्रिटिश वास्तुकार और सामाजिक विज्ञान के शिक्षाविद साइमन एल्मर ने अपने 2022 के काम में फासीवाद का रास्ता उन्होंने "असहमति के प्रति डिफ़ॉल्ट प्रतिक्रिया के रूप में सेंसरशिप के सामान्यीकरण" पर दुख व्यक्त किया और कहा कि "कॉर्पोरेट मीडिया राज्य की एकीकृत प्रचार शाखा बन गई है, जिसका काम सरकार द्वारा 'फर्जी समाचार' मानी जाने वाली किसी भी चीज़ को सेंसर करना है।"

अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त जर्मन चिकित्सक, वैज्ञानिक और बेस्टसेलिंग लेखक माइकल नेहल्स ने अपनी 2023 की समान रूप से बेस्टसेलिंग पुस्तक में दास इंडोक्ट्रिनिअर्टे गेहरन, जहाँ वे चर्चा करते हैं कि हम अपनी मानसिक स्वतंत्रता पर हो रहे वैश्विक हमले को कैसे रोक सकते हैं, वे कहते हैं: "संभावित तानाशाहों को मानवीय रचनात्मकता और सामाजिक जागरूकता से अधिक किसी चीज़ से डर नहीं लगता।"

निष्कर्ष और उपाय

कोविड-19 और जलवायु परिवर्तन जैसे अन्य मौजूदा 'स्थायी संकट' मुद्दों से जुड़ी नीतियों ने मानवीय पीड़ा और आर्थिक विनाश को तो जारी रखा ही है, साथ ही इसने कॉरपोरेट और गैर-सरकारी संस्थानों की दुनिया में अपने स्वैच्छिक रूप से कब्ज़े वाले भागीदारों के साथ राज्य की प्रक्रिया को भी तेज़ कर दिया है, जो कई मामलों में एक दबंग राक्षस बन गया है जो तेजी से सच्चाई के निर्णायक और हमारे पूरे जीवन के प्रबंधक की भूमिका निभाता जा रहा है। बेशक, यह सब हमारे स्वास्थ्य, सुरक्षा और आगे की प्रगति की रक्षा के लिए है। 

हालांकि, एक मान्यता प्राप्त पूर्व-राजनीतिक या पारलौकिक व्यवस्था की अनुपस्थिति में जो एक जीवित मानवीय विवेक के माध्यम से सुलभ हो और जो सही और गलत के मौलिक और अपरिवर्तनीय सिद्धांतों को परिभाषित करती हो और साथ ही सरकार की शक्ति को सीमित करती हो, राज्य और उसके भागीदार अपरिहार्य रूप से उन लोगों के व्यक्तिगत, राजनीतिक और वित्तीय हितों के आधार पर मनमाने ढंग से सत्ता का प्रयोग करने के अत्यधिक मानवीय जाल में फंस जाते हैं जो किसी भी समय सत्ता में होते हैं। अंततः, सरकार उन लोगों के व्यक्तिगत चरित्र और कार्यों की अभिव्यक्ति के अलावा और कुछ नहीं है जो इसके (भागीदार) संस्थानों को नियंत्रित करते हैं। 

हमारे धर्मनिरपेक्ष और अब तक अधिकांशतः ईसाई धर्म के बाद के पश्चिमी समाजों में, एक बड़ा नैतिक शून्य दिखाई दिया है जिसे विभिन्न विचारधाराओं और इस प्रकार विशालकाय राज्य द्वारा भरा जा रहा है, जो कि मैकग्रॉगन के अनुसार फौकॉल्ट का संदर्भ देते हुए, अब पादरी और आत्माओं के गवर्नर के रूप में कार्य करता है, जिसे सत्ता, प्रतिष्ठा और धन से प्रेरित कई गैर-राज्य अभिनेताओं द्वारा स्वेच्छा से सहायता प्रदान की जाती है। अंततः, एक पादरी वही है जिसकी तलाश मनुष्य कर रहा है, अपनी आत्मा का मार्गदर्शन करने का एक तरीका जो इस धरती पर जीवन की अक्सर परस्पर विरोधी वास्तविकताओं से निपटने के लिए प्रतिदिन संघर्ष कर रही है। मैकग्रॉगन आगे कहते हैं कि 

धर्मनिरपेक्षीकरण का अर्थ अब चर्च के स्थान पर राज्य की स्थापना के रूप में सामने आ रहा है, जो कि वस्तुतः एक प्रकार का लौकिक उद्धार प्राप्त करने का साधन है, तथा सरकार की संरचना एक ऐसे तंत्र का रूप ले रही है जो कि निश्चित रूप से "गुणों और दोषों के चक्र" के प्रबंधन के लिए है।

इसका मतलब यह है कि जब हम आज पश्चिमी सभ्यता के मूल सिद्धांतों के पारलौकिक क्रम को अस्वीकार करते हैं, तो केवल इस बात की संभावना रह जाती है कि उस शून्य को अन्य धार्मिक प्रणालियों द्वारा भरा जा सकता है या जैसा कि हम यहाँ चर्चा कर रहे हैं, एक दबंग राज्य तंत्र अपने सहायक संस्थानों के साथ, मानव जीवन के हर पहलू: मन, शरीर और आत्मा पर पूर्ण नियंत्रण रखना चाहता है। आज हम यहीं खड़े हैं। 

क्या हम वास्तव में चाहते हैं कि ये संरचनाएं, जो मानव और उन्हें नियंत्रित करने वाली एआई प्रणालियों के प्रतिबिंब के अलावा और कुछ नहीं हैं, हमारे 'पादरी' बनें, जिससे, मैकग्रॉगन के शब्दों में "राज्य आबादी को बताता है कि क्या सच है, और आबादी उसी के अनुसार उस सत्य की घोषणा करती है?" या फिर हम उस विकल्प को चुनते हैं जो हमारे अपने अंतरतम क्षेत्र से शुरू होता है: एक जीवित विवेक जो सभी को आगे विकसित करने के लिए दिया गया है क्योंकि यह "उत्कृष्ट माप" (हन्ना अरेंड्ट) और मानव जीवन के शाश्वत सिद्धांतों में निहित है?

लोकतंत्र और कानून के शासन के लिए क्या उपयोगी है, एक (डिजिटल) नियंत्रण की विशालकाय प्रणाली और मात्र हितों के आधार पर सरकार को समग्र बनाना, या एक सुसंस्कृत आंतरिक और सामुदायिक जीवन जो परोपकारी है और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की गरिमा का सम्मान करता है, जबकि सरकार की भूमिका के माध्यम से भी दूसरों के लिए स्वैच्छिक सेवा की मांग करता है?

हम जिस स्थिति में हैं, उसका समाधान क्या है? इसका समाधान सिर्फ़ एक नहीं है और इसे पूरा करने के लिए पूरी किताब की ज़रूरत होगी, लेकिन कुछ शुरुआती विचार हमें रास्ता दिखा सकते हैं। सबसे महत्वपूर्ण और ज़रूरी काम यह है कि हम आज़ादी के सही अर्थ को फिर से सीखें और जीएँ। आज़ादी का मतलब यह नहीं है, जैसा कि हमें असीमित प्रगति और नियंत्रण की विचारधारा द्वारा बताया जा रहा है, कि हम जो चाहें, जब चाहें और जिस तरह चाहें कर सकते हैं। आज़ादी कुछ और ही है: यह सही और न्यायसंगत चीज़ों को चुनने और उन पर अमल करने और जो सही नहीं हैं उन्हें अस्वीकार करने की बेरोक क्षमता है। इसके लिए सबसे पहले यह ज़रूरी है कि हम फिर से सीखें और अपने परिवारों और शैक्षणिक संस्थानों में ज़ोरदार तरीक़े से सिखाएँ कि कैसे खुद के लिए सोचना है, इस पर विचार करना है कि हम किस वास्तविकता में हैं और उसके बाद दूसरों के साथ, ख़ास तौर पर उन लोगों के साथ जिनसे हम सहमत नहीं हैं, सच्चा सामना और चर्चा कैसे करनी है, यह सीखें। 

फिर भी, अंततः ऐसा कोई रास्ता संभव नहीं है जो पश्चिमी सभ्यता के लिखित स्रोतों और जीवित अनुष्ठानों के अध्ययन और सार्वजनिक बहस की ओर लौटने की कोशिश करे, जो यूनानी दार्शनिकों, रोमन न्यायविदों और चल रही यहूदी-ईसाई परंपरा और मानव होने का क्या अर्थ है, इसकी सच्चाई की खोज की इसकी समृद्ध संस्कृति द्वारा हमारे सामने लाए गए हैं। सुकरात से लेकर सिसरो तक, आदम और हव्वा से लेकर ईसा मसीह में पूर्णता तक, और बीच में बोलने वाली सभी महान भविष्यवक्ता आवाज़ें, यह खोज एक अंतहीन खोज रही है जिसने हमारी सभ्यता को प्रेरित किया है और इसे आगे बढ़ाया है क्योंकि हमने उत्तर और समाधान खोजना शुरू कर दिया है। 

किसी भी सभ्यता की तरह, पश्चिमी सभ्यता भी परिपूर्ण नहीं है और मानवीय अपूर्णता और गंभीर त्रुटि की कहानियों से भरी हुई है, जिनसे हम हमेशा सीख सकते हैं। हालाँकि, इन चार गहराई से जुड़ी परंपराओं की महान आवाज़ें और ग्रंथ आज की समस्याओं के ठोस जवाब देते हैं। वे सबसे ज़्यादा हमें एक बुनियादी समझ सिखाते हैं जो वे सभी साझा करते हैं और यही कारण है कि उन्होंने सदियों से एक-दूसरे को रद्द नहीं किया बल्कि एक-दूसरे के ज्ञान को आपसी जुड़ाव और समृद्धि का स्रोत बनाया: ग्रीक, रोमन, यहूदी और ईसाई सभी ने एक ही सत्य को पहचाना जिसका प्लेटो के शब्दों में अर्थ है कि "मनुष्य नहीं, बल्कि ईश्वर, सभी चीज़ों का माप होना चाहिए।" 2011 में जर्मन संसद के समक्ष अपने शानदार भाषण में, पोप बेनेडिक्ट XVI ने इस कथन को पूरा किया। कहावत:

अन्य महान धर्मों के विपरीत, ईसाई धर्म ने कभी भी राज्य और समाज के लिए कोई प्रकट कानून प्रस्तावित नहीं किया है, अर्थात रहस्योद्घाटन से प्राप्त न्यायिक व्यवस्था। इसके बजाय, इसने प्रकृति और तर्क को कानून के सच्चे स्रोत के रूप में इंगित किया है - और वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक तर्क के सामंजस्य की ओर, जो स्वाभाविक रूप से यह मानता है कि दोनों क्षेत्र ईश्वर के रचनात्मक तर्क में निहित हैं।

समाज और सरकार में मनुष्य का यह आवश्यक और दैनिक विनम्र रवैया ही मानव जाति को अधिनायकवाद और गुलामी में एक और गिरावट से बचाने का एकमात्र तरीका है। चुनाव वास्तव में हमें ही करना है।