कहीं नहीं यार

अपने ही देश में अचानक परदेशी बन जाने से अधिक दर्दनाक अनुभव कुछ ही हो सकते हैं। नफरत फैलाने वाली भीड़ का आपको लेने आने, हाथों में मशालें जलाने का मूल डर, हमारे मानव डीएनए के माध्यम से चलता है।

यह दो वाक्यों में संघनित लाखों अमेरिकियों का महामारी अनुभव है।

एक क्षण, आप एक लंबे समय के पड़ोसी को हाथ हिला रहे हैं। अगला, पड़ोसी पुलिस को बुला रहा है क्योंकि आप लॉकडाउन का उल्लंघन कर रहे हैं।

एक पल, आपके पास एक अच्छा सा सामुदायिक व्यवसाय है। अगला, अधिकारियों ने आपके दरवाजे बंद कर दिए हैं और आप बेबसी से देखते हैं क्योंकि फ्रीवे के पास "बड़ा बॉक्स" आपके ग्राहकों को और अंत में, आपकी आजीविका को हड़प लेता है।

एक पल, आपके बच्चे अन्य सभी बच्चों के साथ स्कूल में हैं। अगला, आपके बच्चों को एक तरफ एक चेहराविहीन, स्तब्ध कर देने वाली प्रणाली में धकेल दिया जाता है, जो आपकी आत्मा को कुचल देता है क्योंकि आप उन्हें पीड़ित देखते हैं जबकि निजी स्कूल के लिए भुगतान करने वाले परिवार ठीक कर रहे हैं।

एक पल, आप जहां चाहें वहां जा सकते हैं। अगला, आपको कुछ स्थानों पर रहने के लिए अनिवार्य है।

यहां तक ​​कि आज भी, जिन डॉक्टरों पर आप भरोसा करते थे, वे अब आपको पहले जैसा नहीं देखते, आपको बहिष्कृत कर दिया जाता है, आपकी सरकार और आपके मीडिया द्वारा आपको नीचा दिखाया जाता है, और आपको अपनी कहानी कहने से रोका जाता है।

आप एक ऐसे समाज से घिरे रहते हैं जिसे आप एक बार अपना कहते थे लेकिन उससे अलग हो जाते हैं, इसे आपको बाहर रखने के लिए विकृत कांच के माध्यम से देखते हैं।

यह सब अभी भी, महामारी प्रतिक्रिया के अधिक पहलुओं के बारे में अधिक बार सही साबित होने के बावजूद। और उन लोगों से बड़े पैमाने पर सामाजिक गिरावट के लिए सीधे उत्तर प्राप्त करना लगभग असंभव है - अकेले जिम्मेदारी की स्वीकृति या माफी - जो नुकसान का कारण बने।

इसमें परिवार के सदस्य और पड़ोसी और दोस्त शामिल हैं, जो - विशेषज्ञों और नौकरशाहों की तरह - सभी बुरी तरह से स्वीकार करते हैं कि यह सही नहीं था, फिर जल्दी और चुपके से यह जोड़ दें कि यह सभी के लाभ के लिए किया गया था और दूसरों की परवाह कैसे कर सकते हैं - जो आप स्पष्ट रूप से करने को तैयार नहीं थे - कभी वास्तव में बुरा होना?

महामारी – लाखों लोगों के लिए – लगभग ऐसा महसूस हुआ जैसे कि नस्लवाद का एक तात्कालिक रूप – या रिक्तता, यदि आप चाहें – राष्ट्र के माध्यम से बह गया था, यहाँ तक कि गैर-विश्वासियों, शंकालु, आश्चर्यचकित, लोगों पर हावी होने के लिए रातों-रात एक रंगभेद प्रणाली स्थापित हो गई थी। चिंतित, लोग - विख्यात वैज्ञानिकों और डॉक्टरों से लेकर सामान्य लोगों तक - जिन्होंने अलग होने का साहस किया।

जबकि भेदभाव नस्ल-आधारित नहीं था - जैसा कि अतीत में बहुत बार हुआ है - जिम क्रो समानताएं - इस तथ्य को छोड़कर कि एक प्रणाली दशकों में मेटास्टेसाइज़ हुई जबकि दूसरी पलक झपकते ही दिखाई दी - महामारी के अचूक।

दूसरे शब्दों में, गोरों को केवल एक नैनोसेकंड में टीका लगाया गया। पहुँच के विभिन्न स्तर, सेवा के विभिन्न स्तर, शक्ति के विभिन्न स्तर, विभिन्न आर्थिक परिणाम - प्रदर्शनकारियों के बैंक खातों तक पहुँच को बंद करने के लिए ऐसी त्वरित कार्रवाइयों सहित (बिल्कुल 1960 के दशक में किया गया होता अगर यह तकनीकी रूप से संभव होता) - थे एक स्वतंत्र राष्ट्र में एक बार अकल्पनीय गति और क्रूरता के साथ सब कुछ लगाया गया।

जिम क्रो के साथ एक और समानता यह है कि कैसे महामारी ने न केवल लक्षित लक्ष्यों बल्कि पूरे समाज को नुकसान पहुंचाया। वास्तविक (धन उगाहने के उद्देश्यों के लिए आज के बारे में बंधा हुआ नकली ब्रांड नहीं) प्रणालीगत नस्लवाद स्वाभाविक रूप से एक राष्ट्र को दिमाग बंद करके और अवसरों तक पहुंच को कमजोर करता है, जैसा कि महामारी ने किया था। "शमनेस्टी के लिए अक्षम्य अनुरोध -" से ) - 

बड़े पैमाने पर शैक्षिक गिरावट। आर्थिक तबाही, दोनों लॉकडाउन और अब जारी राजकोषीय दुःस्वप्न ने देश को लगातार संघीय अतिरेक के कारण त्रस्त कर दिया है। हाइपर-मास्किंग और भय-शोक के माध्यम से बच्चों के सामाजिक कौशल के विकास को गंभीर क्षति। महामारी के दौरान उनकी अक्षमता और छल-कपट के कारण संस्थानों पर से जनता का भरोसा उठना। नागरिक स्वतंत्रता का व्यापक क्षरण। किसी के पड़ोसी की मदद करने के झूठे दावे के तहत टीकाकरण जनादेश आदि के कारण होने वाली सीधी कठिनाइयाँ। मेन स्ट्रीट के विनाश पर बने वॉल स्ट्रीट के विकास का विस्फोट। समाज का दो खेमों में स्पष्ट अलगाव - वे जो महामारी के दौरान आसानी से समृद्ध हो सकते थे और वे जिनका जीवन पूरी तरह से अस्त-व्यस्त हो गया था। प्रतिक्रिया की प्रभावकारिता के बारे में बुनियादी सवाल पूछने की हिम्मत करने वाले किसी का भी प्रदर्शन, चाहे वह स्वयं टीके हों, पब्लिक स्कूलों को बंद करना, वायरस की उत्पत्ति, या बेकार सार्वजनिक थिएटर की बेरुखी, जिसने अधिकांश कार्यक्रम बनाए . पूरे समाज में पैदा हुई दरारें और परिवार और दोस्तों के बीच गिलोटिन वाले रिश्तों के कारण होने वाली क्षति। बदनामी और कैरियर अराजकता प्रमुख वास्तविक विशेषज्ञों द्वारा सहन की गई (देखें ग्रेट बैरिंगटन घोषणा) और सीधे सादे उचित लोग पसंद करते हैं जेनिफर सेई  अलग-अलग दृष्टिकोणों, दृष्टिकोणों की पेशकश करने की हिम्मत के लिए - जैसे कि सबसे कमजोर लोगों पर ध्यान केंद्रित करना - जिनका परीक्षण किया गया था और जो पहले सफल हुए थे।  

एक नैतिक विचार प्रयोग है जो इस प्रकार के तत्काल सामाजिक अलगाव में शामिल महत्वपूर्ण खतरे को दर्शाता है। मान लें कि 1970 के दशक के अंत में कैंप डेविड शांति वार्ता में, राष्ट्रपति जिमी कार्टर ने मिस्र के राष्ट्रपति अनवर सादात और इज़राइली प्रधान मंत्री मेनाचेम से अलग-अलग एक सरल प्रश्न पूछा: यदि आपके पास एक बटन होता जो दूसरे राष्ट्र को मिटा देता, तो क्या आप इसे दबाते? क्या आप बटन दबाएंगे?

इस परिदृश्य में, उन दोनों ने कहा नहीं, कार्टर ने उन्हें बताया कि उन्होंने दोनों को नहीं कहा था, जिसका अर्थ है कि उनमें कुछ सामान्य था। इसके बाद बातचीत वहीं से आगे बढ़ती है - वह बुनियादी, दूसरे की लगभग प्रारंभिक स्वीकृति - और मिस्र और इज़राइल के बीच शांति होती है।

अब महामारी की ऊंचाई के दौरान एक पल की कल्पना करें - हिस्टीरिया की ऊंचाई, सरकार और मीडिया की ऊंचाई धूर्तता और शर्मसार करने के लिए कहती है और राष्ट्रपति चेतावनी देते हैं कि "हम धैर्य खो रहे हैं ..." - और वही सवाल शक्तियों के समक्ष रखा गया है चाहे पड़ोसियों के लिए, सहकर्मियों के लिए, किसी भी महामारीवादी के लिए - उनका जवाब क्या होगा?

तथ्य यह है कि हम निश्चित नहीं हो सकते हैं, तथ्य यह है कि हम डरे हुए हैं कि हम जानते हैं कि यह हाँ हो सकता था, पीढ़ियों तक देश को परेशान करेगा।

इस लेख की शुरुआत जो उद्धरण है वह मिशेला गलत के उत्कृष्ट से है "डू नॉट डिस्टर्ब: द स्टोरी ऑफ़ ए पॉलिटिकल मर्डर एंड एन अफ्रीकन रिजीम गॉन बैड". 

यह इस बात के बारे में है कि कैसे एक बार प्रशंसित पॉल कागमे - रवांडा के वर्तमान राष्ट्रपति और विद्रोही ताकतों के नेता जिन्होंने 1994 में अंतर-आदिवासी नरसंहार को समाप्त करने में भूमिका निभाई थी - अपने आप में एक हत्यारा और एक तानाशाह बन गया है।

लेकिन उद्धरण पड़ोसी युगांडा में एक रवांडन जातीय अल्पसंख्यक के अनिश्चित पूर्व-वापसी अस्तित्व को संदर्भित करता है और जिस राष्ट्र को उन्होंने दशकों और पीढ़ियों से घर बुलाया था, वह अचानक और क्रूरता से बदल गया क्योंकि तत्कालीन राष्ट्रपति मिल्टन ओबोटे ने 1982 में विशेष रूप से निर्णय लिया / संदेह किया उनकी सरकार को उखाड़ फेंकने की कोशिश कर रहे एक विद्रोही समूह की मदद कर रहे थे।

सशस्त्र बलों ने बन्यारवांडा (अल्पसंख्यक जनजाति) के माध्यम से तोड़-फोड़ की, मार डाला, बलात्कार किया, और बन्यारवांडा के लंबे समय के दोस्तों और पड़ोसियों के रूप में यह पता लगाया कि स्थिति का लाभ कैसे उठाया जाए।

"यह भयानक था," एक पीड़ित अर्नेस्ट करेगया ने कहा। “ऐसी बैठकें होती थीं जहाँ लोग बुकिंग भी करते थे। 'मैं, मैं अर्नेस्ट की जगह लूँगा, तुम अमुक की जगह लो।' तो आप देखते हैं कि आपके मित्र, आपके पड़ोसी, आपको जलाने आ रहे हैं। आपस में तब तक कोई समस्या नहीं थी।”

1982 में युगांडा में भौतिक रूप से जो हुआ और पिछले कुछ वर्षों के दौरान यहां जो हुआ, उसके बीच स्पष्ट रूप से कई डिग्री का अंतर है।

लेकिन जबरन ज़बरदस्ती करने के लिए सत्ता के आवेग के बीच कोई अलगाव नहीं है, अशुद्ध होने के लिए, वर्चस्व के लिए, उत्पीड़न के लिए, दूसरे को बाहर निकालने या भूमिगत करने के लिए - तत्काल विदेशी - दोनों के बीच।

अपने ही देश में अचानक परदेशी बन जाने से अधिक दर्दनाक अनुभव कुछ ही हो सकते हैं। नफरत फैलाने वाली भीड़ का आपको लेने आने, हाथों में मशालें जलाने का मूल डर, हमारे मानव डीएनए के माध्यम से चलता है।

और बटन अभी भी वहीं है।