मस्तिष्क मृत्यु, आशा और निश्चितता की सीमाओं पर चिंतन

टेक्सास चिल्ड्रन्स हॉस्पिटल में डूबने से बाल-बाल बचे एक बच्चे के मामले ने उस बहस को फिर से हवा दे दी है जिससे चिकित्सा जगत आधी सदी से भी अधिक समय से जूझ रहा है। कई मीडिया रिपोर्टों के अनुसार, परिवार ने न्यायिक हस्तक्षेप की मांग की ताकि उन्हें अतिरिक्त समय मिल सके, स्थानांतरण के विकल्पों का पता लगाया जा सके और मस्तिष्क मृत्यु के संबंध में कोई अंतिम निर्णय लेने से पहले वैकल्पिक उपचार पद्धतियों की जांच की जा सके, क्योंकि इससे ये संभावनाएं समाप्त हो सकती थीं।[1,2] जैसा कि आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका में अक्सर होता है, यह कहानी जल्दी ही अस्पताल की चारदीवारी से बाहर फैल गई। वकील इसमें शामिल हो गए। राजनेता चर्चा में उतर आए। पत्रकारों ने विवाद को हवा दी। सोशल मीडिया ने एक परिवार की निजी त्रासदी को राष्ट्रीय बहस में बदल दिया। फिर भी, सुर्खियों के पीछे एक कहीं अधिक गहरा प्रश्न छिपा है।

स्पष्ट शब्दों में कहें तो, यह मस्तिष्क मृत्यु के विरुद्ध कोई तर्क नहीं है। न ही यह दशकों से चली आ रही तंत्रिका विज्ञान की मान्यताओं को पलटने का प्रयास है। मृत्यु के लिए तंत्रिका संबंधी मानदंड वैध नैदानिक ​​चुनौतियों से उत्पन्न हुए हैं और अधिकांश चिकित्सकों, अस्पतालों और न्यायालयों द्वारा आज भी मान्य हैं। बल्कि, यह इस बात का प्रतिबिंब है कि जब चिकित्सा अपने निष्कर्षों को लेकर इतनी आश्वस्त हो जाती है कि वह उन लोगों की बात सुनना बंद कर देती है जो इससे सबसे अधिक प्रभावित होते हैं, तो क्या होता है।

आपातकालीन विभागों, गहन चिकित्सा इकाइयों और अस्पताल वार्डों में चार दशकों से अधिक समय तक चिकित्सा का अभ्यास करने के बाद, मैं इस बात से और भी अधिक आश्वस्त हो गया हूँ कि स्वास्थ्य सेवा में कई सबसे कठिन संघर्ष ज्ञान की कमी के कारण नहीं होते हैं। बल्कि, वे तब उत्पन्न होते हैं जब आत्मविश्वास विनम्रता की जगह ले लेता है और जब तकनीकी विशेषज्ञता को पूर्ण समझ मान लिया जाता है।

सर विलियम ओस्लर अक्सर चिकित्सकों को याद दिलाते थे कि चिकित्सा अनिश्चितता और संभावनाओं के दायरे में काम करती है।[3] वैज्ञानिक ज्ञान आश्चर्यजनक गति से आगे बढ़ रहा है। हम मानव मस्तिष्क की अद्भुत विस्तार से छवि बना सकते हैं, शरीर क्रिया विज्ञान को उन तरीकों से नियंत्रित कर सकते हैं जिनकी पिछली पीढ़ियाँ कल्पना भी नहीं कर सकती थीं, और ऐसी तकनीकों के माध्यम से जीवन को बनाए रख सकते हैं जो कुछ दशक पहले तक चमत्कारिक लगती थीं। फिर भी इन प्रगति के बावजूद, चिकित्सा एक अपूर्ण विज्ञान बनी हुई है। प्रत्येक निदान में मान्यताएँ शामिल होती हैं। प्रत्येक पूर्वानुमान में संभावनाएँ शामिल होती हैं। प्रत्येक भविष्यवाणी की अपनी सीमाएँ होती हैं।

आधुनिक गहन चिकित्सा पद्धति के आगमन से 2,000 वर्ष से भी अधिक पूर्व, सुकरात ने एक सत्य को पहचाना था जो आज भी प्रासंगिक है: ज्ञान की शुरुआत स्वयं के ज्ञान की सीमाओं के प्रति जागरूकता से होती है। वैज्ञानिक प्रगति से हमारी विनम्रता बढ़नी चाहिए, न कि घटनी चाहिए। फिर भी, आधुनिक चिकित्सा कभी-कभी ऐसा व्यवहार करती है मानो हर महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर पहले ही मिल चुका हो। यह प्रवृत्ति जीवन, मृत्यु और चिकित्सा हस्तक्षेप की सीमाओं से संबंधित चर्चाओं में सबसे अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।

जब मृत्यु जटिल हो गई

मानव इतिहास के अधिकांश समय तक, मृत्यु अपेक्षाकृत सरल थी। व्यक्ति की साँस रुक जाती थी। हृदय धड़कना बंद हो जाता था। शरीर ठंडा पड़ जाता था। परिवार इकट्ठा होते, प्रार्थनाएँ की जातीं और समुदाय शोक मनाते। मृत्यु पीड़ादायक थी, लेकिन इसमें अस्पष्टता बहुत कम थी। आधुनिक गहन चिकित्सा पद्धति के विकास ने इस वास्तविकता को हमेशा के लिए बदल दिया। यांत्रिक वेंटिलेशन ने गंभीर तंत्रिका क्षति के बावजूद श्वसन को बनाए रखना संभव बना दिया। चिकित्सकों को अचानक ऐसी स्थितियों का सामना करना पड़ा जिनकी पिछली पीढ़ियाँ कल्पना भी नहीं कर सकती थीं। मस्तिष्क में गंभीर और स्पष्ट रूप से अपरिवर्तनीय चोट के बावजूद हृदय धड़कता रहा, रक्त का संचार होता रहा और अंग कार्य करते रहे। प्रौद्योगिकी ने ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न कर दी थीं जिनकी प्रकृति ने पहले कभी अनुमति नहीं दी थी।

1968 में, अनौपचारिक हार्वर्ड मेडिकल स्कूल की मस्तिष्क मृत्यु की परिभाषा की जांच करने वाली समिति ने मृत्यु निर्धारण के लिए तंत्रिका संबंधी मानदंडों को प्रस्तुत करते हुए अपनी ऐतिहासिक रिपोर्ट प्रकाशित की।[4] समिति का उद्देश्य विवाद उत्पन्न करना नहीं था। यह पुनर्जीवन, यांत्रिक वेंटिलेशन और अंग प्रत्यारोपण में हुई प्रगति से उत्पन्न एक वास्तविक चिकित्सा दुविधा को हल करने का प्रयास कर रही थी। अस्पतालों को मानकों की आवश्यकता थी और चिकित्सकों को मार्गदर्शन की। अदालतों को परिभाषाओं की आवश्यकता थी। समिति की सिफारिशें अंततः मृत्यु निर्धारण के संबंध में आधुनिक कानूनी मानकों के विकास को प्रभावित करेंगी।[5]

व्यावहारिक दृष्टिकोण से, ये घटनाक्रम समझ में आने वाले और आवश्यक थे। फिर भी, व्यावहारिक समाधान दार्शनिक प्रश्नों को हल नहीं करते। कानूनी परिभाषा सार्वभौमिक सत्य के समान नहीं होती। तंत्रिका संबंधी निदान जीवन, मृत्यु, चेतना और व्यक्तित्व से जुड़े हर प्रश्न का पूर्ण उत्तर नहीं होता। टेक्सास के उस मामले की तरह, अपनी बेटी के बगल में खड़े होने की कल्पना कीजिए। उसकी त्वचा गर्म है। उसका दिल धड़क रहा है। वेंटिलेटर उसकी छाती को लयबद्ध तरीके से हिला रहा है। परिवार के सदस्य पास में चुपचाप प्रार्थना कर रहे हैं। तभी एक चिकित्सक कमरे में आता है और कहता है, "आपकी बच्ची की मृत्यु हो गई है।"

चिकित्सक चिकित्सकीय रूप से सही हो सकता है। माता-पिता शायद उस निष्कर्ष को अपने सामने की वास्तविकता से मेल न खा पाएं। दोनों का इरादा नेक हो सकता है। फिर भी, वे अलग-अलग भाषाएं बोल रहे हैं। चिकित्सक तंत्रिका विज्ञान की भाषा बोल रहा है, जबकि माता-पिता प्रेम की भाषा बोल रहे हैं।

यह अंतर यह समझने में सहायक है कि दशकों से चले आ रहे कानूनी और चिकित्सा संबंधी उदाहरणों के बावजूद मस्तिष्क मृत्यु से जुड़े विवाद क्यों उभरते रहते हैं। करेन एन क्विनलान, नैन्सी क्रूज़न और जाही मैकमैथ के नाम घर-घर में प्रसिद्ध हो गए क्योंकि उनके मामलों ने समाज को स्वायत्तता, व्यक्तित्व, पारिवारिक अधिकार, विकलांगता और चिकित्सा शक्ति की सीमाओं से संबंधित कठिन प्रश्नों का सामना करने के लिए मजबूर किया।[6-8] जेम्स बर्नाट और उनके सहयोगियों ने दशकों पहले ही यह पहचान लिया था कि मृत्यु को परिभाषित करने के लिए वैचारिक स्पष्टता और नैदानिक ​​मानदंड दोनों की आवश्यकता होती है।[9] चिकित्सा परिभाषाएँ स्थापित कर सकती है। समाज को अभी भी उनके अर्थ से जूझना होगा।

भविष्यवाणी करना, भविष्यवाणी नहीं है

अपने करियर के दौरान, मैं चिकित्सकों द्वारा "असंभव," "कभी नहीं," या "कोई संभावना नहीं" जैसे शब्दों का प्रयोग करने पर अधिक सतर्क हो गया हूँ। अनुभव ने मुझे सिखाया है कि चिकित्सा निश्चितताओं के बजाय संभावनाओं पर आधारित होती है।

कई साल पहले, मेरे सहयोगियों और मैंने एक ऐसे मरीज के मामले की रिपोर्ट की थी, जिसका धमनी पीएच 6.62 था, साथ ही गंभीर मेटाबोलिक एसिडोसिस, अत्यधिक हाइपरकेलेमिया और ऐसी शारीरिक स्थिति थी जिसे अधिकांश चिकित्सक जीवन के लिए अनुपयुक्त मानते थे।[10] लगभग हर रोगनिदान मॉडल मृत्यु की भविष्यवाणी करता। अधिकांश चिकित्सक जीवित रहना असंभव मानते। फिर भी मरीज बच गया और अंततः तंत्रिका संबंधी रूप से पूरी तरह स्वस्थ होकर अस्पताल से छुट्टी पा गया।

मैं यह कहानी इसलिए नहीं सुना रहा हूँ क्योंकि यह एक सामान्य स्थिति को दर्शाती है। ऐसा बिल्कुल नहीं है। बल्कि, यह इसलिए शिक्षाप्रद है क्योंकि यह हमें याद दिलाती है कि चिकित्सा जगत में कभी-कभी ऐसे परिणाम सामने आते हैं जो हमारी सबसे सटीक भविष्यवाणियों से भी परे होते हैं। ऐसे मामले विज्ञान के विरुद्ध तर्क नहीं हैं। वे अहंकार के विरुद्ध तर्क हैं।

अनिश्चितता के प्रति मेरी समझ 2014 में तब और भी गहरी हो गई जब मुझे वर्टेब्रल आर्टरी डिसेक्शन हुआ, जिसके परिणामस्वरूप पोस्टीरियर सर्कुलेशन स्ट्रोक और वॉलेंबर्ग सिंड्रोम हुआ।[11] उन्नीस दिनों तक मैं अस्पताल के बिस्तर पर लेटा रहा, न कि किसी मरीज के बगल में। मैं चिकित्सक की भूमिका छोड़कर रोगी बन गया। मैंने चिकित्सकों को अपनी स्थिति के बारे में चर्चा करते हुए सुना। कई चिकित्सकों ने सवाल उठाया कि क्या मैं कभी पूरी तरह से ठीक हो पाऊंगा। कुछ अन्य चिकित्सकों को संदेह था कि क्या मैं फिर से सामान्य रूप से चल पाऊंगा। उनके आकलन अनुचित नहीं थे। वे उस समय उपलब्ध जानकारी के आधार पर सर्वोत्तम संभव निर्णय ले रहे थे।

फिर भी कुछ ही हफ्तों में मैं चलने लगा। कुछ ही महीनों में मैंने अपना काम फिर से शुरू कर दिया। उस अनुभव से मुझे यह सीख नहीं मिली कि चिकित्सक अक्सर गलत होते हैं। मेरे अनुभव में, चिकित्सक आश्चर्यजनक रूप से सटीक होते हैं। आधुनिक चिकित्सा ने निदान और रोगनिदान में असाधारण सटीकता हासिल कर ली है। लेकिन सबक कुछ और ही था। रोगनिदान भविष्यवाणी नहीं है। चिकित्सक संभावनाओं को देखते हैं। हम भविष्य नहीं देख सकते। विनम्रता का अर्थ यह स्वीकार करना नहीं है कि हम कुछ नहीं जानते। विनम्रता का अर्थ यह स्वीकार करना है कि हम सब कुछ नहीं जानते।

दरअसल, भविष्यवाणी का उद्देश्य भविष्य की निश्चितता के साथ भविष्यवाणी करना नहीं है। इसका उद्देश्य उपलब्ध सर्वोत्तम साक्ष्यों के आधार पर संभावनाओं का अनुमान लगाना है। अधिकतर मामलों में ये अनुमान सही होते हैं। कभी-कभी वे गलत भी हो सकते हैं। बुद्धिमत्ता इन दोनों सत्यों को एक साथ पहचानने में निहित है।

ह्यूस्टन में घट रही घटनाओं को देखते हुए, मैं खुद को उस सवाल की ओर लौटता हुआ पाता हूँ जिसने मेरे खुद के ठीक होने में मार्गदर्शन किया था। किसी बीमारी के बारे में उससे बेहतर कौन जान सकता है जो उससे पीड़ित है? आज, मैं खुद से एक मिलता-जुलता सवाल पूछ रहा हूँ: गंभीर रूप से बीमार बच्चे की पीड़ा को उसके पास खड़े माता-पिता से बेहतर कौन समझ सकता है? यह सवाल चिकित्सा विशेषज्ञता को नकारता नहीं है। यह बस हमें याद दिलाता है कि विशेषज्ञता ही ज्ञान का एकमात्र रूप नहीं है जो मायने रखता है।

परिवारों को सबसे ज्यादा किस बात का डर रहता है?

बीस साल से भी पहले, मेरे सहयोगियों और मैंने जीवन रक्षक प्रणाली को रोकने और वापस लेने के कानूनी, नैतिक, व्यावहारिक और धार्मिक पहलुओं की जाँच करते हुए एक दो-भाग वाली समीक्षा प्रकाशित की थी।[12,13] पीछे मुड़कर देखने पर, मैं अब भी आश्वस्त हूँ कि जीवन के अंतिम क्षणों से जुड़े संघर्षों को सुलझाने में संचार ही आधारशिला है। अपने पूरे करियर में, मैंने सीखा है कि परिवार अक्सर शोक से उबर सकते हैं। हम जानते हैं कि शोक, चाहे कितना भी कष्टदायी क्यों न हो, हानि का स्वाभाविक परिणाम है और मानवीय अनुभव का एक अपरिहार्य हिस्सा है। कई परिवार जिस चीज़ से जूझते हैं, वह है पछतावा।

अफसोस वह अनसुलझा संदेह है कि कुछ और किया जा सकता था। यह विश्वास है कि एक और परामर्श लिया जा सकता था, एक और उपचार आजमाया जा सकता था, एक और संस्थान से संपर्क किया जा सकता था, एक और स्थानांतरण का प्रयास किया जा सकता था, या एक और दिन की छुट्टी मिल सकती थी। शोक के विपरीत, जो अक्सर समय के साथ कम हो जाता है, अफसोस गहराता जाता है। यह वह प्रश्न बन जाता है जो वर्षों बाद शांत क्षणों और रातों की नींद हराम होने पर बार-बार उठता है: काश हमने कोशिश की होती? यह वास्तविकता शायद यह समझाती है कि वर्तमान विवाद जनता के साथ इतनी गहराई से क्यों जुड़ा हुआ है। अधिकांश लोग तंत्रिका संबंधी जांच या इमेजिंग अध्ययनों की समीक्षा नहीं कर रहे हैं। वे खुद को एक गंभीर रूप से बीमार बच्चे के पास खड़े माता-पिता के रूप में कल्पना कर रहे हैं और एक सरल प्रश्न पूछ रहे हैं: यदि यह मेरा बच्चा होता, तो क्या मैं हर संभव प्रयास करना चाहता?

मुद्दा यह नहीं है कि हर प्रयास सफल होगा या नहीं। मुद्दा यह है कि क्या परिवार उस स्थिति तक पहुंच पाएंगे जहां वे वास्तव में यह विश्वास कर सकें कि हर संभव प्रयास किया गया था।

आशा विज्ञान की शत्रु नहीं है

आधुनिक चिकित्सा कभी-कभी आशा को विज्ञान के विपरीत मानती है। वास्तव में, ये दोनों अलग-अलग क्षेत्रों में आते हैं। विज्ञान हमें संभावनाओं को समझने में मदद करता है। आशा मनुष्य को अनिश्चितता सहन करने में मदद करती है।

फ्रांसीसी दार्शनिक ब्लेज़ पास्कल ने माना कि मानव अस्तित्व के हर पहलू को गणना में नहीं बदला जा सकता।[14] मनुष्य प्रेम, कर्तव्य, स्मृति, जिम्मेदारी, विश्वास और भय के प्राणी हैं। हर चिकित्सक जिसने रोगी के पास सार्थक समय बिताया है, अंततः यह सबक सीखता है।

कई साल पहले, एक गंभीर तंत्रिका संबंधी चोट के बारे में लंबी चर्चा के बाद, मरीज़ की पत्नी ने मुझसे एक सीधा सा सवाल पूछा: “डॉक्टर साहब, अगर आपके पति की यही हालत होती, तो आप क्या करते?” इस सवाल का जवाब कोई एल्गोरिदम नहीं दे सकता। कोई दिशानिर्देश इसका हल नहीं निकाल सकता। उस क्षण, चिकित्सा विशुद्ध वैज्ञानिक होने के बजाय गहन मानवीय बन जाती है। 

आशा इनकार नहीं है। यह अज्ञानता नहीं है। यह सबूतों को नकारना नहीं है। आशा इस संभावना को न छोड़ने का दृढ़ संकल्प है कि कल आज से अलग हो सकता है। मेरे अनुभव में जितने भी सर्वश्रेष्ठ चिकित्सक रहे हैं, उन्होंने कभी झूठी आशा नहीं दी, लेकिन न ही उन्होंने इसे तुरंत समाप्त करने की कोशिश की। वे समझते थे कि परिस्थितियाँ बदलने पर आशा भी बदल जाती है। कभी आशा का अर्थ है स्वस्थ होना। कभी आशा का अर्थ है अधिक समय। कभी आशा का अर्थ है सांत्वना। कभी-कभी आशा का अर्थ केवल यह जानना होता है कि जो कुछ भी उचित रूप से किया जा सकता था, वह किया गया।

वह चिकित्सक जिसे हम धीरे-धीरे खोते जा रहे हैं

कुछ सप्ताह पहले, मैंने चार्ल्स ऑगस्टस लील के बारे में लिखा था। ब्राउनस्टोन जर्नललीले, वह युवा चिकित्सक थे जिन्होंने अब्राहम लिंकन को गोली लगने के बाद उनकी देखभाल की थी। आधुनिक चिकित्सकों के पास उपलब्ध कोई भी तकनीक उनके पास नहीं थी। फिर भी, जब उन्हें अमेरिकी इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण चिकित्सा आपात स्थितियों में से एक का सामना करना पड़ा, तो उन्होंने उस पेशे के बारे में एक मूलभूत बात समझ ली जिसमें उन्होंने प्रवेश किया था। चिकित्सा की शुरुआत सेवा से होती है।

एडमंड पेलेग्रिनो ने बार-बार तर्क दिया कि चिकित्सा केवल एक तकनीकी उद्यम नहीं बल्कि एक नैतिक उद्यम है।[15] फ्रांसिस पीबॉडी ने भी इसी तरह की भावना व्यक्त की जब उन्होंने लिखा कि "रोगी की देखभाल का रहस्य रोगी की देखभाल करने में निहित है।"[16] मैमोनाइड्स ने सदियों पहले ही समझ लिया था कि केवल ज्ञान ही अपर्याप्त है। बुद्धि, करुणा, विनम्रता और नैतिक निर्णय भी उपचार के समान रूप से महत्वपूर्ण घटक थे।

जिस चिकित्सक को हम धीरे-धीरे खो रहे हैं, वह ज्ञानहीन चिकित्सक नहीं है। ज्ञान तो प्रचुर मात्रा में उपलब्ध है। चिकित्सा संबंधी जानकारी आज मानव इतिहास के किसी भी काल से कहीं अधिक सुलभ है। जिस चिकित्सक को हम खो रहे हैं, वह वह चिकित्सक है जो यह समझता है कि केवल वैज्ञानिक विशेषज्ञता से ही हर मानवीय समस्या का समाधान नहीं हो सकता।

मैंने जिन महानतम चिकित्सकों को जाना है, वे अनिश्चितता से कभी नहीं डरते थे। वे इसका सम्मान करते थे। वे समझते थे कि चिकित्सा ज्ञान और रहस्य, प्रमाण और निर्णय, विज्ञान और मानवता के संगम पर स्थित है।

अंगदान और सार्वजनिक विश्वास

मस्तिष्क मृत्यु पर कोई भी चर्चा अंगदान और प्रत्यारोपण के विषय को अनिवार्य रूप से छू लेती है। अंग प्रत्यारोपण आधुनिक चिकित्सा की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक है। दानदाताओं और उनके परिवारों की असाधारण उदारता से हजारों जीवन बचाए गए हैं। साथ ही, प्रत्यारोपण की सफलता तकनीक से कहीं अधिक नाजुक चीज़ पर निर्भर करती है। यह भरोसे पर निर्भर करती है। परिवारों को यह विश्वास होना चाहिए कि मृत्यु संबंधी निर्णय पूरी तरह से रोगी के हित में लिए जाते हैं। इसलिए पारदर्शिता, संवाद और सम्मान अत्यंत आवश्यक हैं।

किसी विशेष मामले में चिंताएँ जायज़ हैं या नहीं, यह अक्सर इस तथ्य से कम महत्वपूर्ण होता है कि वे मौजूद हैं। एक बार विश्वास खो जाने पर उसे बहाल करना बेहद मुश्किल होता है। परिवारों को इन मुलाकातों के बाद कभी भी उपेक्षित, बहिष्कृत या जीवन बदलने वाले निर्णयों में जल्दबाजी का अनुभव नहीं करना चाहिए। अंततः, प्रत्यारोपण में जनता का विश्वास न केवल चिकित्सा परिणामों पर निर्भर करता है, बल्कि प्रक्रिया की निष्पक्षता, पारदर्शिता और ईमानदारी पर भी निर्भर करता है।

बुद्धिमत्ता सुनने के लिए गुंजाइश छोड़ती है

टेक्सास में इस बच्चे से जुड़ा विवाद धीरे-धीरे सुर्खियों से गायब हो जाएगा। अदालती आदेश समाप्त हो जाएंगे। चिकित्सा रिकॉर्ड सुरक्षित रख दिए जाएंगे। राजनेता और पत्रकार अन्य विवादों की ओर बढ़ जाएंगे। फिर भी, इस मामले से उठे सवाल बने रहेंगे, क्योंकि ये सवाल सिर्फ ब्रेन डेथ से संबंधित नहीं हैं। ये सवाल विश्वास, विनम्रता, आशा और इस बात से संबंधित हैं कि क्या चिकित्सा जगत को अब भी याद है कि परिवार कोई बाधा नहीं हैं, बल्कि वे भागीदार हैं जिनकी बात सुनी जानी चाहिए।

सोरेन कीर्केगार्ड ने कहा था कि जीवन को केवल अतीत में ही समझा जा सकता है, फिर भी इसे आगे की ओर जीना चाहिए।[17] गंभीर बीमारी का सामना कर रहे परिवारों के पास अतीत से सीखने का अवसर नहीं होता। उन्हें वर्तमान क्षण की अनिश्चितता में निर्णय लेने होते हैं, अक्सर थकावट, भय और शोक की स्थिति में। कुछ पाठक यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यह बहस अंततः मस्तिष्क मृत्यु के बारे में है। मैं अब इस बात से सहमत नहीं हूँ। मेरा मानना ​​है कि यह उससे कहीं अधिक व्यापक है। यह इस बारे में है कि क्या चिकित्सा जगत को अब भी याद है कि प्रत्येक निदान एक इंसान से संबंधित है, प्रत्येक पूर्वानुमान एक परिवार से संबंधित है, और उपचार का प्रत्येक कार्य सुनने से शुरू होता है।

चिकित्सक मस्तिष्क मृत्यु को परिभाषित कर सकते हैं। विधायिका मस्तिष्क मृत्यु को संहिताबद्ध कर सकती है। न्यायालय मस्तिष्क मृत्यु पर निर्णय दे सकते हैं। इनमें से कोई भी जीवन को पूरी तरह से समझा नहीं सकता।मैंने जिन महानतम चिकित्सकों को जाना है, वे इस अंतर को समझते थे। वे यह मानते थे कि ज्ञान वहीं से शुरू होता है जहाँ निश्चितता समाप्त होती है। और निश्चितता के विपरीत, ज्ञान हमेशा सुनने की गुंजाइश रखता है।

संदर्भ

1. चिउ डी. होटल में बच्ची के डूबने से बाल-बाल बचने के बाद, परिवार ने उसे ब्रेन-डेड घोषित किए जाने के डर से अस्थायी सुरक्षा आदेश प्राप्त किया: रिपोर्टलोग। 2 जून 2026।  
2. फॉक्स 26 ह्यूस्टन. मेमोरियल डे पर डूबने की घटना के बाद अस्पताल में भर्ती बच्चे के लिए ह्यूस्टन परिवार ने और समय की मांग की है।फॉक्स 26 ह्यूस्टन। 2 जून 2026।  
3. ओस्लर डब्ल्यू. इक्वानिमितास, चिकित्सा छात्रों, नर्सों और चिकित्सा चिकित्सकों को संबोधित अन्य भाषणों के साथतीसरा संस्करण। फिलाडेल्फिया: पी. ब्लेकिस्टन सन एंड कंपनी; 1932।
4. अपरिवर्तनीय कोमा की परिभाषा। हार्वर्ड मेडिकल स्कूल की तदर्थ समिति की मस्तिष्क मृत्यु की परिभाषा की जांच करने संबंधी रिपोर्ट. जामा. 1968;205(6):337-340.
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6. इन रे क्विनलान. 355 ए.2डी 647 (एनजे 1976)।
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