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बुराई का सिद्धांत

बुराई का एक एकीकृत सिद्धांत

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बुराई का सार क्या है, और मानव आत्मा का कौन सा हिस्सा इसे जन्म देता है? 

सभ्य मनुष्य के लिए यह सबसे कठिन प्रश्नों में से एक है। हममें से बहुत से लोग बुराई के परिणामों को सहज रूप से पहचान सकते हैं: बुराई विशाल मानवीय पीड़ा का कारण बनती है; मानवीय गरिमा की हमारी भावना को रद्द करता है; एक बदसूरत, डायस्टोपियन या अप्रिय दुनिया बनाता है; सौंदर्य और कविता को नष्ट कर देता है; भय, क्रोध, संकट और आतंक को कायम रखता है; यातना और रक्तपात का कारण बनता है। फिर भी, हमेशा कुछ लोग ऐसे होते हैं जो इसकी उपस्थिति से अनभिज्ञ प्रतीत होते हैं - या, अविश्वसनीय रूप से, विशिष्ट आंतों के अत्याचारों को उचित और यहां तक ​​कि अच्छे के रूप में देखते हैं।

हममें से जिन लोगों ने पिछले कुछ वर्षों में आजादी का पक्ष लिया है, वे सहज रूप से जानते हैं कि एक बहुत बड़ी बुराई घटित हुई है। लाखों लोगों ने अपनी आजीविका खो दी है, अवसाद में गिर गए हैं और आत्महत्या कर ली है, सार्वजनिक स्वास्थ्य अधिकारियों और नौकरशाहों के हाथों अपमान सहना पड़ा है, अस्पतालों में या प्रयोगात्मक जीन उपचारों से अनावश्यक रूप से मर गए हैं या पीड़ित हैं टीकों के रूप में विपणन, अपने प्रियजनों को अलविदा कहने या महत्वपूर्ण छुट्टियां और मील के पत्थर मनाने की क्षमता से वंचित थे ... संक्षेप में, उन सार्थक अनुभवों से वंचित थे जो हमें मानव बनाते हैं।

हममें से जो प्रत्यक्ष रूप से पीड़ित हैं, या जिन्होंने हमारे उच्चतम मूल्यों को अचानक खारिज कर दिया और उपभोग्य घोषित कर दिया, हम महसूस करते हैं कि हमारी हड्डियों में बुराई है और हम जानते हैं कि यह अभी भी हमारे सिर पर लटका हुआ है, क्योंकि दुनिया बदलती रहती है और अन्य, अविश्वसनीय रूप से , ऐसे जाओ जैसे कभी कुछ हुआ ही न हो।

लेकिन ऐसी बुराई कहां से आती है और इसके लिए आखिर जिम्मेदार कौन है? यह उत्तर देने के लिए एक कठिन प्रश्न है, और इसके चारों ओर बहुत बहस चल रही है। क्या बुराई सचेतन, इरादतन मंशा का परिणाम है? या यह किसी ऐसी चीज का साइड इफेक्ट है जो मूल रूप से अधिक सौम्य थी?

क्या हमें उन लोगों के लिए करुणा महसूस करनी चाहिए जो "सिर्फ अपना काम कर रहे थे" और ऐसा करने में अन्याय के उपकरण बन गए? क्या हमें अज्ञानता, या कायरता का बहाना करना चाहिए? क्या बुराई के अपराधियों के पास आम तौर पर "अच्छे इरादे" होते हैं, लेकिन वे ईमानदार गलतियाँ करते हैं या स्वार्थ, लालच, आदत, या अंधी आज्ञाकारिता के आगे झुक जाते हैं? और यदि यह अंतिम परिदृश्य मामला है, तो हमें उन्हें कितनी ढिलाई देनी चाहिए, और हमें उनके कार्यों के लिए उन्हें कितना जवाबदेह ठहराना चाहिए?

मैं यहां इन सभी सवालों के जवाब देने की कोशिश नहीं करूंगा; ये पाठक के विचार करने के लिए हैं। इसके बजाय मैं क्या करना चाहता हूं कि बुराई को जन्म देने वाले मनोविज्ञान पर विभिन्न दृष्टिकोणों को देखना है, और इन अलग-अलग धारणाओं से निकालने का प्रयास करना है जो उन्हें एक साथ जोड़ता है। उम्मीद है कि इससे हमें अपने अनुभवों को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलेगी और उन सूक्ष्म शक्तियों की व्याख्या होगी जिन्होंने उन्हें जन्म दिया।

हमें बुराई का एहसास कैसे होता है? आशय और औचित्य

बुराई दर्शन के लिए एक कठिन समस्या प्रस्तुत करती है क्योंकि यह काफी हद तक सहज ज्ञान युक्त अवधारणा है। "बुराई" की कोई वस्तुनिष्ठ परिभाषा नहीं है जिस पर हर कोई सहमत हो, भले ही ऐसी चीजें हों जिन्हें हम मनुष्य के रूप में (लगभग) सार्वभौमिक रूप से पहचानते हैं।

जब हम इसे देखते हैं तो ऐसा लगता है कि हम बुराई को जानते हैं, लेकिन इसका सार तय करना कठिन है। मनोवैज्ञानिक रॉय बॉमिस्टर ने बुराई को मानव सामाजिक गतिशीलता और रिश्तों से स्वाभाविक रूप से जोड़ा। उनकी पुस्तक में, बुराई: मानव हिंसा और क्रूरता के अंदर, वह लिखता है:

"बुराई मुख्य रूप से देखने वाले की नजर में मौजूद होती है, खासकर पीड़ित की नजर में। अगर पीड़ित नहीं होते तो कोई बुराई नहीं होती। सच है, पीड़ित रहित अपराध हैं (उदाहरण के लिए, कई यातायात उल्लंघन), और संभवतः शिकार रहित पाप हैं, लेकिन वे किसी चीज की सीमांत श्रेणियों के रूप में मौजूद हैं जो मुख्य रूप से नुकसान पहुंचाने से परिभाषित होती हैं [...] यदि शिकार बुराई का सार है, तो बुराई का सवाल पीड़ित का सवाल है। आखिरकार, अपराधियों को अपने किए के स्पष्टीकरण की तलाश करने की आवश्यकता नहीं है। और देखने वाले केवल जिज्ञासु या सहानुभूति रखने वाले होते हैं। पीड़ित यह पूछने पर विवश हो जाते हैं कि ऐसा क्यों हुआ?"

जितनी जल्दी हो सके देर से 6th सदी से 5 की शुरुआत तकth शताब्दी ईसा पूर्व, पूर्व-ईश्वरीय दार्शनिक हेराक्लिटस ने भी एक विशिष्ट मानवीय घटना के रूप में बुराई के विचार को सहज रूप से समझा था, जब उसने सोचा (टुकड़ा B102): "भगवान के लिए सभी चीजें उचित और अच्छी और न्यायपूर्ण हैं, लेकिन मनुष्य कुछ चीजों को गलत और कुछ सही मानते हैं।"

प्राकृतिक दुनिया की प्रक्रियाएं अवैयक्तिक हैं और पूर्वानुमेय कानूनों का पालन करती हैं। हो सकता है कि हम हमेशा इन भौतिक शक्तियों को पसंद न करें, लेकिन हम सभी समान रूप से उनके अधीन हैं। दूसरी ओर, मनुष्यों की दुनिया सनक की प्रतियोगिता के अधीन एक निंदनीय दुनिया है; इसका नैतिक न्याय मनुष्यों के बीच बातचीत करने के लिए मामलों का एक मानवीय समूह है।

यदि हम मानव अंतःक्रियाओं के उत्पाद के रूप में बुराई की अवधारणा करते हैं, तो सबसे पहले जो प्रश्न उठता है वह इरादे का प्रश्न है। क्या वे लोग जो दुष्ट कार्य करते हैं जानबूझकर योजना बनाते हैं, और दूसरों को हानि पहुँचाना चाहते हैं? इसके अलावा, यह वास्तव में किस हद तक मायने रखता है?

के अनुसार परिणामवादी नैतिकता, यह है परिणाम नैतिकता को आंकने के लिए किसी के कार्यों का सबसे महत्वपूर्ण है, इरादा नहीं। हालाँकि, कम से कम पश्चिमी समाजों में, इरादा एक बड़ी भूमिका निभाता प्रतीत होता है अनैतिक कार्यों के लिए हम लोगों को कितनी कठोरता से जज करते हैं।

यह शायद हमारी कानूनी प्रणाली में सबसे अधिक स्पष्ट है: हम इसकी गंभीरता को वर्गीकृत करते हैं हत्या जैसे अपराध कितना इरादा और योजना शामिल थी, इसके आधार पर श्रेणियों में। "फर्स्ट-डिग्री" हत्या, सबसे गंभीर, पूर्व नियोजित है; "दूसरी डिग्री" हत्या जानबूझकर लेकिन अनियोजित है; और "हत्या," अपराधों में सबसे कम गंभीर, एक विवाद ("स्वैच्छिक हत्या") या एक दुर्घटना ("अनैच्छिक हत्या") के अनजाने उपोत्पाद के रूप में होता है।

यदि आप एक औद्योगिक पश्चिमी देश में पले-बढ़े हैं, तो संभावना है कि आप इसे अपेक्षाकृत उचित रूप में देखेंगे; जितना अधिक इरादा इसमें शामिल है, उतनी ही अधिक बुराई हम देखते हैं, और हम अन्यथा "अच्छे लोगों" को देखने से घृणा करते हैं जो दुर्भाग्यपूर्ण दुर्घटनाओं या निर्णय में चूक के लिए दंडित होते हैं।

लेकिन यह उससे कहीं अधिक जटिल है। जानबूझकर की गई बुराई के संबंध में भी, दुनिया भर की संस्कृतियों में कम दोष लगाने की प्रवृत्ति होती है जब उन्हें लगता है कि अपराधी के पास उनके कार्यों के लिए एक प्रासंगिक तर्क है।

इन "कम करने वाले कारकों" में आत्म-संरक्षण या आत्मरक्षा, आवश्यकता, पागलपन, अज्ञानता, या भिन्न नैतिक मूल्य हैं। पर एक अध्ययन में नैतिक निर्णय में इरादों की भूमिकावास्तव में, लोग अक्सर पूरी तरह से माफ कर दिया, या यहां तक ​​​​कि स्वीकृत, अपराधी जिन्होंने आत्मरक्षा या विशेष रूप से आवश्यकता के कारण नुकसान पहुँचाया।

तो यह स्पष्ट है कि केवल इरादा ही नहीं, बल्कि तर्क, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम "बुराई" की अवधारणा कैसे करते हैं। अगर हम सोचते हैं कि कोई एक अच्छा कारण है वे जो कर रहे हैं, उसके लिए हम अधिक सहानुभूति रखते हैं और उनके कार्यों को बुराई के रूप में देखने की संभावना कम होती है - चाहे परिणाम कुछ भी हो।

लेकिन यह बुराई के विश्लेषण के लिए दो प्रमुख समस्याएं पैदा करता है: एक ओर, यह हमें "सच्ची बुराई" को अति-संकीर्ण और सरल तरीके से परिभाषित करने के लिए प्रोत्साहित करता है; इसके विपरीत, यह हमें अपराधियों के "बुरे इरादे" को सांसारिक तर्कों या उनके कार्यों के औचित्य के साथ कम करने के लिए प्रेरित कर सकता है। दोनों भ्रांतियां, जैसा कि मैं यहां दिखाने का प्रयास करूंगा, हमें बुराई के वास्तविक सार के प्रति अंधा कर देती हैं।

अपरिमेय बुराई: "कार्टून विलेन" मूलरूप

नैतिक निर्णय के पश्चिमी प्रतिमान को ध्यान में रखते हुए, बुराई का "शुद्धतम" रूप एक बुराई है जो जानबूझकर और उचित रूप से तर्कहीन दोनों है। यह उस प्रकार की बुराई है जिसे हम कार्टून खलनायक में सन्निहित देखते हैं। 1980 के दशक में, मनोवैज्ञानिक पेट्रा हेसे और जॉन मैक ने उस समय के आठ सबसे उच्च श्रेणी के बच्चों के कार्टून के 20 एपिसोड टेप किए और विश्लेषण किया कि उन्होंने बुराई की अवधारणा को कैसे प्रस्तुत किया। जैसा कि रॉय बॉमिस्टर बताते हैं:

"खलनायक के पास उनके हमलों का कोई स्पष्ट कारण नहीं है। वे बुराई के लिए दुष्ट प्रतीत होते हैं, और वे हमेशा से ऐसे ही हैं। वे परपीड़क हैं: वे दूसरों को चोट पहुँचाने में आनंद प्राप्त करते हैं, और जब वे किसी को चोट पहुँचाते हैं या मार डालते हैं तो वे खुशी मनाते हैं, खुशी मनाते हैं, या खुशी से हँसते हैं, खासकर अगर पीड़ित एक अच्छा व्यक्ति है […] नुकसान और अराजकता पैदा करने की खुशी के अलावा, ये लगता है खलनायक का कोई मकसद नहीं है।"

कार्टून खलनायक मूलरूप एक मनोवैज्ञानिक विरोधाभास के साथ हमारा सामना करता है। एक ओर, ऐसी अतुलनीय बुराई अस्तित्वगत रूप से भयावह है, और हम यह विश्वास नहीं करना चाहते कि यह वास्तविक जीवन में हो सकती है। सो ऽहम् इसे खारिज करते हैं परियों की कहानियों के दायरे से संबंधित के रूप में।

लेकिन साथ ही हमें इसकी सादगी आकर्षक लगती है। यह पीड़िता के नजरिए से कही गई कहानी है। यह स्वाभाविक रूप से हमें सेट करता है - "अच्छे लोग," निश्चित रूप से - दुनिया के विचित्र राक्षसों के अलावा, उन्हें नष्ट करने पर एक-दिमाग वाले फोकस के साथ अभेद्य अपभ्रंश के रूप में तैयार करके us.

कार्टून खलनायक कैरिकेचर पूरी तरह से सरलीकृत, नाटकीय कथा में फिट बैठता है "नायक-पीड़ित-खलनायक" त्रिकोण, जिसमें "खलनायक" शुद्ध, दुखवादी बुराई का प्रतीक है; "पीड़ित" मासूमियत और निर्दोषता का प्रतीक है; और "नायक" विशुद्ध रूप से परोपकारी इरादों वाला एक बहादुर रक्षक है।

"नायक-पीड़ित-खलनायक" त्रिकोण - "के रूप में भी जाना जाता है"कार्पमैन ड्रामा ट्रायंगल"- एक सुरक्षित और कुछ हद तक निर्धारक सादगी के लिए नैतिक निर्णय लेने की गन्दी, असुविधाजनक जटिलता को कम करता है। इसका अर्थ है भाग्यवाद का हल्का भाव।

हम सभी के पास हमारे निहित गुणों से उपजी पूर्व निर्धारित भूमिकाएँ हैं: नायक और पीड़ित "निर्दोष" हैं और गलत काम करने में असमर्थ हैं, जबकि खलनायक एक नायाब राक्षस है जो उसके लिए जो भी सजा का इंतजार करता है उसका हकदार है। यह अस्पष्ट दुनिया में, अक्सर दबाव में, मुश्किल नैतिक विकल्प बनाने से जुड़ी जिम्मेदारी की भावना को दूर करता है। हमारी भूमिका केवल मंच पर आने और अपनी भूमिका निभाने की है।

लेकिन जैसा कि अलेक्जेंडर सोल्झेनित्सिन ने व्यंग्यात्मक ढंग से लिखा है RSI गुलाग द्वीपसमूह:

"काश यह सब इतना सरल होता! काश कहीं दुष्ट लोग कपटपूर्ण रूप से बुरे कर्म कर रहे होते, और केवल उन्हें हममें से बाकी लोगों से अलग करना और उन्हें नष्ट करना आवश्यक होता। लेकिन अच्छाई और बुराई को बांटने वाली रेखा हर इंसान के दिल को काटती है। और हममें से कौन अपने दिल के टुकड़े को नष्ट करने को तैयार है?"

सच्चाई सूक्ष्म है। परपीड़क कार्टून खलनायक मूलरूप वास्तव में मौजूद है; शुद्ध बुराई एक मिथक नहीं है। वास्तव में, बॉमिस्टर "दुखवादी सुख" को बुराई के चार प्रमुख मूल कारणों में से एक मानते हैं। लेकिन यह भी सच है कि मनोरोगियों और अपराधियों के बीच भी ऐसे लोग बहुत कम होते हैं। बॉमिस्टर का अनुमान है कि केवल लगभग 5-6% प्रतिशत अपराधियों (नोट: सामान्य जनसंख्या नहीं) इस श्रेणी में आते हैं।

यह मान लेना सही प्रतीत होता है कि कार्टून खलनायक मूलरूप बुराई का एक अत्यधिक "आसुत" रूप है। लेकिन तर्कहीन परपीड़न के साथ "बुरी मंशा" की बराबरी करना समाज के सबसे पथभ्रष्ट राक्षसों को छोड़कर सभी को बाहर कर देता है - परपीड़क सीरियल किलर उदाहरण के लिए टॉमी लिन सेल्स की तरह। यदि बॉमिस्टर का अनुमान सही है, तो ऐसी संकीर्ण परिभाषा विश्व की बुराई के विशाल बहुमत (94-95% प्रतिशत) की व्याख्या करने में विफल रहती है।

इसके अलावा, कई सच्चे साधुओं के पास भी होने की संभावना है सूक्ष्म तर्क अपने कृत्यों के लिए - उदाहरण के लिए, वे शक्ति की भावना का आनंद ले सकते हैं जो उनके अपराधों से प्राप्त होती है, या वे किसी और में अत्यधिक भावनात्मक प्रतिक्रिया भड़काने की इच्छा कर सकते हैं। इस बिंदु पर हम बालों को विभाजित करने का जोखिम उठाते हैं; बहुत कम लोग इस तरह के तर्क को नैतिक दोष के लिए "कम करने वाले कारक" के रूप में देखेंगे।

लेकिन यह सवाल उठाता है: क्या हम वास्तव में "बुरी मंशा" को "तर्कसंगतता" से अलग कर सकते हैं? अगर दुखवादी कार्टून खलनायक भी सूक्ष्म साधन लक्ष्यों का पीछा करते हैं, तो शायद बुराई का इससे कोई लेना-देना नहीं है चाहे या नहीं एक तर्कसंगत लक्ष्य मौजूद है और इसके साथ और भी बहुत कुछ करना है कैसे एक व्यक्ति उन लक्ष्यों का पीछा करना चुनता है। हो सकता है कि लक्ष्य-प्राप्ति व्यवहार और बुरे कर्मों के बीच प्रतिच्छेदन की जांच करके, हम अपने दृष्टिकोण को परिष्कृत कर सकें।

वाजिब बुराई और आशय स्पेक्ट्रम

दार्शनिक हन्ना अरेंड्ट शायद अपनी पुस्तक में बुराई के लिए तर्कसंगत प्रेरणाओं की खोज के लिए सबसे प्रसिद्ध हैं यरूशलेम में इचमान. हिटलर के अंतिम समाधान निर्देश के तहत एकाग्रता शिविरों में यहूदियों के परिवहन का समन्वय करने वाले एडोल्फ इचमैन के परीक्षण को देखते हुए, वह इस धारणा से प्रभावित हुई कि इचमैन एक बहुत ही "सामान्य" व्यक्ति था - उस तरह का व्यक्ति नहीं जिसकी आप उम्मीद करेंगे। लाखों लोगों के भयानक विनाश की सुविधा।

उसने कम से कम यह तो दावा किया कि वह यहूदियों से घृणा भी नहीं करता था, और कई बार उनके क्रूर व्यवहार की कहानियों पर आक्रोश प्रदर्शित करता था; ऐसा लगता था कि वह अपने परिवार से प्यार करता है; उनके पास व्यक्तिगत कर्तव्य की एक मजबूत भावना थी और वह अपना काम अच्छी तरह से करना सम्मानजनक समझते थे। उन्होंने उत्साह के साथ अपने स्वयं के घिनौने कार्य को अंजाम दिया था, इसलिए नहीं कि वे आवश्यक रूप से इस कारण में विश्वास करते थे, बल्कि इसलिए कि उन्होंने दावा किया कि कानून का पालन करना और कड़ी मेहनत करना उनका नैतिक कर्तव्य था, और क्योंकि वे अपने करियर को आगे बढ़ाना चाहते थे।

Arendt ने इस घटना को "बुराई की तुच्छता" के रूप में संदर्भित किया। इस अवधारणा पर विविधताएं अक्सर सांसारिक प्रेरणाओं को उजागर करती हैं जो अन्यथा "सामान्य" लोगों को अत्याचार करने (या भाग लेने) के लिए प्रेरित करती हैं। ये प्रेरणाएँ अन्य संदर्भों में अपेक्षाकृत निरापद, सौम्य या सम्मानजनक भी हो सकती हैं।

रॉय बॉमिस्टर उन्हें तीन मुख्य श्रेणियों में विभाजित करते हैं: एक लक्ष्य की खोज में व्यावहारिक साधनवाद (जैसे शक्ति या भौतिक लाभ); एक (वास्तविक या कथित) अहं-खतरे के जवाब में आत्म-संरक्षण; और आदर्शवाद। इनमें से कोई भी अंत अपने आप में बुरा नहीं है; के कारण वे दुष्ट हो जाते हैं साधन उन्हें पूरा करने के लिए प्रयोग किया जाता है, और प्रसंग और सीमा जिससे उनका पीछा किया जा रहा है।

तर्कसंगत बुराई इरादे की डिग्री में अत्यधिक भिन्न होती है जो इसे चलाती है। स्पेक्ट्रम के एक छोर पर अज्ञानता है, जबकि दूसरे छोर पर कार्टून खलनायक के रूप में कुछ आ रहा है - एक ठंडा, गणनात्मक, अमोरल उपयोगितावाद। नीचे मैं उन रूपों की श्रेणी का पता लगाऊंगा जो इस स्पेक्ट्रम पर तर्कसंगत बुराई ले सकते हैं, साथ ही तर्क जिसके द्वारा हम दोष या जिम्मेदारी सौंपते हैं।

अज्ञान के लिए उम्मीदें

आशय स्पेक्ट्रम के सबसे निचले छोर पर अज्ञानता है। बुराई के लिए अज्ञानता को किस हद तक जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, इस पर बहुत बहस हुई है; के लेखकों के अनुसार नैतिक मंशा अध्ययन ऊपर उल्लेख किया गया है, पश्चिमी औद्योगिक समाजों में लोग ग्रामीण परंपरावादी समाजों के सदस्यों की तुलना में अधिक बार गलत काम करने की अज्ञानता को दूर करते हैं।

के साथ एक साक्षात्कार में लाइव साइंस, मुख्य लेखक, मानव विज्ञानी एच. क्लार्क बैरेट ने कहा कि हिम्बा और हादजा लोग विशेष रूप से आंका गया समूह पानी की आपूर्ति को जहरीला बनाने जैसे परिदृश्यों को नुकसान पहुंचाता है "ज़्यादा से ज़्यादा बुरा [...] चाहे आपने इसे जानबूझकर किया हो या गलती से [...] लोगों ने ऐसी बातें कहीं, 'ठीक है, भले ही आप इसे दुर्घटनावश करते हों, आपको इतना लापरवाह नहीं होना चाहिए।' "

सुकरात चीजों को थोड़ा और आगे ले गए। उन्होंने न केवल अज्ञानता को क्षमा नहीं किया, बल्कि वे मानते थे कि यह अज्ञानता का मूल है सब बुराई। प्लेटो के माध्यम से बोलना Protagoras संवाद, उन्होंने घोषणा की:

"अज्ञान के बिना कोई बुराई को नहीं चुनता या अच्छाई को नकारता है। यह बताता है कि कायर युद्ध में जाने से इनकार क्यों करते हैं: - क्योंकि वे अच्छाई, और सम्मान और आनंद का गलत अनुमान लगाते हैं। और साहसी लोग युद्ध के लिए क्यों तैयार हैं? - क्योंकि वे सुख और दुख का सही अनुमान लगाते हैं, भयानक और भयानक नहीं चीजों का। साहस तो ज्ञान है, और कायरता अज्ञानता है।"

अर्थात्, सुकरात के विचार में, बुराई का मुख्य रूप से परिणाम नहीं है बुरे इरादे, लेकिन सत्य की तलाश करने के लिए साहस की कमी के कारण, जिसके परिणामस्वरूप अज्ञानता और गलत निर्णय लेने की क्षमता होती है। अज्ञानी और कायर लोग शायद नेक इरादे से बुरे काम करते हैं, क्योंकि उनके पास सही और गलत की अधूरी या गलत तस्वीर होती है। लेकिन अज्ञानता और कायरता नैतिक कमजोरियां हैं।

यहाँ निहितार्थ यह है कि सभी मनुष्यों का यह उत्तरदायित्व है कि वे अपने से परे की दुनिया को और उस पर अपने स्वयं के प्रभाव को समझने की कोशिश करें, या यह समझने की कोशिश करें कि सच्चा गुण क्या है। आखिरकार, मानव मस्तिष्क ग्रह पर सबसे शक्तिशाली उपकरण है; क्या हमें अपने स्वयं के विचारों और कार्यों की शक्ति नहीं सीखनी चाहिए और कैसे लापरवाही और लापरवाही से उनका उपयोग करने से बचना चाहिए?

यह उस प्रशिक्षण का हिस्सा है जो माता-पिता आमतौर पर अपने बच्चों को देते हैं, उस सीमा को सीमित करते हुए जिस तक वे अपनी इच्छा को दुनिया पर लागू कर सकते हैं जब तक कि वे अपने और दूसरों के बीच सम्मानजनक सीमाओं के बारे में कुछ अवधारणाओं को आत्मसात नहीं कर लेते।

यहां तक ​​कि पश्चिमी समाजों में, जहां लोग अक्सर अज्ञानता का बहाना करते हैं, यह तर्क अभी भी कानून के कानूनी सिद्धांत के तहत प्रभावी है अज्ञानता ज्यूरिस गैर excusat ("कानून की अनभिज्ञता के लिए माफ़ी नहीं मिल सकती")। अधिकांश परिदृश्यों में, कानून के बारे में जागरूकता की कमी किसी व्यक्ति को इसका उल्लंघन करने के दायित्व से नहीं बचाती है। जबकि "तथ्य की गलती" कानूनी रूप से कुछ परिस्थितियों में गलत काम करने का बहाना कर सकता है, गलती को अभी भी "उचित" माना जाना चाहिए, और यह बहाना सख्त दायित्व के मामलों पर लागू नहीं होता है।

ऐसा लगता है, कि हम में से अधिकांश अपने पर्यावरण और दूसरों की जरूरतों के लिए "न्यूनतम स्तर की सावधानी" की अपेक्षा करते हैं, जिसके नीचे अज्ञानता खराब व्यवहार का बहाना बंद कर देती है। इस सीमा को चुनने के लिए अलग-अलग लोग अलग-अलग होंगे; लेकिन जहां भी यह है, वहीं "दुर्भाग्यपूर्ण दुर्घटनाएं" समाप्त होती हैं और "बुराई की तुच्छता" शुरू होती है।

अच्छे इरादे गलत हो गए

इरादा स्पेक्ट्रम से थोड़ा आगे वे लोग हैं जो आम तौर पर कर्तव्यनिष्ठ और सहानुभूति रखते हैं, जो अपेक्षाकृत दूसरों के कल्याण के बारे में चिंतित हैं, लेकिन जो उन कार्यों को युक्तिसंगत या उचित ठहराते हैं जो आमतौर पर उनके मूल्यों के विपरीत होते हैं।

ये लोग अपने द्वारा किए गए कृत्यों को करने का इरादा रखते हैं, और कुछ परिणामों से अवगत भी हो सकते हैं, लेकिन वे वास्तव में उन कार्यों को अच्छा या उचित मानते हैं। मनोवैज्ञानिक अल्बर्ट बंडुरा इस आत्म-धोखे की प्रक्रिया को "नैतिक विघटन" के रूप में संदर्भित करता है। उनकी किताब में नैतिक विघटन: लोग कैसे नुकसान करते हैं और खुद के साथ रहते हैं, वह लिखता है:

"नैतिक विघटन नैतिक मानकों को नहीं बदलता है। इसके बजाय, यह उन लोगों के लिए साधन प्रदान करता है जो नैतिक रूप से नैतिक मानकों को उन तरीकों से दरकिनार करते हैं जो नैतिकता को हानिकारक व्यवहार और इसके लिए उनकी जिम्मेदारी से दूर करते हैं। हालांकि, अपने जीवन के अन्य पहलुओं में, वे अपने नैतिक मानकों का पालन करते हैं। यह हानिकारक गतिविधियों के लिए नैतिकता का चयनात्मक निलंबन है जो लोगों को नुकसान पहुँचाते समय अपने सकारात्मक आत्म-सम्मान को बनाए रखने में सक्षम बनाता है।"

बंडुरा आठ मनोवैज्ञानिक तंत्रों का विवरण देता है जिनका उपयोग लोग अपने कार्यों के परिणामों से नैतिक रूप से अलग होने के लिए करते हैं। इनमें शामिल हैं: पवित्रीकरण (अर्थात् उन्हें उच्च नैतिक या सामाजिक उद्देश्य से ओत-प्रोत करना); प्रेयोक्तिपूर्ण भाषा का उपयोग (ताकि उनकी अरुचिकर प्रकृति को अस्पष्ट किया जा सके); लाभप्रद तुलना (अर्थात् उन्हें विकल्प [एस] से बेहतर के रूप में तैयार करना); उत्तरदायित्व का त्याग (एक उच्च अधिकारी के लिए); फैलाना जिम्मेदारी (नौकरशाही या अन्य चेहराविहीन सामूहिक के भीतर); न्यूनीकरण या इनकार (नकारात्मक परिणामों का); पीड़ित का अमानवीकरण या "अन्य"; और पीड़ित-दोष।

ये रणनीति उन लोगों की सहायता करती है जो नैतिकता से संबंधित हैं, और जिन्हें स्वयं को मूल रूप से "अच्छे लोगों" के रूप में देखने की आवश्यकता है, जब वे अपने स्वयं के नियमों को अपवाद बनाते हैं तो संज्ञानात्मक असंगति को हल करने के लिए। हालांकि वे निश्चित रूप से असामाजिक प्रवृत्ति वाले सचेत जोड़तोड़ द्वारा आह्वान किए जा सकते हैं, वे अक्सर पूरी तरह से "सामान्य," समानुपाती लोगों द्वारा अवचेतन रूप से लगे रहते हैं। बंडुरा एक सैनिक लिंडी इंग्लैंड की कहानी कहता है, जिसने अबू ग़रीब में इराकी कैदियों की यातना में भाग लिया था:

"एक मिलनसार युवती जिसका लक्ष्य हमेशा दूसरों को खुश करना था, [वह] कैदी दुर्व्यवहार कांड का सार्वजनिक चेहरा बन गई क्योंकि उसने कई तस्वीरें खिंचवाईं। इंग्लैंड जो बन गया था, उसे देखकर उसका परिवार और दोस्त हैरान रह गए: 'ऐसा वह नहीं है। ऐसा कुछ करना उसके स्वभाव में नहीं है। उसके शरीर में कोई दुर्भावनापूर्ण हड्डी नहीं है' (दाओ, 2004)।"

उसने जोर देकर कहा कि उसे कोई अपराधबोध महसूस नहीं हुआ क्योंकि वह "आदेशों का पालन" कर रही थी (उत्तरदायित्व का त्याग) और पूरे मामले को एक "दुखद प्रेम कहानी" के रूप में संक्षेपित किया (न्यूनीकरण)। यहाँ तक की सालों बाद, उसने दावा किया कि कैदियों को "सौदे का बेहतर अंत मिला" (लाभप्रद तुलना) और कहा कि उसे केवल एक ही बात का खेद है कि "[अमेरिकी] पक्ष के लोगों को [उसकी] एक तस्वीर पर बाहर आने के कारण खो रहा है" (दूसरे का अमानवीकरण). हालाँकि उसके दोस्तों और परिवार ने उसे एक अच्छे और अन्यथा सामान्य व्यक्ति के रूप में देखा था, लेकिन वह अत्यधिक और नीच अत्याचारों में भाग लेने में सक्षम थी क्योंकि वह उनके लिए तर्कसंगत औचित्य समझती थी।

"बुराई की तुच्छता" और आपराधिक उत्तरदायित्व

एक धारणा है कि तर्कसंगत बुराई में सचेत जागरूकता या जानबूझकर इरादे का अभाव है; यह केवल व्यावहारिक लक्ष्य-प्राप्ति का एक दुर्भाग्यपूर्ण पक्ष प्रभाव है और इसलिए, किसी तरह, कम स्पष्ट रूप से बुराई है।

जिम्मेदारी से तर्कसंगतता को अलग करने की यह प्रवृत्ति - साथ ही बुरे इरादे से - जो रॉन रोसेनबाम जैसे लोगों की ओर ले जाती है, के लेखक हिटलर को समझाते हुए, "बुराई की तुच्छता" के विचार को पूरी तरह से अस्वीकार करने के लिए। में में एक विवादात्मक प्रेक्षक, वह हन्ना अरेंड्ट की अवधारणा को कहते हैं "इनकार का एक परिष्कृत रूप [...] अपराध [प्रलय] से इनकार नहीं कर रहा है लेकिन अपराधियों की पूर्ण आपराधिकता से इनकार कर रहा है".

रोसेनबाम, जो जोरदार तरीके से दावा करता है बुराई में सचेत पसंद की भूमिका, मानता है कि "बुराई की तुच्छता" का तात्पर्य निष्क्रियता से है, और इसलिए यह एडोल्फ इचमैन जैसे नाजियों की आपराधिक एजेंसी को कम करता है। वह जोर देकर कहता है:

"[द होलोकॉस्ट] एक अपराध था जो पूरी तरह से जिम्मेदार, पूरी तरह से लगे हुए मनुष्यों द्वारा किया गया था, बिना सोचे-समझे ऑटोमेटन शफलिंग पेपर, इस बात से अनभिज्ञ कि वे अपराध कर रहे थे, केवल नियमितता और अनुशासन बनाए रखने के आदेशों को पूरा कर रहे थे ..."

लेकिन हन्ना Arendt खुद इससे असहमत नहीं होता; उसने तर्कसंगत प्रेरणाओं को निष्क्रिय अनभिज्ञता या आपराधिक एजेंसी की कमी के पर्याय के रूप में नहीं देखा। वास्तव में, उसकी बात ठीक इसके विपरीत थी - "बुराई की तुच्छता" यह है कि "बुरी मंशा" केवल परपीड़न के लिए परपीड़न नहीं है; बल्कि, यह एक है जानबूझकर पसंद अन्य लोगों के लिए तेजी से उच्च लागत पर अपने लक्ष्यों का पीछा करना।

आशय स्पेक्ट्रम के निचले सिरे पर, यह आत्म-संरक्षण वृत्ति के रूप में प्रकट हो सकता है; "अच्छे इरादे" वाले "अच्छे लोग" अन्याय के प्रति आंखें मूंद लेते हैं या अपनी नौकरी रखने और अपने परिवार को खिलाने के लिए आदेशों का पालन करते हैं। वे इस बेचैन करने वाले सच से खुद को बचाने के लिए आरामदायक भ्रम से चिपके रहते हैं: कि जब धक्का मारने की नौबत आएगी, तो वे खुद को बचाने के लिए दूसरे की बलि देंगे।

आत्म-संरक्षण, कम से कम, मनुष्य के लिए संभव सर्वोच्च प्राथमिकताओं में से एक है। जब हम क्राइसिस मोड में जाते हैं, तो यह किक करता है और अक्सर हमारे उच्चतम आध्यात्मिक आदर्शों को ओवरराइड करता है. इरादे स्पेक्ट्रम के निचले सिरे पर लोग दूसरों को तब तक नुकसान नहीं पहुंचाएंगे जब तक कि उनकी खुद की सर्वोच्च प्राथमिकताओं को खतरा न हो - और जब वे ऐसा करते हैं, तो वे यथासंभव कम भाग लेने की कोशिश करते हैं।

लेकिन एडॉल्फ इचमैन इस तरह का व्यक्ति नहीं था, और हन्ना अरेंड्ट यह जानती थी। जैसा कि रोसेनबाम सुझाव देते हैं, उन्होंने नरसंहार के काम को "प्यार" नहीं किया होगा; अधिक संभावना है, उन्होंने इसे अंत के साधन के रूप में ठंडेपन से देखा। लेकिन न तो वह "मूर्खतापूर्वक" आदेशों का पालन कर रहे थे। वह रसद को व्यवस्थित करने के लिए पूरी तरह से तैयार था - लाखों लोगों के खिलाफ भयानक अत्याचारों को सुविधाजनक बनाने के लिए - तुलनात्मक रूप से तुच्छ इनाम के बदले में कैरियर की सफलता। इस is आपराधिक एजेंसी की परिभाषा, की परिभाषा बुरी मंशा.

एडॉल्फ इचमैन और उनके जैसे अन्य लोगों को इरादे के स्पेक्ट्रम के उच्च अंत में प्लॉट किया जा सकता है, जहां तर्कसंगत बुराई परपीड़न की ओर धुंधली होने लगती है। यह वह जगह है जहाँ सहानुभूति अब जांच में स्वार्थ नहीं रखती है; यहाँ डार्क ट्रायड की तर्कसंगत, गणनात्मक बुराई और ठंडी नैतिक उदासीनता निहित है।

वाजिब, अमोरल एविल: द डार्क ट्रायड ऑफ़ पर्सनैलिटी

RSI डार्क ट्रायड तीन व्यक्तित्व लक्षणों के संग्रह को संदर्भित करता है - अहंकार, मनोरोग, तथा मेकियावेलियनिस्म - जो लोगों को उनके तर्कसंगत लक्ष्यों की खोज में स्वेच्छा से दूसरों का बलिदान करने के लिए प्रेरित करता है। इनमें से एक या अधिक लक्षणों वाले लोग गणनात्मक और चालाकी करने वाले होते हैं, उनमें सहानुभूति कम होती है, और/या उनमें पूरी तरह से नैतिक दिशासूचकता का अभाव हो सकता है। उनमें से एक हो सकता है क्लस्टर बी व्यक्तित्व विकार (असामाजिक, सीमा रेखा, हिस्टेरियन या नार्सिसिस्टिक), लेकिन वे अपेक्षाकृत "सामान्य" लोग भी हो सकते हैं जो नैदानिक ​​​​निदान को पूरा नहीं करेंगे।

इन लोगों की पहचान यह है कि नैतिक आदर्शों से इनका बहुत कम सरोकार है। उन्हें लाल रेखाओं को पार करना, दूसरों को धोखा देना या नुकसान पहुँचाना भी अच्छा लग सकता है। लेकिन दिन के अंत में, वे सच्चे दुखवादी नहीं होते; उनकी प्रेरणाएँ अभी भी इस अर्थ में "सामान्य" हैं कि वे लक्ष्य-उन्मुख और उपयोगितावादी हैं। दूसरों को नुकसान पहुँचाना ज्यादातर अंत का एक साधन है; लेकिन महत्वपूर्ण रूप से, यह एक ऐसा साधन है जिससे वे शर्माते नहीं हैं, और रणनीतिक और जटिल रूप से पूर्वचिंतन कर सकते हैं।

ये लोग काफी खतरनाक हो सकते हैं। वे अपने सच्चे इरादों को छिपाने के लिए अक्सर काफी चतुर होते हैं। वे आकर्षक हो सकते हैं, और सहानुभूति की कमी के बावजूद, दूसरों को पढ़ने में बहुत अच्छे हो सकते हैं। क्योंकि ये लोग अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए इतनी बड़ी लंबाई तक जाने को तैयार हैं, और क्योंकि वे अक्सर अधिकार रखते हैं वांछनीय नेतृत्व गुणवे, ऊँचे पदों पर पहुँचने की प्रवृत्ति रखते हैं में सामाजिक शक्ति पदानुक्रम। वो हैं उच्च अनुपात में पाया जाता है राजनीति, पत्रकारिता और मीडिया, व्यवसाय, चिकित्सा, और धन, शक्ति और प्रभाव से जुड़े अन्य व्यवसायों में।

यह जानना कठिन है कि समग्र रूप से ये व्यक्तित्व समाज में कितने प्रचलित हैं। मैकियावेलियनवाद को मापना विशेष रूप से कठिन है क्योंकि यह चालाकी भरे व्यवहार की विशेषता है। लेकिन क्योंकि डार्क ट्रायड व्यक्तित्व लक्षण एक स्पेक्ट्रम पर मौजूद होते हैं और अक्सर उपनैदानिक ​​होते हैं, प्रतिशत काफी अधिक हो सकता है।

अकेले क्लिनिकल नार्सिसिस्टिक पर्सनैलिटी डिसऑर्डर की व्यापकता का अनुमान लगाया गया है जितना अधिक 6 प्रतिशत% जनसंख्या की। सच्ची मनोरोगी की व्यापकता है 1-4.5 प्रतिशत% के बीच अनुमानित, परंतु कुछ शोध पता चलता है कि 25-30% प्रतिशत तक लोगों में एक या एक से अधिक मनोरोगी लक्षणों के उपनैदानिक ​​स्तर हो सकते हैं।

इरादे स्पेक्ट्रम के निचले सिरे पर लोगों से डार्क ट्रायड व्यक्तित्व वाले लोगों को क्या अलग करता है वे अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए कितनी दूर जाने को तैयार हैं. सहानुभूति की कमी - या कम से कम, इसे बंद करने में सक्षम होने के कारण - उन्हें अपनी स्वयं की तेजी से तुच्छ प्राथमिकताओं के बदले में दूसरों की उच्च प्राथमिकताओं का त्याग करने की अनुमति मिलती है। और यह गुण, वास्तव में, बुराई के वास्तविक सार का प्रतिनिधित्व कर सकता है, स्पेक्ट्रम के एक छोर पर अज्ञानता से दूसरे पर परपीड़न तक। इसे व्यक्तित्व के "डार्क कोर" या "डी-फैक्टर" के रूप में जाना जाता है।

डी-फैक्टर: बुराई का एक एकीकृत सिद्धांत 

जर्मनी और डेनमार्क के शोधकर्ताओं के एक समूह का दावा है व्यक्तित्व का "डार्क कोर" मानव "छाया" के पीछे एकीकृत सार है। उनका तर्क है कि "डार्क ट्रायड" लक्षण, साथ ही परपीड़न, नैतिक असंतोष, स्वार्थ, और मानव नास्तिकता के अन्य मुखौटे, सभी को "डी-फैक्टर" द्वारा समझाया गया है, जिसे वे निम्नानुसार परिभाषित करते हैं:

"डी की द्रव अवधारणा किसी की व्यक्तिगत उपयोगिता को अधिकतम करने की प्रवृत्ति में व्यक्तिगत अंतर को पकड़ती है - अवहेलना करना, स्वीकार करना, या पुरुषवादी रूप से दूसरों के लिए अयोग्यता को भड़काना - विश्वासों के साथ जो औचित्य के रूप में कार्य करते हैं।"

RSI डार्क कोर या डी-फैक्टर चरम व्यक्तित्व विकार, शुद्ध परपीड़न या "कार्टून खलनायक" मूलरूप, अज्ञानता सहित तर्कसंगत बुराई के पूरे स्पेक्ट्रम, और यहां तक ​​​​कि सबसे सौम्य, आत्म-सेवा व्यवहार के रोजमर्रा के उदाहरणों के लिए खाते:

"ध्यान दें, जिस हद तक डी में उच्च व्यक्ति दूसरों की अयोग्यता के बारे में चिंतित हैं, वह अलग-अलग हो सकता है […] जबकि डी में कुछ उच्च अपनी उपयोगिता को अधिकतम कर सकते हैं, यहां तक ​​कि अन्य लोगों के लिए नकारात्मक परिणामों को ध्यान में रखते हुए भी [अज्ञानता], दूसरों को पता हो सकता है - लेकिन इससे पीछे नहीं हटे - अन्य लोगों पर थोपी गई अयोग्यता, और फिर भी अन्य लोग वास्तव में अपने लिए तत्काल उपयोगिता प्राप्त कर सकते हैं (जैसे, आनंद) अन्य लोगों पर थोपी गई अयोग्यता से [परपीड़न]."

डी-फैक्टर बुराई की विविध अभिव्यक्तियों को एकजुट करता है, उन्हें एक सामान्य, मानवीय कारण के कार्य के रूप में समझाता है। यह बुराई को न केवल एक मनोवैज्ञानिक विपथन या व्यक्तित्व विचित्रता के रूप में समझाता है, बल्कि एक प्राथमिकता वाले स्पेक्ट्रम के चरम छोर के रूप में समझाता है जिसे आमतौर पर सहानुभूति द्वारा जांच में रखा जाता है। यह मापता है कि कोई व्यक्ति अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए दूसरों की प्राथमिकताओं का त्याग करने के लिए किस हद तक तैयार है। पीड़ित इसे अन्यायपूर्ण या "बुराई" भी मानता है।

लेकिन एक और तत्व है जिसे मैं इसमें जोड़ूंगा, और वह है जिसे रॉय बॉमिस्टर "परिमाण अंतर" कहते हैं। वह लिखता है:

"बुराई के बारे में एक केंद्रीय तथ्य अपराधी और पीड़ित के लिए अधिनियम के महत्व के बीच विसंगति है। इसे कहा जा सकता है परिमाण अंतराल. जो घटित होता है उसका महत्व अपराधी की तुलना में पीड़ित के लिए लगभग हमेशा बहुत अधिक होता है [...] अपराधी के लिए, यह अक्सर बहुत छोटी बात होती है।"

बुराई के अध्ययन में सबसे कठिन प्रश्नों में से एक "पीड़ितों" और "अपराधियों" के बीच अंतर करना है। अक्सर परस्पर विरोधी इच्छाओं और लक्ष्यों वाले व्यक्तियों की दुनिया में, यह कुछ हद तक अपरिहार्य है कि हम दूसरों की प्राथमिकताओं का त्याग करेंगे - खासकर जब उनकी उपयोगिता हमें उत्तेजित करती है अनुपयोगिता बदले में। इसलिए, दूसरों की उपयोगिता पर अपनी उपयोगिता को प्राथमिकता देना स्वाभाविक रूप से स्वार्थी या असामाजिक नहीं हो सकता है। लेकिन हमें रेखा कहां खींचनी चाहिए?

सभी प्राथमिकताओं को समान नहीं बनाया जाता है, और सभी पीड़ित वास्तव में पीड़ित नहीं होते हैं; उदाहरण के लिए, ट्रांसवोमन जो सेक्स करने के अधिकार पर जोर देते हैं समलैंगिकों के साथ महिलाओं की यौन स्वायत्तता के ऊपर अपनी स्वयं की भूमिका निभाने वाली कल्पनाओं को प्राथमिकता दें। इस प्रकार वे मांग करते हैं कि दूसरे अविश्वसनीय रूप से त्याग करें उच्च प्राथमिकताओं को तुलनात्मक रूप से संतुष्ट करने के लिए नगण्य अपनी-अपनी प्राथमिकताएँ। हालांकि वे शिकार की भूमिका निभाते हैं, लेकिन वे सच्चे दबंग हैं।

एक साझा वास्तविकता में जहां व्यक्तियों की प्राथमिकताएं संघर्ष के लिए बाध्य हैं, शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का अर्थ है किसी प्रकार के पदानुक्रम पर बातचीत करना, एक ऐसी प्रणाली जिसके द्वारा कुछ प्राथमिकताएं और लक्ष्य दूसरों को रास्ता देते हैं। सामान्य तौर पर, एक व्यक्ति के लिए निम्न प्राथमिकताओं को दूसरे के लिए उच्च प्राथमिकताओं का स्थान लेना चाहिए।

लेकिन यह एक व्यक्तिपरक और संबंधपरक प्रक्रिया है; यह पता लगाने का कोई वस्तुनिष्ठ तरीका नहीं है कि किसकी प्राथमिकता किसके ऊपर होनी चाहिए। यह दिल से एक कूटनीतिक, मूल्य-उन्मुख प्रश्न है जिसमें शामिल पक्षों के बीच आपसी सम्मान और समझ की आवश्यकता होती है। बुराई, एक अर्थ में, उन वार्ताओं के टूटने का प्रतिनिधित्व करती है; यह एक पक्ष द्वारा दूसरे के लक्ष्यों को कम करने और सक्रिय रूप से अपने अधीन करने का एकतरफा निर्णय है।

यही कारण है कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता इतनी महत्वपूर्ण है। जब स्वतंत्रता शासन करती है, तो हम में से प्रत्येक वास्तविक समय में एक-दूसरे के साथ बातचीत करते समय अपनी प्राथमिकताओं को आगे बढ़ाने का प्रयास कर सकता है कि सीमाएं कहां खींची जाएं। स्वतंत्रता अनुकूलनशीलता, रचनात्मक समस्या-समाधान, और सूक्ष्म, व्यक्तिगत रूप से अनुरूप समाधानों की अनुमति देती है, इस संभावना को बढ़ाती है कि हर किसी को अपने लक्ष्यों का पीछा करने का मौका मिलता है।

एक स्वतंत्र समाज व्यापक, ऊपर से नीचे के निर्णय नहीं करता है कि किसकी प्राथमिकताओं को किसके स्थान पर रखना चाहिए; यह इस तरह का निर्णय नहीं है कि हमारे पास बनाने के लिए वस्तुनिष्ठ उपकरण हैं। इसके विपरीत, यह एक व्यक्तिपरक दार्शनिक प्रश्न है जिसे कभी भी निश्चित रूप से हल नहीं किया गया है (और संभवतः कभी नहीं होगा)।

शीर्ष-नीचे, केंद्रीकृत नियंत्रण अनिवार्य रूप से सभी प्राथमिकताओं को कम कर देता है - चाहे कितना भी महत्वपूर्ण हो - सबसे शक्तिशाली सामाजिक गुटों की मनमौजी सनक के लिए। अधिक से अधिक यह दार्शनिक अहंकार का निंदनीय प्रदर्शन है; कम से कम, यह एक शातिर, पशुवत भीड़ अत्याचार है। यह है, बिल्कुल, परिभाषा से, बुराई।

पिछले कुछ वर्षों में, हम में से बहुतों के साथ ठीक ऐसा ही हुआ है। समाज में शक्तिशाली ताकतों ने एकतरफा फैसला किया कि हमारी कई सर्वोच्च प्राथमिकताएं- खुद को और अपने परिवार को खिलाना, अनुभव करना सामाजिक संबंध, व्यायाम करना, पूजा करना और प्रकृति से जुड़ना - इनमें से कई चीजें हमारे स्वास्थ्य और यहां तक ​​कि जीवित रहने के लिए महत्वपूर्ण हैं - अचानक अब कोई फर्क नहीं पड़ा।

कोई बातचीत नहीं हुई। यह पता लगाने का कोई प्रयास नहीं किया गया था कि हम सभी कैसे प्राप्त कर सकते हैं जो हम चाहते हैं - रचनात्मक समाधान, जैसे ग्रेट बैरिंगटन घोषणा, तोड़-फोड़ और गाली-गलौज की गई। हमें बस इतना कहा गया था: आपकी प्राथमिकताएं त्यागने लायक हैं। और यह सब उस वायरस के ऊपर अधिकांश लोगों के जीवन को भी खतरा नहीं है.

सबसे अधिक संभावना है, यह बुराई अलग-अलग स्तरों पर और सामाजिक निकाय के विभिन्न क्षेत्रों में इरादे वाले स्पेक्ट्रम के लोगों द्वारा फैलाई गई थी। कुछ कायरता और अज्ञानता से प्रेरित थे। दूसरों को वास्तव में विश्वास था कि वे वही कर रहे हैं जो सही था। फिर भी अन्य लोग मनोरोगियों की गणना कर रहे थे और यहां तक ​​​​कि दुखवादी भी थे, जिन्हें परवाह नहीं है कि सत्ता, लाभ, आनंद और नियंत्रण की खोज में कौन पीड़ित है।

बुराई के बारे में सच्चाई सूक्ष्म है। यह एक जटिल अवधारणा है जो कई अलग-अलग तरीकों से प्रकट होती है। लेकिन अंतर्निहित यह एक समानता है, करुणा और सम्मान की कमी और प्राथमिकताओं के पदानुक्रम पर बातचीत करने में विफलता है कि प्यार करने वाले, सहानुभूतिपूर्ण मनुष्य रचनात्मक रूप से निर्माण करने के लिए काम करते हैं। यह सहयोग और कल्पना की विफलता है, साझा वास्तविकताओं के निर्माण में संलग्न होने और आम जमीन को पाटने में विफलता है। यह घृणित और दुखवादी, ठंडा और गणनात्मक हो सकता है, या यह केवल कायर और अज्ञानी हो सकता है; लेकिन यह उसी सार्वभौमिक मानवीय स्थान से आता है।

और शायद यह जानकर कि, जबकि यह दर्द को नहीं मिटाएगा, हमें इसकी छाया में कम शक्तिहीन महसूस करने में मदद करेगा, और हमें खड़े होने और इसका सामना करने के लिए साहस और उपकरण प्रदान करेगा।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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Author

  • हेली काइनफिन

    हेली काइनफिन एक लेखक और स्वतंत्र सामाजिक सिद्धांतकार हैं, जिनकी व्यवहारिक मनोविज्ञान की पृष्ठभूमि है। उसने विश्लेषणात्मक, कलात्मक और मिथक के दायरे को एकीकृत करने के अपने रास्ते को आगे बढ़ाने के लिए शिक्षा छोड़ दी। उसका काम सत्ता के इतिहास और सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की पड़ताल करता है।

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