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बच्चे उपहार हैं, परियोजनाएँ नहीं

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कुछ रात पहले मुझे संस्थापक शीला मैथ्यूज-गैलो द्वारा ब्राउनस्टोन सपर क्लब प्रस्तुति में भाग लेने का सौभाग्य मिला था। सक्षम बच्चा, एक संगठन जो हमारे बच्चों को - ज्यादातर लड़कों को - कथित व्यवहार संबंधी समस्याओं से उबरने और बेहतर शैक्षणिक परिणाम प्राप्त करने में मदद करने के नाम पर मनोदैहिक दवाएं देने की व्यापक प्रथा के खिलाफ लड़ता है। 

अपने भाषण में, उन्होंने बताया कि कैसे शिक्षक, परामर्शदाताओं के साथ काम करते हैं, जिन्होंने छात्रों के व्यवहार को चिकित्सकीय बनाने के लिए फार्मा-जनित अभियान में भाग लिया है, जिसे आमतौर पर "गैर-अनुपालक" या शिक्षकों के लिए चुनौतीपूर्ण माना जाता है, प्रभावी ढंग से माता-पिता को अपने बच्चों को लंबे समय तक चलने के लिए मजबूर करते हैं। - बहुत ही कम उम्र में व्यक्तित्व बदलने वाली दवाओं के उपयोगकर्ता, जिसका अर्थ उन अद्वितीय संवेदी क्षमताओं तक पहुंच को विकृत करना या खोना है, जिनके साथ प्रत्येक बच्चा पैदा होता है और जो कई मायनों में उनके अनूठे तरीके का निर्माण करते हैं। दुनिया को समझना, और इसलिए उसमें अभिनय करना। 

उन्होंने इन दवाओं और इन्हें लेने वालों के एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक वर्ग में गंभीर रूप से हिंसक व्यवहार के बीच कई स्पष्ट संबंधों के बारे में भी बात की, और सरकार, फार्मा के साथ मिलकर काम करते हुए, किसी भी जानकारी को दबाने के लिए काफी हद तक चली गई है। विश्लेषकों को एक बार और सभी के लिए यह निर्धारित करने की अनुमति दें कि क्या वास्तव में, इन आकर्षक फार्मास्यूटिकल्स की खपत और उन्हें लेने वाले बच्चों के हिंसक कार्यों के बीच कोई कारणात्मक संबंध है। 

उन्होंने कई कानूनी और नौकरशाही लड़ाइयों का विवरण साझा करते हुए अपनी बात समाप्त की, जो उन्होंने और उनके साथी मामा-भालू ने छेड़ी थीं, जिससे हम सभी को नशीली दवाओं के समर्थन में जबरदस्ती के कई रूपों के खिलाफ सतर्क रहने के लिए प्रोत्साहित किया गया, जो अब प्रभावी रूप से संस्थागत जीवन में शामिल हो गए हैं। हमारे स्कूल. 

जैसे ही मैं सभा से घर चला, मेरे विचार उथल-पुथल में थे। एक ओर, मुझे ऊर्जावान और आभारी दोनों महसूस हुआ कि शीला जैसे बहादुर और सिद्धांतवादी लोग हमारे युवाओं की गरिमा और स्वायत्तता की रक्षा के लिए काम कर रहे हैं। और मुझे एक बार फिर हमारी संस्कृति में इतने सारे कथित प्रबुद्ध लोगों के जीवन, विशेष रूप से युवा जीवन की बहुमूल्यता के प्रति संवेदनहीनता की याद आ गई। 

हालाँकि, उसी समय, मैं खुद से यह पूछने से खुद को नहीं रोक सका - जैसा कि मैंने हमेशा ऐसा करने पर जोर दिया है जब साथी नागरिक हमारी संस्कृति में अवैध नशीले पदार्थों की समस्या को हमारी अपनी समस्या के बजाय विदेशी दवा उत्पादकों और तस्करों की चर्चा में बदलने की कोशिश करते हैं। वे जो बेच रहे हैं उसके प्रति उत्साह - क्यों हममें से बहुत से लोग शैक्षिक और चिकित्सा "प्राधिकरणों" के मंत्रालयों को इतनी आसानी से सौंप देते हैं, जिनके पास हमारे बच्चों को उभरने में मदद करने की अद्भुत और कभी-कभी कठिन प्रक्रिया की गहरी और अनिवार्य रूप से सत्तावादी समझ होती है। एक खुशहाल और उत्पादक वयस्कता का अनुमान लगाने वाली चीज़ में। 

क्या ऐसा हो सकता है कि हम जटिल मानवीय समस्याओं के प्रति उनके नियंत्रण-उन्मुख, समस्या-प्रतिक्रिया-समाधान दृष्टिकोण के अनुरूप हों, जितना हम स्वीकार करना चाहते हैं? 

मेरा पहला बच्चा ग्रेजुएट स्कूल में था। जब खबर आई कि मैं पिता बनूंगा, मैं 30 साल का था, अपेक्षाकृत नए रिश्ते में, 700 डॉलर प्रति माह के टीए वजीफे पर जीवन यापन कर रहा था, और बैंक में कोई पैसा नहीं था, मेरा मतलब शून्य था। यह कहना कि मैं चिंतित था, एक अतिशयोक्ति होगी। 

तनाव के समय में, मैं अक्सर अपना उत्साह बनाए रखने के लिए खुद को बार-बार याद करता हुआ पाता हूँ। लेकिन, जैसे ही मैंने अपनी नई वास्तविकता को देखा, मुझे सांत्वना देने वाला कोई नहीं मिला। 

यानी, जब तक कि मेरे विभाग के दयालु सदस्यों में से एक, एक क्रस्टी गैलिशियन् जो क्यूबा में पले-बढ़े थे और फिदेल कास्त्रो के साथ पढ़े थे, उन्होंने एक दिन मुझे हॉल में रोका और कहा, "टॉम, क्या आप एस्पाना में रहते हैं?" लॉस बेब्स नसेन कॉन ऊना बर्रा डे पैन डेबाजो डेल ब्रेज़ो”। ("टॉम, क्या आप जानते हैं कि स्पेन में वे क्या कहते हैं? सभी बच्चे अपनी बांहों के नीचे रोटी लेकर पैदा होते हैं")। 

जैसे-जैसे जन्म का समय नजदीक आया, मेरे भाई ने, जो आमतौर पर दार्शनिकता या नैतिक घोषणाओं का आदी नहीं था, मुझे एक और मोती प्रदान किया: "माता-पिता के रूप में आपका पहला काम अपने बच्चों का आनंद लेना है"। 

मानो या न मानो, इन दो कथनों ने उस घटना के प्रति मेरे दृष्टिकोण को पूरी तरह से बदल दिया जो मेरे जीवन में घटित होने वाली थी, और वास्तव में, एक पिता होने का क्या मतलब है, इसकी मेरी पूरी समझ बदल गई। 

प्रत्येक अपने-अपने तरीके से, मेरे दो बुजुर्ग मुझे बता रहे थे (या वे थे।) याद दिलाता मुझे न my बच्चे आंशिक रूप से ही थे my बच्चे; अर्थात्, वे मुझे एक महत्वपूर्ण शक्ति और अपनी पूरी नियति के साथ सौंपेंगे, और परिणामस्वरूप, मेरा काम जरूरी नहीं था साँचे में ढालना उन्हें, बल्कि उनके अंतर्निहित उपहारों और झुकावों को समझने और स्वीकार करने का प्रयास करना चाहिए, और उन गुणों को ध्यान में रखते हुए उन्हें शांति और उत्पादकता (हालांकि परिभाषित) में रहने में मदद करने के तरीके ढूंढने चाहिए। 

इन दो सरल सूत्रों पर मेरे बार-बार ध्यान करने के लिए धन्यवाद, मैं यहाँ तक आया बुनियादी अस्तित्वगत फिटनेस का अनुमान लगाएं प्रकृति द्वारा मेरे पास भेजे गए बच्चों में से, और वे, दुनिया के अपने करीबी अवलोकनों के माध्यम से, जीवित रहने की कला सीखेंगे, और यदि भाग्यशाली रहे, तो आंतरिक संतुष्टि की एक स्वस्थ खुराक प्राप्त करेंगे। 

मैं गलत हो सकता हूं, लेकिन ऐसा लगता है कि यह कई माता-पिता की बिल्कुल विपरीत धारणा है - कि उनके बच्चों को बिना इस दुनिया में जन्म दिया गया है। आवश्यक क्षमता अपने स्वयं के उपहारों की एक सूची बनाने और इस बारे में सोचने के लिए कि बदलती परिस्थितियों के अनुकूल उनका सर्वोत्तम उपयोग कैसे किया जाए - जो नशीली दवाओं के अभियान को सक्षम बनाता है जिसके खिलाफ शीला मैथ्यूज-गैलो और अन्य लोग बहुत बहादुरी से लड़ रहे हैं। 

हम इस जगह पर कैसे पहुँचे जहाँ बहुत से माता-पिता अपने बच्चों की अस्तित्व संबंधी क्षमता पर इस हद तक अविश्वास करते हैं कि वे उन्हें नशीली दवाएँ देने को तैयार हैं, और इस तरह उनके अस्तित्व के आवश्यक तत्वों को इससे पहले कि उन्हें वास्तव में शामिल होने का अवसर मिले, सुन्न कर दिया जाता है। आत्म-खोज और अनुकूलन की वह प्रक्रिया जो एक परिपक्व व्यक्ति बनने के मूल में निहित है? 

मुझे संदेह है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे बच्चे अचानक अतीत की तुलना में कम प्रतिभाशाली और सक्षम हो गए हैं। 

बल्कि, मुझे लगता है कि इसका बहुत अधिक संबंध इस बात से है कि हम माता-पिता ने अपने आस-पास की दुनिया को देखने और उस पर प्रतिक्रिया करने के लिए कैसे चुना है, या हमें प्रशिक्षित किया गया है। 

धर्मनिरपेक्षता, जिस प्रकार की अब हमारी संस्कृति में प्रबल है, ने दुनिया में कई प्रगति की है और कई लोगों को लिपिक शक्तियों और उनके राजनीतिक सहयोगियों द्वारा दुर्व्यवहार के अच्छी तरह से प्रलेखित इतिहास से मुक्त किया है। 

लेकिन जब, एक मानसिकता के रूप में, इसे प्रभावी ढंग से खारिज करने की बात आती है संभावना हमारे दैनिक जीवन की तात्कालिक भौतिक और अवधारणात्मक वास्तविकताओं के पीछे या उससे परे अलौकिक शक्तियों का एक समूह हो सकता है, तो हम कुछ बहुत महत्वपूर्ण खो देते हैं: प्रत्येक व्यक्ति की अंतर्निहित गरिमा में विश्वास। 

पश्चिमी संस्कृति में मानवीय गरिमा का विचार अविभाज्य रूप से इस अवधारणा से जुड़ा हुआ है इमागो देइ; अर्थात्, यह विश्वास कि हम सभी मनुष्य किसी न किसी तरह से पहले से मौजूद शक्ति के व्यक्तिगत प्रतिबिंब हैं जिनकी विशाल और प्रोटीन प्रकृति इसे पूरी तरह से समझने की हमारी सीमित क्षमता से परे है। ऐसा होने पर, इसका तात्पर्य यह है कि हमें स्वाभाविक रूप से हमारे बीच में इसके कथित मानव अवतारों से पहले नियंत्रण और हेरफेर के विपरीत श्रद्धा और विनम्रता की मुद्रा अपनानी चाहिए। 

यह विचार, जिसे उच्च मध्य युग में थॉमस एक्विनास और अन्य लोगों द्वारा स्पष्ट रूप से धार्मिक शब्दों में व्यक्त किया गया था, 18 में कांट द्वारा कुछ अधिक धर्मनिरपेक्ष-लगने वाली भाषा में बचाव किया गया था।th सदी जब उन्होंने कहा: “उद्देश्य के दायरे में, हर चीज़ की या तो एक कीमत होती है या एक गरिमा। जिस चीज़ की कीमत होती है उसे उसके समकक्ष किसी अन्य चीज़ से भी बदला जा सकता है; दूसरी ओर, जो सभी कीमतों से ऊपर उठाया गया है, जिसका कोई समकक्ष नहीं है, उसकी एक गरिमा है।

यह स्वीकार करते हुए कि मनुष्य लगातार व्यावहारिक लक्ष्यों की प्राप्ति में खुद को और दूसरों को सहायता प्रदान करता है, उनका सुझाव है कि उनके मूल्य को उनकी गरिमा के नुकसान के बिना ऐसे कार्यों के योग तक कम नहीं किया जा सकता है, ऐसा माना जाता है कि यह चीज़ मनुष्य को ऊपर उठाती है। शेष सृष्टि.

हाल ही में लिखी गई एक पुस्तक में, जर्मन-कोरियाई दार्शनिक ब्युंग चुल हान ने भी इसी तरह की बात कही है, जब उन्होंने हमारे "प्रदर्शन-संचालित समाज" की आलोचना की है, जिसके बारे में उनका तर्क है कि इसने हमसे "निष्क्रियता की भावना छीन ली है, जो कि अक्षमता नहीं है, इनकार नहीं है, न ही केवल गतिविधि की अनुपस्थिति है, बल्कि अपने आप में एक क्षमता है," जिसका "अपना तर्क है, अपनी भाषा है, सामयिकता है, वास्तुकला है, भव्यता है - यहां तक ​​कि अपना जादू भी है।"

वह मानव बने रहने की कुंजी के रूप में खाने और आश्रय पाने के लिए जिन प्रक्रियाओं में संलग्न होते हैं, उनके मापदंडों के बाहर प्रतिबिंब और रचनात्मकता के लिए समय देखता है। “विराम या झिझक के क्षणों के बिना, अभिनय अंध क्रिया और प्रतिक्रिया में बदल जाता है। शांति के बिना, एक नई बर्बरता उभरती है। मौन बातचीत को गहरा बनाता है. शांति के बिना, कोई संगीत नहीं है - केवल ध्वनि और शोर है। खेल सुंदरता का सार है. जब जीवन उत्तेजना-प्रतिक्रिया और लक्ष्य-क्रिया के नियम का पालन करता है, तो यह शुद्ध अस्तित्व में बदल जाता है: नग्न जैविक जीवन। 

क्या यह वास्तव में "उत्तेजना-प्रतिक्रिया और लक्ष्य-क्रिया" के प्रति हमारी उन्मादी भक्ति है - जो हमारे अधिकांश बच्चों की अंतर्निहित भव्यता और क्षमता के लिए "रुकने, देखने और सुनने" की सामान्यीकृत विफलता से पैदा हुई है - जिसने हमें इसके लिए उत्तरदायी बनाया है। बिग फार्मा का सायरन गीत और हमारे स्कूलों में इसके अक्सर अर्ध-जागरूक दूत? 

क्या ऐसा हो सकता है कि अगर हमें भगवान की संतान के रूप में अपनी संतानों की अंतर्निहित संसाधनशीलता पर विचार करने के लिए थोड़ा और समय देना पड़े, तो हम यह सुनिश्चित करने के बारे में थोड़ा कम चिंतित हो सकते हैं कि वे हमारी संस्कृति की भौतिक "सफलता" की स्पष्ट रूप से स्पटरिंग मशीन में एक हिस्सा बन जाएं। और इस प्रकार "उसे दवा दो वरना वह कभी सफल नहीं होगा" प्रकट रूप से अच्छे अर्थ वाले अधिकारियों की विनती के सामने झुकने के लिए कम इच्छुक होंगे? 

ऐसा प्रतीत होता है कि कम से कम ये विचार करने योग्य प्रश्न हैं। 



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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Author

  • थॉमस हैरिंगटन

    थॉमस हैरिंगटन, वरिष्ठ ब्राउनस्टोन विद्वान और ब्राउनस्टोन फेलो, हार्टफोर्ड, सीटी में ट्रिनिटी कॉलेज में हिस्पैनिक अध्ययन के प्रोफेसर एमेरिटस हैं, जहां उन्होंने 24 वर्षों तक पढ़ाया। उनका शोध राष्ट्रीय पहचान और समकालीन कैटलन संस्कृति के इबेरियन आंदोलनों पर है। उनके निबंध यहां प्रकाशित होते हैं प्रकाश की खोज में शब्द।

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