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लॉकडाउन और जनादेश के काले दुःस्वप्न के शुरू होने के पांच साल से अधिक समय बाद भी हम अभी भी सबसे बुनियादी सवाल पूछ रहे हैं।
यह सब कैसे हुआ? हम इसे दोबारा होने से कैसे रोक सकते हैं?
बेशक, बीच के वर्षों में हमें काफी स्पष्टता मिली है। उदाहरण के लिए, अब हम जानते हैं कि जो कुछ हुआ वह वास्तव में कोई जन स्वास्थ्य प्रतिक्रिया नहीं थी, बल्कि हमारी सेना और खुफिया एजेंसियां जन स्वास्थ्य को एक कठपुतली की तरह इस्तेमाल कर रही थीं। जैसा कि डेबी लर्मन ने कहा है। वर्णन करता है in डीप स्टेट वायरल हो गया:
मुझे पता चला कि अमेरिका में कोविड महामारी से निपटने की प्रतिक्रिया एचएचएस, सीडीसी या किसी अन्य सार्वजनिक स्वास्थ्य निकाय द्वारा संचालित कोई सार्वजनिक स्वास्थ्य प्रतिक्रिया नहीं थी। बल्कि, यह पेंटागन, राष्ट्रीय सुरक्षा परिषद और होमलैंड सुरक्षा विभाग द्वारा संचालित एक जैव-रक्षा/आतंकवाद-विरोधी प्रतिक्रिया थी।
संक्षेप में, डीप स्टेट को यह चिंता सता रही थी कि उनके द्वारा बनाया गया वायरस उस प्रयोगशाला से लीक हो गया है, जिसे वे वित्त पोषित कर रहे थे, इसलिए उन्होंने इस तरह प्रतिक्रिया व्यक्त की, जैसे कि हम पर कोई जैव युद्ध का हमला हो रहा हो, और उन्होंने ऐसी योजनाएं क्रियान्वित कीं, जिनमें कभी परीक्षण न किए गए mRNA प्लेटफार्म की तैनाती भी शामिल थी, जो कि ऐसे परिदृश्य में उनकी लंबे समय से अपेक्षित प्रतिक्रिया थी।
मेरी ओर से लॉकडाउन का विरोध करने वाला पहला ओप-एड अप्रैल 2020 में, मैंने देखा कि लॉकडाउन के तर्क में परिणामवादी तर्क का एक बहुत ही निम्न-स्तरीय रूप काम कर रहा था। बाद में मैंने इन विचारों पर विस्तार से in ब्राउनस्टोन जर्नल. हालाँकि, उस समय मुझे लगा कि हम जिस चीज़ का सामना कर रहे हैं, वह सिर्फ़ अनियंत्रित सार्वजनिक स्वास्थ्य "विशेषज्ञों" का मामला है। लेरमन और अन्य लोगों ने जो खुलासे किए हैं, वे कुओमो के "अगर इससे सिर्फ़ एक जान बचती है" वाले कथन से कहीं ज़्यादा गहरे परिणामवाद को उजागर करते हैं।
मेरा मन अंधकारमय और डायस्टोपियन वीडियो गेम की ओर मुड़ जाता है द्वार, जिसे मैंने कई साल पहले खेला था, जिसकी कहानी एक दुष्ट एआई पर केंद्रित है जो अनिच्छुक मानव परीक्षण विषयों पर प्रयोग करके "विज्ञान" करना चाहता है, जिनके अस्तित्व की कोई चिंता नहीं है। इस खेल का अंतिम गीत इसे आसानी से इस तरह से ढाला जा सकता है कि हमारी सरकार ने राष्ट्रीय रक्षा के नाम पर हमारे साथ जो किया, वह सही हो:
यह एक विजय थी
मैं यहाँ एक नोट लिख रहा हूँ, “बहुत बड़ी सफलता”
मेरी संतुष्टि को व्यक्त करना कठिन है
एपर्चर विज्ञान
जो हमें करना चाहिए हम करते है, क्योंकि हम कर सकते हैं
हम सब की भलाई के लिए, सिवाय उनके जो मर चुके हैं
लेकिन हर गलती पर रोने का कोई मतलब नहीं है
आप बस तब तक कोशिश करते रहें जब तक आपका केक खत्म न हो जाए
और विज्ञान पूरा हो जाता है, और आप एक शानदार बंदूक बना लेते हैं
उन लोगों के लिए जो अभी भी जीवित हैं
हमारे अपराधियों को मूंछें घुमाने वाले खलनायक के रूप में खारिज करना आकर्षक होगा, जिन्हें नैतिकता की ज़रा भी परवाह नहीं। इसके बजाय, मैं यह कहना चाहूँगा कि वास्तविकता कहीं अधिक अंधकारमय है। ये लोग अपने दोषपूर्ण नैतिक ढाँचों के स्वाभाविक परिणामों का अनुसरण कर रहे थे, जो केवल अपने अपेक्षित वैज्ञानिक परिणामों पर केंद्रित थे।
उनके मन में, जैव युद्ध एक पूर्वनिर्धारित भविष्य का परिणाम है, और जोखिम भरे प्रयोग, यहाँ तक कि पूरी आबादी पर भी, अल्पकालिक लागत की परवाह किए बिना, भविष्य में संभावित अच्छे परिणामों के कारण उचित हैं। ये लोग बुरे हैं, इसलिए नहीं कि उनके पास नैतिक ढाँचे का अभाव है, बल्कि इसलिए कि वे एक ऐसे नैतिक ढाँचे से काम करते हैं जो स्वयं बुरा है।
लॉकडाउन और जनादेश के खिलाफ हमारे कई सहयोगी इस अंतर को समझ नहीं पा रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे एक बिल्कुल अलग और असंगत नैतिक ढाँचे से काम करते हैं, जो ज़्यादातर नियमों और कर्तव्यों पर आधारित होता है, न कि परिणामों पर। उदाहरण के लिए, "सूचित सहमति" या "शारीरिक स्वायत्तता" जैसे सिद्धांतों का स्पष्ट उल्लंघन कई लोगों के लिए यह बिल्कुल स्पष्ट कर देता है कि जो हुआ वह नहीं होना चाहिए था। जो लोग ऐसे सिद्धांतों पर दृढ़ता से अड़े रहते हैं, उन्हें उस व्यक्ति के आंतरिक एकालाप की कल्पना करने में कठिनाई होती है जो "साध्य ही साधनों को उचित ठहराता है" के तर्क के पक्ष में पूर्ण नैतिक नियमों को अस्वीकार करता है।
यहाँ वास्तव में जो चल रहा है वह कर्तव्यवादी नैतिकता और परिणामवादी नैतिकता के प्रतिस्पर्धी नैतिक दर्शनों के बीच एक लंबे समय से चली आ रही दार्शनिक बहस है। इसलिए यह समीक्षा करना उपयोगी होगा कि आधुनिक विचार इस बहस तक कैसे पहुँचा, और यह स्वीकार करना होगा कि हमें जिन उत्तरों की आवश्यकता है, वे ठीक उसी में मिलते हैं जो आधुनिकता ने प्राचीन और मध्यकालीन विचारों से पीछे छोड़ा है।
विलियम ऑफ ओकहम (1287-1349) का नामवाद
वाक्यांश के बावजूद “व्यापम का उस्तरा"लोकप्रिय प्रसिद्धि का उनका सबसे बड़ा दावा होने के बावजूद, ओकहम को जिस चीज़ के लिए जाना जाना चाहिए, वह है नाममात्रवाद के पक्ष में शैक्षिक यथार्थवाद को अस्वीकार करने का उनका क्रांतिकारी कदम। प्लेटो और अरस्तू के विचारों में निहित, यथार्थवादी का मानना है कि सार या रूप मानव मन या व्यक्तिगत उदाहरणों से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।
उदाहरण के लिए, एक "वृक्षत्व" होता है जो किसी भी विशिष्ट वृक्ष से स्वतंत्र होता है। यह "वृक्षत्व" हमें किसी भी वृक्ष को वृक्ष के रूप में पहचानने की अनुमति देता है। नामवादी इसे अस्वीकार करते हुए कहते हैं कि हम मनुष्य अपनी ही बनाई हुई मानसिक रचना से वृक्ष नाम देते हैं। हाल के वर्षों में "वैक्सीन" शब्द की परिभाषा में किए गए आमूल-चूल परिवर्तन इस बात का एक उत्कृष्ट उदाहरण हैं कि हमारे समकालीन विमर्श में नामवाद कितना प्रमुख है।
नैतिक दर्शन के संदर्भ में, नाममात्रवादी इस बात पर ज़ोर देते हैं कि अच्छाई का कोई सार नहीं है जिसके आधार पर कोई कार्य अच्छा या बुरा हो। इसके बजाय, ईसाई नाममात्रवादी सभी अच्छाई या बुराई को ईश्वर की इच्छा में, जो कि एक विधि-निर्माता के रूप में उसकी भूमिका है, निहित करता है। कोई चीज़ पाप इसलिए है क्योंकि ईश्वर ने ऐसा कहा है, न कि उस कार्य में किसी अंतर्निहित कारण से।
अपनी कार के मालिक के मैनुअल की मिसाल लें तो, इसके अस्तित्व और विषय-वस्तु की व्याख्या करने के दो संभावित तरीके हैं। आप इसे अपनी कार के निर्माताओं की समझदारी के रूप में देख सकते हैं कि उचित संचालन के लिए क्या करना चाहिए, या आप इसे निर्माता के वकीलों द्वारा दिए गए आदेशों की एक श्रृंखला के रूप में देख सकते हैं, जो वारंटी का सम्मान करने के लिए ज़रूरी हैं। आपकी कार के संबंध में, चीज़ों को देखने के दोनों ही नज़रिए सत्य हैं।
लेकिन ईश्वर के नियम (और प्राकृतिक नैतिक नियम, जो ईश्वर के नियम में तर्क की भागीदारी है) के संबंध में, सृष्टिकर्ता को मनमाने ढंग से आदेश देने वाला मानना, थॉमस एक्विनास के उस सुंदर विवरण से एक बड़ा विचलन है जिसमें उन्होंने सद्गुण और नियम को मानव विकास की सेवा में परस्पर जुड़े होने की बात कही थी। नामवाद उस सृष्टिकर्ता की छवि को अस्वीकार करता है जो यह बताता है कि हमारे लिए क्या अच्छा है, और इसके स्थान पर एक ऐसे सृष्टिकर्ता को स्थापित करता है जो आदेश देता है और उनका पालन किए जाने की अपेक्षा करता है।
ओकहम के नाममात्रवादी प्रभाव के तहत, कैथोलिक नैतिक विचार सद्गुणों के अध्ययन से अलग हो गया और एक निश्चित रूप से कानूनी दिशा में चला गया, एक ऐसा मोड़ जिसने मार्टिन लूथर के विद्रोह के लिए मंच तैयार किया।
आधुनिक युग की बात करें तो यथार्थवाद और सार को नकारने से डेविड ह्यूम (1711-1776) के इस कथन को बल मिला कि कोई भी व्यक्ति वास्तविकता से कोई निष्कर्ष नहीं निकाल सकता। चाहिए एक से है. "मानव स्वभाव" के सार और उसके उद्देश्यों (टेलीओलॉजी) के संदर्भ के बिना, वास्तविकता के हमारे अनुभव के माध्यम से ईश्वर के नियम को जानने का साधन पूरी तरह से समाप्त हो जाता है। जो कुछ बचता है वह है स्वयं मानवीय तर्क।
कर्तव्यशास्त्र, श्रेणीबद्ध आदेश और इमैनुएल कांट (1724-1804)
कांट के अधिक गहन सारांश के लिए, मैं पीटर क्रीफ्ट की अनुशंसा करता हूँ उसका इलाज आधुनिक विचारकों में से एक के रूप में जिन्होंने "अविश्वास के स्तंभ" के रूप में कार्य किया। हमारे उद्देश्यों के लिए, वह तत्वमीमांसा और सृष्टि के माध्यम से ईश्वर के ज्ञान को पूरी तरह से अस्वीकार करने के बाद, बाध्यकारी नैतिक नियमों की अवधारणा को बचाने के लिए आधुनिकता में सर्वोत्तम प्रयास का प्रतिनिधित्व करते हैं।
आध्यात्मिक "शुद्ध तर्क" के विपरीत, उनका तर्क है कि "व्यावहारिक तर्क" हमें यह समझने में मदद करता है कि एक निश्चित अनिवार्यता है जो सभी तर्कसंगत प्राणियों को बिना शर्त बाँधती है। हालाँकि, विडंबना यह है कि वे इस अनिवार्यता के कई सूत्र प्रस्तुत करते हैं। दो सबसे आम तौर पर उद्धृत सूत्र ये हैं:
- "केवल उस सिद्धांत के अनुसार कार्य करें जिसके द्वारा आप एक ही समय में यह इच्छा कर सकें कि यह एक सार्वभौमिक कानून बन जाए।"
- "इस तरह से कार्य करें कि आप मानवता के साथ व्यवहार करें, चाहे वह आपके अपने व्यक्तित्व में हो या किसी अन्य के व्यक्तित्व में, हमेशा एक साध्य के रूप में, कभी भी केवल एक साधन के रूप में नहीं।"
उसके नैतिक ढाँचे का फ़ायदा यह है कि यह समझना आसान हो जाता है कि झूठ बोलना, धोखा देना, चोरी करना और हत्या करना हमेशा कर्तव्य के रूप में वर्जित क्यों माना जाता है। उसके ढाँचे की समस्याएँ तब सामने आने लगती हैं जब वह इन "पूर्ण कर्तव्यों" के विपरीत, प्रेम, दया और दान जैसी चीज़ों को "अपूर्ण कर्तव्यों" के रूप में शामिल करने की कोशिश करता है।
संक्षेप में, आपका कर्तव्य है कि आप कुछ समय के लिए गरीबों को दें, लेकिन हर समय नहीं। (कल्पना की जा सकती है कि अच्छे सामरी के दृष्टांत में एक आदर्श कांटियन जोड़ा गया है, जो इस बात से आश्वस्त है कि उसने उस दिन पहले ही अपना अपूर्ण कर्तव्य पूरा कर लिया था।)
सरल नियम भी आत्म-प्रवंचना की भरपूर गुंजाइश रखते हैं। उदाहरण के लिए, देखिए कि कैसे तथाकथित स्वतंत्रतावादियों ने तथाकथित "अआक्रामकता सिद्धांत" को लोगों को उनके घरों में बंद करने और उन्हें जीन थेरेपी का इंजेक्शन लगाने के लिए मजबूर करने के औचित्य में बदल दिया।
अंत में, और सबसे ज़्यादा चिंताजनक बात यह है कि हमारे कार्यों के परिणामों का मूल्यांकन कांट के नैतिक विश्लेषण में कोई स्थान नहीं रखता। यहाँ तक कि वे इस लैटिन कहावत का भी समर्थन करते हुए उद्धरण देते हैं, "फ़िएट यूस्टिटिया, एट पेरीट मुंडस” (न्याय हो और संसार नष्ट हो जाए)।
जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873) और परिणामवाद
वास्तव में, मैकियावेली संभवतः परिणामवाद की प्रणाली के प्रवर्तक हैं, लेकिन चूँकि उनका नाम एक अपमानजनक शब्द बन गया है, इसलिए समकालीन चिंतन में इसके निरंतर प्रभाव के स्रोत के रूप में "साध्य ही साधनों को उचित ठहराते हैं" के सबसे तर्कसंगत सूत्रीकरण को श्रेय देना बेहतर होगा। इसलिए हम जॉन स्टुअर्ट मिल के विचारों की ओर मुड़ते हैं।
मिल का नैतिक ढाँचा शुरू में बहुत सरल है: कोई भी कार्य तभी सही है जब वह अधिकतम लोगों के लिए अधिकतम सुख प्रदान करे। यह उनकी विशेषता है कि वे सुख की परिभाषा संबंधी समस्या को समझते हैं और उच्च सुखों और निम्न सुखों के बीच अंतर की अनुमति देते हैं, ताकि पूरी तरह से आधारहीन सुखवाद का सुझाव न दिया जाए। वे सामान्य नियमों की भी अनुमति देते हैं जो समय के साथ सर्वोत्तम परिणाम उत्पन्न करते हैं, जैसे झूठ न बोलना।
जो कोई भी कांट के ढांचे को अच्छे परिणामों के प्रति चिंता की कमी के कारण परेशान करने वाला पाता है, वह मिल के ढांचे के आकर्षण को समझ सकता है।
ऐसी नैतिक व्यवस्था की स्पष्ट समस्या इसकी अतिशय भोलापन है। हम मनुष्य अपने कार्यों के परिणामों का बहुत अच्छा आकलन नहीं कर पाते, और हम अक्सर ऐसी चीज़ें चुनते हैं जिनके बारे में हमें लगता है कि वे हमें और दूसरों को खुश करेंगी, लेकिन हम उन्हें असफल होते देखते हैं। अर्थशास्त्रियों के बारे में एक चुटकुला याद आता है, जो हमेशा उपयोगिता को अधिकतम करने की बात करते हैं: अगर हम दुनिया के हर अर्थशास्त्री को आमने-सामने बिठा दें, तो भी वे किसी नतीजे पर नहीं पहुँचेंगे।
बहुत से लोग तब तक स्वप्नदर्शी होते हैं जब तक कि वास्तव में स्वप्नलोक का निर्माण करने का समय नहीं आ जाता।
अंततः, खुशी का सर्वोत्तम स्वरूप क्या है, इस विषय पर कोई भी चर्चा हमें असहज रूप से अरस्तू की अवधारणा की ओर वापस ले जाएगी। eudaimonia या एक्विनास की आनंदमयी बातों पर चर्चा।
ओकहम इतिहास में एक भयानक ग़लत मोड़ साबित होता है, और हमारे द्वारा सद्गुणी नैतिकता का परित्याग एक त्रासदी साबित होता है। हमारी मानवता का एक सार है, और सद्गुणी जीवन उस सार का एक हिस्सा है। आइए संक्षेप में चार प्रमुख सद्गुणों पर विचार करें और देखें कि कैसे उनका अभाव उन भयानक वर्षों का कारण बना जिनसे हम गुज़रे हैं।
सद्गुण की ओर लौटें
चूँकि अब हम अपने स्कूलों में इन्हें अक्सर नहीं पढ़ाते हैं, इसलिए परामर्श करना उपयोगी है। कैथोलिक चर्च के धर्मशिक्षा का संग्रह सामान्य रूप से सद्गुणों और विशेष रूप से प्रमुख सद्गुणों की संक्षिप्त परिभाषाओं के लिए:
377. सद्गुण क्या है?
सद्गुण अच्छा करने की आदत और दृढ़ इच्छाशक्ति है। "सद्गुणी जीवन का लक्ष्य ईश्वर के समान बनना है" (निस्सा के संत ग्रेगरी)। मानवीय सद्गुण और धार्मिक सद्गुण होते हैं।
378. मानवीय गुण क्या हैं?
मानवीय सद्गुण बुद्धि और इच्छाशक्ति की स्वाभाविक और स्थायी पूर्णताएँ हैं जो हमारे कार्यों को नियंत्रित करती हैं, हमारी भावनाओं को नियंत्रित करती हैं, और तर्क और विश्वास के अनुसार हमारे आचरण का मार्गदर्शन करती हैं। ये नैतिक रूप से अच्छे कार्यों के दोहराव से अर्जित और सुदृढ़ होते हैं और ईश्वरीय कृपा से शुद्ध और उन्नत होते हैं।
379. प्रमुख मानवीय गुण क्या हैं?
प्रमुख मानवीय गुणों को प्रमुख गुण कहा जाता है, जिनके अंतर्गत अन्य सभी गुण आते हैं और जो एक सद्गुणी जीवन के आधार हैं। ये प्रमुख गुण हैं: विवेक, न्याय, धैर्य और संयम।
380. विवेक क्या है?
विवेक हमें हर परिस्थिति में अपने सच्चे हित को पहचानने और उसे प्राप्त करने के लिए सही साधन चुनने के लिए प्रेरित करता है। विवेक अन्य सद्गुणों के नियम और माप बताकर उनका मार्गदर्शन करता है।
381. न्याय क्या है?
न्याय का अर्थ है दूसरों को उनका हक़ देने की दृढ़ और निरंतर इच्छा। ईश्वर के प्रति न्याय को "धर्म का गुण" कहा जाता है।
382. धैर्य क्या है?
धैर्य कठिनाइयों में दृढ़ता और अच्छे कार्यों में निरंतर प्रयास सुनिश्चित करता है। यह किसी उचित उद्देश्य के लिए अपने जीवन का बलिदान करने की क्षमता तक भी पहुँचता है।
383. संयम क्या है?
संयम सुखों के आकर्षण को नियंत्रित करता है, सहज प्रवृत्ति पर इच्छाशक्ति की प्रभुता सुनिश्चित करता है, तथा सृजित वस्तुओं के उपयोग में संतुलन प्रदान करता है।
तो, 2020 में क्या हुआ? सरकार, व्यापार और शिक्षा जगत के अपराधी, जो धन, शक्ति और प्रतिष्ठा की चाह में असंयमित थे, सब कुछ नष्ट करने को तैयार थे ताकि वे इतिहास के सबसे बड़े धन हस्तांतरण से लाभ उठा सकें।
जो लोग बेहतर जानते थे, उनमें साहस की कमी थी और उन्होंने कायरता के कारण वही किया जो उन्हें पता था कि गलत है। मज़दूरों को अपने परिवारों के लिए भोजन कमाने की क्षमता से अन्यायपूर्ण रूप से वंचित किया गया, बच्चों को बचपन से ही वंचित किया गया, और यहाँ तक कि ईश्वर से भी उनकी उचित पूजा छीन ली गई। अंततः, और सबसे बुरी बात यह है कि विवेक नष्ट हो गया क्योंकि हमने ऐसी रणनीतियाँ अपना लीं जिनके बारे में हमारा 2019 का व्यक्तित्व जानता था कि वे काम नहीं करेंगी।
इसके अलावा, चूँकि सद्गुण (और उनके विपरीत अवगुण) आदतें हैं, इसलिए हममें से लगभग सभी अपने आप से भी बदतर हो गए हैं। जब भी हममें खड़े होने का साहस नहीं होता, तो न केवल हमारा साहस कम होता जाता है, बल्कि हमारा संयम, न्याय और विवेक भी कम होता जाता है। यह आम कहानी कि कैसे कई लोग इस बात के दर्द को कम करने के लिए शराब और नशीले पदार्थों का सहारा लेते हैं कि इनमें कोई सद्गुण या खुशी नहीं है, इसी घटना का एक उदाहरण है। हमें नैतिक आघात पहुँचा है।
यहां तक कि जिन लोगों ने धैर्य के साथ काम किया, उन्होंने भी नैतिक क्षति के सबूत दिखाए हैं, जैसा कि मैंने कल के कई सहयोगियों को 2020 में अपने साहस का उपयोग अपने अभिमान के माध्यम से विनम्रता (और इसलिए संयम) में विफल होने के लिए किया है, जो न्याय के अपने झूठे संस्करण को वास्तविक न्याय के लिए प्रतिस्थापित करने के लिए तैयार हैं, और सभी विवेक को त्याग रहे हैं क्योंकि वे केवल यह बताना चाहते हैं कि वे कितने सही थे, वास्तव में भविष्य में ऐसा होने से रोकने के लिए आवश्यक परिवर्तनों के लिए काम करने के बारे में बिल्कुल भी नहीं सोचते हैं।
निष्कर्ष
सद्गुण नैतिकता के प्राचीन और मध्यकालीन नैतिक सिद्धांत के बारे में और भी बहुत कुछ लिखा जा सकता है, लेकिन मैं पाठक के लिए निम्नलिखित सरल विचार छोड़ता हूँ। आधुनिकता से उत्पन्न नैतिक चिंतन के दो प्रतिस्पर्धी तरीकों के बीच कोई सामंजस्य संभव नहीं है; कानून, कर्तव्य, इरादा और परिणाम, ये सभी वास्तव में मायने रखते हैं, और कर्तव्यवादी और परिणामवादी हमेशा एक-दूसरे से अलग बातें करते रहेंगे।
इसके बजाय, एक वैकल्पिक कहानी पर विचार करें। जो कुछ भी हुआ, वह अंततः इसलिए हुआ क्योंकि हम उसे रोकने के लिए पर्याप्त गुणी नहीं थे, क्योंकि वह हुआ था, इसलिए हममें से अधिकांश अब कम गुणी हैं, और इसे दोबारा होने से रोकने का एकमात्र तरीका यह है कि हम अपने अंदर और दूसरों में भी गुण विकसित करें।
आधुनिकता द्वारा परिकल्पित मात्र तर्कसंगतता पर्याप्त नहीं है।
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रेवरेंड जॉन एफ. नौगले बेवर काउंटी में सेंट ऑगस्टाइन पैरिश में पैरोचियल विकर हैं। बीएस, अर्थशास्त्र और गणित, सेंट विन्सेंट कॉलेज; एमए, दर्शनशास्त्र, डुक्सेन विश्वविद्यालय; एसटीबी, अमेरिका के कैथोलिक विश्वविद्यालय
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