धर्मनिरपेक्ष राज्य ने इन्क्विज़िशन का पुनः अविष्कार किया

मेरी पसंदीदा किताबों में से एक ग्राहम ग्रीन की ' द पावर एंड द ग्लोरी' है।

1930 के दशक में जब मेक्सिको अभी भी कैथोलिक चर्च पर अत्याचार कर रहा था (एक ऐसा अत्याचार जिसके लिए संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार ने सहमति व्यक्त की थी), उपन्यास एक अनाम "व्हिस्की पादरी" के जीवन का अनुसरण करता है, जो शराबी और एक नाजायज बेटी वाला व्यभिचारी होने के बावजूद, लोगों के लिए अवैध रूप से सेवा करना जारी रखता है, जबकि अन्य अधिक प्रतिष्ठित पादरी सरकार द्वारा दंड के डर से अपना मंत्रालय छोड़ चुके हैं।

व्हिस्की पादरी को उसके कर्तव्य बोध के कारण उसके विनाश की ओर आकर्षित किया जाता है, क्योंकि मृत्युशय्या पर लेटे हुए एक झूठ बोलने वाले जूडस जैसे व्यक्ति द्वारा उससे स्वीकारोक्ति के लिए अनुरोध किया जाता है। अपने संदेह के बावजूद, व्हिस्की पादरी जाता है और गिरफ्तार कर लिया जाता है। मृत्युदंड की सजा सुनाए जाने और उन पादरियों में से एक द्वारा स्वीकारोक्ति से इनकार किए जाने पर, जिन्होंने मंत्रालय छोड़ दिया था, हम व्हिस्की पादरी के विचारों को अंतिम बार देखते हैं, जिसे मैं साहित्य में सबसे मार्मिक पैराग्राफ मानता हूं:

वह कितना मूर्ख था जो सोचता था कि जब दूसरे भाग गए तो वह इतना मजबूत था कि रुक ​​सकता था। मैं कितना असंभव आदमी हूँ, उसने सोचा, और कितना बेकार हूँ। मैंने किसी के लिए कुछ नहीं किया। मैं तो बस कभी जीया ही नहीं होता। उसके माता-पिता मर चुके थे - जल्द ही वह याद भी नहीं रहेगा - शायद आखिरकार वह उस समय नरक से नहीं डरता था - यहाँ तक कि दर्द का डर भी पृष्ठभूमि में था। उसे केवल एक बहुत बड़ी निराशा महसूस हुई क्योंकि उसे बिना कुछ किए, खाली हाथ भगवान के पास जाना पड़ा। उस पल उसे लगा कि संत बनना बहुत आसान होता। इसके लिए बस थोड़े से आत्म-संयम और थोड़े साहस की आवश्यकता होती। उसे ऐसा महसूस हो रहा था जैसे कोई व्यक्ति किसी नियत स्थान पर कुछ सेकंड के अंतर से खुशी से चूक गया हो। अब वह जानता था कि अंत में केवल एक ही चीज़ मायने रखती है - संत बनना।

उपन्यास का अंत एक अन्य भगोड़े पादरी के आगमन के साथ होता है, तथा एक युवा लड़का, जो पहले संशयवादी था, व्हिस्की पादरी की शहादत से प्रेरित होकर, उसका उत्साहपूर्वक स्वागत करता है।

कई साल पहले, इस उपन्यास ने मुझे यह विश्वास दिलाया कि मैं अपने पापों के भारी अहसास के बावजूद सेमिनरी में प्रवेश कर सकता हूँ। 2020 में, हममें से जो लोग अत्याचारियों द्वारा मना किए जाने के बावजूद लोगों को संस्कार पहुँचाने की कोशिश कर रहे थे, वे निश्चित रूप से व्हिस्की पादरी द्वारा प्रदर्शित कर्तव्य की भावना से पहचान सकते थे। मैं एक पादरी को जानता हूँ जिसे नर्सिंग होम में एक महिला के लिए संस्कार लाने के लिए अपना कसाक उतारना पड़ा, जींस पहननी पड़ी और पोता होने का नाटक करना पड़ा।

इन सबमें विडंबना यह है कि चर्च के कुछ शक्तिशाली लोग इस उपन्यास को प्रतिबंधित पुस्तकों की सूची में शामिल करवाना चाहते थे। सौभाग्य से ऐसा नहीं हुआ, और ग्रीन के इस संघर्ष के विवरण में अधिनायकवाद से एक उपयोगी तुलना शामिल है:

वेस्टमिंस्टर के आर्कबिशप ने मुझे पवित्र कार्यालय से एक पत्र पढ़ा जिसमें मेरे उपन्यास की निंदा की गई थी क्योंकि यह "विरोधाभासी" था और "असाधारण परिस्थितियों से निपटता था।" चर्च के भीतर भी स्वतंत्रता की कीमत हमेशा सतर्क रहना है, लेकिन मुझे आश्चर्य है कि क्या कोई अधिनायकवादी राज्य...मेरे साथ इतना नरमी से पेश आता जब मैंने इस आधार पर पुस्तक को संशोधित करने से इनकार कर दिया कि कॉपीराइट मेरे प्रकाशकों के हाथों में था। कोई सार्वजनिक निंदा नहीं हुई, और मामले को उस शांतिपूर्ण विस्मृति में जाने दिया गया जिसे चर्च ने समझदारी से महत्वहीन मुद्दों के लिए सुरक्षित रखा है।

मैं यह सुझाव देना चाहूंगा कि किसी अनुयायी द्वारा उपभोग की जाने वाली सामग्री के प्रकार को सीमित करने के धार्मिक आवेग के उपयोग (और दुरुपयोग) को समझने से हमें सेंसरशिप की उस लहर को समझने में मदद मिल सकती है, जिसने पश्चिम में जोर पकड़ लिया है, विशेष रूप से 2020 में शुरू हुई घटना के संबंध में।

धर्म के एक कार्य के रूप में सेंसरशिप

कुछ पाठकों को यह जानकर आश्चर्य हो सकता है कि एक काल्पनिक रचना रोमन और यूनिवर्सल इनक्विजिशन की सर्वोच्च पवित्र मंडली का ध्यान आकर्षित कर सकती है। वास्तव में, चर्च ने हमेशा इस बात पर जोर दिया है कि कुछ रचनाएँ, यहाँ तक कि काल्पनिक रचनाएँ भी, आस्था या नैतिकता के लिए इतनी हानिकारक हो सकती हैं कि आस्थावानों को उन्हें पढ़ने से मना किया जाना चाहिए।

उदाहरण के लिए, यदि किसी रचना को धर्म का उपहास करने वाला, पदानुक्रम को भंग करने वाला, ईशनिंदा करने वाला या नैतिकता के लिए खतरनाक पाया जाता है, तो उसकी उचित निंदा की जाएगी। वास्तव में, चर्च द्वारा उपयोग की जाने वाली धार्मिक निंदा प्रणाली ने हमेशा निंदाओं को तीन समूहों में विभाजित किया है: “(1) अर्थ, या (2) अभिव्यक्ति, या (3) परिणाम।”

निंदा का पहला समूह उन प्रस्तावों से संबंधित है जिन्हें असत्य माना जाता है। दूसरे समूह में ऐसी चीजें शामिल हैं जो सत्य हो भी सकती हैं और नहीं भी, लेकिन अस्पष्ट या खराब तरीके से लिखी गई हैं जिससे किसी व्यक्ति को असत्य बातों पर विश्वास करने का जोखिम हो सकता है। अंत में, तीसरे समूह में, हमारे पास ऊपर बताई गई वे चीजें हैं जिन्हें सत्य, असत्य या यहां तक ​​कि काल्पनिक होने के बावजूद आस्था या नैतिकता के लिए हानिकारक माना जा सकता है।  

ध्यान दें कि धार्मिक सिद्धांतों पर आधारित कल्पना की निंदा करना एक समय अमेरिकी संस्कृति में बहुत लोकप्रिय था। मूवी निर्माता कैथोलिक लीजन ऑफ डिसेंसी से सी रेटिंग (निंदा) प्राप्त करने से बचने की कोशिश करते थे, और कैथोलिक हलकों के बाहर, मोशन पिक्चर प्रोड्यूसर्स एंड डिस्ट्रीब्यूटर्स ऑफ अमेरिका का गठन किया जाता था और हेस कोड को लागू किया जाता था। स्व-सेंसरशिप की प्रणाली इस भावना से उत्पन्न हुई कि अनौपचारिक धार्मिक सेंसरशिप औपचारिक संघीय सेंसरशिप से बेहतर थी।

ग्रीन की किताब पर लौटते हुए, एक समर्पित कैथोलिक को उनकी किताब के कथानक से असहजता क्यों हो सकती है, इसका कारण स्पष्ट है; इसमें चित्रित पुजारी पवित्र नहीं हैं। एक तरफ, हमारे पास एक पुजारी है जो नशे की लत और अनैतिकता से घिरा हुआ है और फिर भी संस्कार प्रदान करने के अपने अल्प प्रयासों में जारी है। दूसरी तरफ हमारे पास एक पुजारी है जिसका एकमात्र दोष उसकी कायरता है, पहले सरकार से संभावित दंड के संबंध में और फिर बाद में अपनी दबंग पत्नी के प्रति, जिसे उसने उस दंड से बचने के लिए ले लिया है। 

हालांकि, इससे पुस्तक की निंदा करने का कोई औचित्य सिद्ध नहीं होता। पुस्तक का नायक स्वीकार करता है कि संत बनकर वह अधिक प्रसन्न होता। अपने पापों के बावजूद, ईश्वर उसे अपने गिरजाघर की महिमा के लिए उपयोग करता है, जो स्पष्ट रूप से इस अंधकारमय क्षण में भी कायम रहेगा। यदि यह कहानी प्रतिबंधित किए जाने योग्य है, तो डच पादरी सेंट एंड्रयू वूटर्स की वास्तविक कहानी तो और भी अधिक योग्य है , जिनके शहादत से पहले अंतिम शब्द थे, "मैं हमेशा से व्यभिचारी था; मैं कभी विधर्मी नहीं था।"

मैं यह सुझाव देना चाहूँगा कि ग्रीन की पुस्तक के संबंध में अत्यधिक आलोचना करने की प्रवृत्ति संस्थागत अस्वस्थता का एक लक्षण थी। कई झूठी काली किंवदंतियों और पादरी वर्ग की कई नैतिक विफलताओं से त्रस्त होकर, जो सच थीं, पादरी वर्ग को केवल सतही और बहुपत्नीवादी तरीके से चित्रित करने की अनुमति देकर आम लोगों के कैथोलिक विश्वास की रक्षा करने की प्रवृत्ति उतनी ही समझ में आने वाली थी जितनी कि यह बेकार थी। 

दरअसल, 2008 में फिल लॉलर ने एक ऐसी किताब लिखी थी जो चर्च में इस घटना की व्याख्या और निंदा करने के साथ-साथ इसे दर्शाती भी थी: द फेथफुल डिपार्टेड: द कोलैप्स ऑफ बोस्टन्स कैथोलिक कल्चर । इस किताब में फिल ने दिखाया है कि संस्थागत भ्रष्टाचार यौन शोषण कांड से दशकों पहले से मौजूद था, और इसका एकमात्र वास्तविक समाधान यह है कि बिशप "सच बोलने की इच्छा दिखाएं - न कि अपनी प्रतिष्ठा बचाने या अपनी सार्वजनिक छवि को चमकाने के लिए, बल्कि सच्चाई बताने, विश्वासियों को एकजुट करने और सुसमाचार फैलाने के लिए।"

कम से कम एक मामले में, पुस्तक पर मिली प्रतिक्रिया से यही बात सिद्ध होती है। राष्ट्रीय तीर्थस्थल के बेसिलिका के रेक्टर ने पुस्तक को अपने बुकस्टोर से हटा दिया और पुस्तक विमोचन कार्यक्रम रद्द कर दिया , यह कहते हुए: "मुझे नहीं पता कि यह सुलह और मेल-मिलाप को बढ़ावा देती है या नहीं। मुझे लगता है कि इसने चर्च को मजबूत करने के बजाय उसे और अधिक तोड़ने में योगदान दिया है।"

फिल की प्रतिक्रिया से यह स्पष्ट हो जाता है कि यह निंदा करने का एक न्यायसंगत प्रयास नहीं बल्कि धार्मिक सत्ता का दुरुपयोग है: “यदि आपको कोई गंभीर स्वास्थ्य समस्या है, तो आप यह दिखावा करके उसे ठीक करने की उम्मीद नहीं कर सकते कि वह है ही नहीं। चर्च के साथ भी यही बात लागू होती है। यदि हमने इस घोटाले के मूल कारणों—यानी ' द फेथफुल डिपार्टेड' के तर्क—को संबोधित नहीं किया है , तो आप वास्तविक उपचार और पुनर्प्राप्ति की उम्मीद नहीं कर सकते।”

ग्रीन की पुस्तक की तरह, मैं यह देखता हूं कि केवल वही चर्च निंदा करने के लिए प्रेरित होगा जो संस्थागत संकट और बीमारी का सामना कर रहा हो।

शासन द्वारा सेंसरशिप की तुलना

मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि हमारी धर्मनिरपेक्ष सरकार ने धार्मिक निंदा की प्रणाली को या तो चुरा लिया है या अपने उद्देश्यों के लिए इसे नए सिरे से गढ़ा है। निम्नलिखित तीन शब्दों पर विचार करें , जो मेरी जानकारी के अनुसार लगभग 2022 के आसपास प्रमुखता से प्रयोग में आने लगे:

दुष्प्रचार: “जानबूझकर फैलाई गई झूठी या गलत जानकारी जिसका उद्देश्य लोगों को गुमराह करना और हेरफेर करना होता है, अक्सर पैसा कमाना, परेशानी पैदा करना या प्रभाव हासिल करना होता है।” यह धर्म-विरोधी संदेश फैलाने का कार्य है।

गलत सूचना: "झूठी, अधूरी, गलत/भ्रामक जानकारी या सामग्री के रूप में परिभाषित किया गया है जिसे आम तौर पर ऐसे लोगों द्वारा साझा किया जाता है जिन्हें यह एहसास नहीं होता कि यह झूठी या भ्रामक है।" ध्यान दें कि किसी चीज़ को गलत सूचना कहने के लिए उसका झूठा होना ज़रूरी नहीं है; अगर इसकी व्याख्या इस तरह से की जा सकती है कि यह किसी को विधर्म करने के लिए प्रेरित कर सकती है तो यह पर्याप्त है। इसलिए तथ्य-जांच का अस्तित्व है जो दावा करता है कि "संदर्भ की आवश्यकता है।"

गलत सूचना: "ऐसी सूचना को संदर्भित करता है जो सत्य पर आधारित होती है (हालाँकि इसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया जा सकता है या संदर्भ से बाहर प्रस्तुत किया जा सकता है) लेकिन इसे किसी विचार, व्यक्ति, संगठन, समूह, देश या अन्य इकाई पर हमला करने के इरादे से साझा किया जाता है।" यह वास्तव में भयावह शब्द है, क्योंकि ऐसी कोई भी चीज़ जो आपको सरकार, सत्ता में बैठे लोगों या आधिकारिक तौर पर जारी किए गए आख्यानों पर संदेह करने के लिए प्रेरित कर सकती है, उसे "दुर्भावनापूर्ण सूचना" के रूप में निंदा की जानी चाहिए। 

जब चर्च धार्मिक निंदा का सही तरीके से उपयोग करता है, तो प्रेरक चिंता आत्माओं की मुक्ति होती है; पुस्तकों या फिल्मों पर रोक लगाने का मतलब आस्था की हानि या गंभीर पाप करने के निकट अवसरों को सीमित करना था। जब चर्च धार्मिक निंदा का दुरुपयोग करता है, तो यह संस्था और उसके नेताओं की सार्वजनिक छवि की रक्षा के लिए होता है। ग्रीन और लॉलर की पुस्तकों को "दुर्भावनापूर्ण" होने के संदेह में रखकर, कुछ पादरी बाद में ऐसा कर रहे थे।

हालाँकि, सरकार कोई धर्म नहीं है। अपनी सरकार पर विश्वास करना मोक्षदायी नहीं है। सरकार को उस पर विश्वास करने का कोई अधिकार नहीं है; वास्तव में, संयुक्त राज्य अमेरिका के संस्थापक दस्तावेज़ में राज्य के प्रति संदेह का एक स्वस्थ स्तर है:

हम इन सत्यों को स्वयंसिद्ध मानते हैं, कि सभी मनुष्य समान बनाए गए हैं, कि उनका निर्माता उन्हें कुछ अविभाज्य अधिकार प्रदान करता है, कि इनमें जीवन, स्वतंत्रता और खुशी की खोज शामिल है। - कि इन अधिकारों को सुरक्षित करने के लिए, मनुष्यों के बीच सरकारें स्थापित की जाती हैं, जो शासितों की सहमति से अपनी उचित शक्तियाँ प्राप्त करती हैं, - कि जब भी सरकार का कोई भी रूप इन उद्देश्यों के लिए विनाशकारी हो जाता है, तो लोगों का अधिकार है कि वे इसे बदल दें या समाप्त कर दें, और नई सरकार की स्थापना करें, इसकी नींव ऐसे सिद्धांतों पर रखें और इसकी शक्तियों को ऐसे रूप में संगठित करें, जो उन्हें अपनी सुरक्षा और खुशी को प्रभावित करने की सबसे अधिक संभावना लगे। वास्तव में, विवेक यह तय करेगा कि लंबे समय से स्थापित सरकारों को हल्के और क्षणिक कारणों से नहीं बदला जाना चाहिए; और तदनुसार सभी अनुभव ने दिखाया है, कि मानव जाति उन रूपों को समाप्त करके खुद को सही करने की तुलना में, जब बुराइयाँ सहनीय होती हैं, तो पीड़ित होने के लिए अधिक इच्छुक होती हैं, जिनके वे आदी हैं। लेकिन जब लगातार एक ही उद्देश्य को पूरा करने के लिए किए जाने वाले दुरुपयोग और अतिक्रमणों का सिलसिला उन्हें पूर्ण निरंकुश शासन के अधीन करने की मंशा प्रकट करता है, तो यह उनका अधिकार है, यह उनका कर्तव्य है कि वे ऐसी सरकार को उखाड़ फेंकें, और अपनी भविष्य की सुरक्षा के लिए नए रक्षकों की व्यवस्था करें।

इसमें कोई शक नहीं कि ब्रिटिश सरकार स्वतंत्रता की घोषणा को "गलत जानकारी" बताकर सेंसर करना चाहती होगी, जिसे फेसबुक और लिंक्डइन से हटा दिया जाएगा!

हमें इस बात से बहुत भयभीत होना चाहिए कि हमारे नेता इस तरह से व्यवहार कर रहे हैं जैसे कि सरकार सच्चे धर्म की तरह एक आध्यात्मिक आवश्यकता है, जैसे कि उसमें विश्वास या भरोसा खोना सबसे बुरा संभव परिणाम है। हमारी सरकार की गतिविधियों का अत्यधिक वर्गीकरण ही काफी परेशान करने वाला है, लेकिन सेंसरशिप गतिविधियों के साथ, जिसे मार्क जुकरबर्ग ने भी स्वीकार किया है, अब यह पूरी तरह से स्पष्ट है कि नियंत्रण और सत्ता में बैठे लोग सक्रिय रूप से "शासित लोगों की सहमति" को नष्ट और दरकिनार कर रहे हैं। 

जब लोगों को पता ही नहीं कि डीसी में वास्तव में क्या हो रहा है तो उनके लिए सहमति देना असंभव है और उन्हें सूचित करने के किसी भी प्रयास पर रोक लगा दी जाती है।

ये अत्याचार और अतिक्रमण निरंकुशता की ओर अग्रसर हैं।

नये ट्रम्प प्रशासन के लिए एक चुनौती

संयुक्त राज्य अमेरिका की संघीय सरकार में विश्वास बहाल करने और उसे बनाए रखने का एकमात्र तरीका इसे खोने का जोखिम उठाना है। इसलिए, मैं आने वाले प्रशासन को निम्नलिखित अनचाही सलाह देता हूँ:

हर "गंदे रहस्य" को सार्वजनिक करें। अंधकार को दूर करने के लिए धूप का उपयोग करें। हर झूठ, हर अपराध, हर कवरअप का खुलासा किया जाना चाहिए। कैनेडी की हत्या से संबंधित दस्तावेज केवल एक शुरुआत होगी। कोविड के संबंध में खुफिया समुदाय द्वारा शामिल हर एक चीज को बिना किसी संशोधन के जारी करें। जितना अधिक आपका अंतर्मन आपको बताता है कि इसे जारी करना चौंकाने वाला होगा, उतना ही इसे तुरंत उजागर करने की आवश्यकता है!

हमारी सरकार बहुत लम्बे समय से एक बीमार संस्थागत संस्कृति वाले धर्म की तरह व्यवहार कर रही है और ऐसी सेंसरशिप में लगी हुई है, जिसकी कल्पना इन्क्विजिशन ने अपने सबसे बुरे दिनों में ही की होगी।

परिणामस्वरूप, हमारे नए नेताओं और नियुक्त लोगों को फिल लॉलर की सलाह की और भी अधिक आवश्यकता है: "बात करने की इच्छा प्रदर्शित करें - न कि [अपनी] स्थिति की रक्षा करने या [अपनी] सार्वजनिक छवि चमकाने के लिए!"