"अब समय आ गया है कि सभी अमेरिकी और मीडिया इस तथ्य को स्वीकार करें कि हिंसा और हत्या उन लोगों को, जिनसे आप असहमत हैं, दिन-प्रतिदिन, वर्ष-दर-वर्ष, सबसे घृणित और घृणित तरीके से शैतान बताने का दुखद परिणाम है।"
-डोनाल्ड ट्रम्प.
मैंने कभी नहीं सोचा था कि राजनीतिक संचार के संयम के बारे में एक लेख लिखा जाएगा जिसकी शुरुआत डोनाल्ड ट्रम्प के एक उद्धरण से होगी।
लेकिन हम यहाँ हैं।
मैंने चार्ली किर्क की हत्या की खबर सिएटल के एक अस्पताल के रिसेप्शन रूम में बैठकर, एक प्रक्रिया का इंतज़ार करते हुए देखी। यह भयानक शीर्षक पढ़कर मेरी साँसें थम सी गईं।
एक-दो मिनट बाद एक जोड़ा अंदर आया, दोनों ही अधेड़ उम्र के थे। महिला अपने फ़ोन पर नज़र गड़ाए हुए थी, उसने भी अभी-अभी समाचार देखा था। उसने अपने साथी की ओर मुड़कर उसे बताया कि उस "बेकार" आदमी का क्या हुआ, जिसके विचारों का उसने इस तरह से व्यंग्य किया था कि मैं उसे दोहराऊँगा नहीं क्योंकि व्यंग्य में चार्ली के बारे में कुछ नहीं, बल्कि उसके बारे में बहुत कुछ कहा गया था।
उसे ऐसा करते हुए सुनकर मेरा पेट मचल उठा। उस औरत को पता ही नहीं था कि मैं उसकी आवाज़ सुन सकता हूँ। मैं उसके आस-पास नहीं रहना चाहता था और न ही उसे चुनौती देकर अस्पताल में कोई तमाशा खड़ा करना चाहता था, इसलिए मैं वहाँ से उठकर चला गया।
जैसे ही मैंने ऐसा किया, एक नर्स मुस्कुराती हुई अंदर आई और मुझे ढूँढ़ने लगी। मुझे उसकी बातें सुनने में एक पल और काफ़ी ध्यान लगाना पड़ा, क्योंकि मैं अभी भी यह समझ नहीं पा रही थी कि उस महिला जैसी इंसान के साथ एक देश, एक शहर, एक कमरा साझा करने का क्या मतलब होता है, जो लोगों की देखभाल के लिए बनी एक जगह में इतनी सहजता से अपनी नफ़रत बयान कर रही थी।
मैं उस एहसास से छुटकारा नहीं पा सका। बेहोशी की दवा से जब मैं होश में आया, तब भी वह एहसास मेरे साथ था।
घर आते हुए, मुझे लगभग एक साल पहले की एक छोटी सी घटना याद आ गई। मैं रेक्जाविक हवाई अड्डे के रनवे पर खड़े एक विमान से टर्मिनल बिल्डिंग की ओर जा रही बस में था। मेरे बगल में बैठी अमेरिकी महिला बहुत बातूनी थी। उसने ट्रंप के बारे में कुछ कहा। मैंने बिना किसी प्रतिबद्धता के, विनम्रता से जवाब दिया। मुझे या मेरे विचारों को न जानते हुए, उसने मुस्कुराते हुए मुझसे यह कहना बिल्कुल ठीक समझा कि उसे उम्मीद है कि अगला हमलावर उसे देख नहीं पाएगा। मैंने उसे अपनी घृणा दिखाई।
ये किस्से इसलिए महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ये महिलाएं लाखों में से दो हैं, जो एक गहन और व्यापक सांस्कृतिक घटना का प्रतिनिधित्व करती हैं।
दो साल पहले, मैंने अंग्रेज़ी-भाषी दुनिया के एक प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में पीएचडी कार्यक्रम में दाखिला लिया। मेरा विभाग विश्लेषणात्मक दर्शनशास्त्र पढ़ाता है, और मेरा काम ज्ञानमीमांसा के पूरी तरह से गैर-राजनीतिक क्षेत्र में है।
मेरे दूसरे सेमेस्टर की शुरुआत में, विभाग के एक परिचित, जो मुझसे कहीं आगे अपनी डॉक्टरेट की पढ़ाई कर रहे थे, ने मुझसे संपर्क करके सुझाव दिया कि मैं निकट भविष्य में कैंपस में न आऊँ। मैं उन्हें मैथ्यू कहूँगा। वह मुझे बताना चाहते थे कि उन्हें मेरे "खिलाफ बहिष्कार अभियान में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया गया है।"
मैंने मैथ्यू से पूछा कि इस अभियान में कौन-कौन शामिल था और आखिर इसकी प्रेरणा क्या थी। उसने मुझे बताया कि जहाँ तक उसे पता है, इस अभियान में मेरे प्रोग्राम के लगभग सभी डॉक्टरेट छात्र शामिल थे, और इसकी वजह नौ साल पहले लिखे मेरे एक लेख का एक खास वाक्य था। उसने मुझे उस लेख को इंटरनेट से हटाने की सलाह दी।
मैंने बरसों से वह लेख नहीं पढ़ा था, इसलिए मैंने उसे पढ़ा, बस यह देखने के लिए कि क्या अब मुझे लगता है कि मैंने कुछ अस्वीकार्य या झूठ कहा है। बेशक, मैंने ऐसा नहीं किया था। इसलिए, मैंने मैथ्यू को जानकारी के लिए धन्यवाद दिया और उससे कहा कि मुझमें इतनी ईमानदारी है कि मैं एक ऐसे लेख को हटा नहीं सकता जो मेरे लिखते समय सच था और आज भी सच है। वह समझ गया, लेकिन अपनी सलाह पर अड़ा रहा कि मुझे अगले सेमेस्टर में कैंपस नहीं आना चाहिए। क्यों? क्योंकि ये बहिष्कृत छात्र, उसने कहा, मेरे लिए मुसीबत खड़ी करने के मौके तलाश रहे थे।
मैंने उनके सुझाव के अनुसार ही किया, केवल दूर से ही सेमिनारों में भाग लिया। मैंने विश्वविद्यालय के किसी भी कर्मचारी से इस बारे में तब तक बात नहीं की, जब तक कि तीन-चार महीने बाद, मेरे पर्यवेक्षक ने मुझे विभाग में किसी काम में शामिल होने का सुझाव नहीं दिया। मुझे उन्हें बताना पड़ा कि ऐसा करना क्यों मुश्किल होगा और इसके क्या परिणाम हो सकते हैं। प्रोफ़ेसर ने मुझे गंभीरता से लिया और मुझे मैथ्यू (जिसकी पहचान मैंने उजागर नहीं की थी) से पूछने को कहा कि क्या वह मेरे खिलाफ अभियान के बारे में अपनी जानकारी उसके साथ साझा करेगा। मेरे प्रोफ़ेसर ने बताया कि इससे वह उचित कार्रवाई करने की बेहतर स्थिति में होगा।
तदनुसार, मैंने मैथ्यू से संपर्क किया और पूछा कि क्या वह मेरे प्रोफ़ेसर से मिलकर अपनी जानकारी गोपनीय रूप से साझा कर सकता है ताकि सही लोग सही तरीके से इस मामले को समझ सकें। मैथ्यू ने मुझसे कहा कि वह इस बारे में सोचेगा, लेकिन उस समय वह अपनी पहचान बताने का जोखिम उठाने के लिए तैयार नहीं था, चाहे वह गोपनीय रूप से ही क्यों न हो। उसकी समस्या यह थी कि छात्रसंघ में वह अकेला व्यक्ति था जो मेरे प्रति इतनी सहानुभूति रखता था कि वह मुझसे बात कर सके। नहीं वह इस अभियान का हिस्सा थे।
इसलिए, उन्होंने तर्क दिया कि अगर कोई कार्रवाई की गई, तो वे अगले विभाग के अवांछित व्यक्ति बन जाएँगे। अपनी डॉक्टरेट की पढ़ाई पूरी करने के करीब होने के कारण, वे ऐसा जोखिम नहीं उठा सकते थे। संक्षेप में, छात्रों के एक समूह द्वारा अपने किसी साथी के साथ किए गए व्यवहार के बारे में सिर्फ़ सच बताने से उनका शैक्षणिक जीवन शुरू होने से पहले ही ख़तरे में पड़ जाएगा।
मैथ्यू को यह श्रेय दिया जाना चाहिए कि उसने जैसा वादा किया था वैसा ही किया और इसके बारे में सोचा: कुछ महीने बाद, उसने सही काम करने का फैसला किया और मेरे प्रोफेसर से मुलाकात की।
मैथ्यू की राजनीति काफ़ी हद तक वामपंथी है – और, जैसा कि मैंने और उन्होंने चर्चा की, वह पूरी तरह से उन सभी लोगों के साथ राजनीतिक रूप से जुड़े हुए थे जो मुझे बहिष्कृत कर रहे थे। हालाँकि, समय के साथ, वह इस बात से बहुत परेशान हो गए थे कि उनके वामपंथी साथी मेरे साथ कितना "फ़ासीवादी" (उनके शब्द) व्यवहार करते थे। दूसरी ओर, उन्होंने यह भी बताया कि मैं, जिनसे वह राजनीतिक रूप से असहमत थे, हमेशा उनके और किसी भी अन्य व्यक्ति के साथ पारस्परिक खुलेपन और सत्य की खोज की भावना से आपसी हित के मुद्दों पर चर्चा करने के लिए तैयार रहता था।
मैं मैथ्यू की तरफ़ से पक्के तौर पर तो नहीं बोल सकता, लेकिन मुझे शक है कि जिस वजह से उसने मेरे प्रोफ़ेसर से बात करने के लिए खुद को तैयार किया, वह यह जानकर हुई असहमति थी कि जिन लोगों की राजनीति से वह सहमत था, वे सिर्फ़ एक असहमति के कारण किसी को (सामाजिक और शैक्षणिक रूप से) नुकसान पहुँचाना चाहते थे। और यह कितना बेतुका है कि दर्शनशास्त्र विभाग, सभी स्थानों में से!
मैं यह व्यक्तिगत कहानी अब (पहली बार) केवल इसलिए बता पा रहा हूँ क्योंकि मैथ्यू ने अपनी डिग्री प्राप्त कर ली है और उसे एक विदेशी भूमि पर बहुत दूर एक स्थान प्राप्त हो गया है: वहाँ पर भूत भगाने वाले उसे कोई नुकसान नहीं पहुँचा सकते।
क्या मेरे साथ जो कुछ हुआ, उसका मेरे दत्तक देश में हुई अनेकों हत्याओं के प्रयासों और वास्तविक राजनीतिक हत्याओं के प्रति लाखों लोगों की प्रसन्नता या कम से कम उनकी उदासीनता से कोई लेना-देना है?
मुझे लगता है कि ऐसा ही है।
इन सभी कहानियों में जो बात समान है वह है मनोविकृति जिनसे असहमत हों उन्हें चोट पहुँचाने की प्रवृत्ति।
हममें से जो लोग पहले के समय को याद करने के लिए पर्याप्त उम्र के हैं, उन्हें ये "जागृत" समय अलग लगता है क्योंकि हमने कभी राजनीतिक विमर्श में चोट पहुंचाने की प्रवृत्ति को प्रकट होते नहीं देखा। उस समय, जियो और जीने दो, पश्चिमी राजनीति को सक्षम बनाने वाली मूलभूत धारणा थी। आज, बहुत से लोगों के लिए, यह नहीं है: सचमुच, राजनीति लाखों लोगों के लिए, जियो और मरने दो बन गई है। अस्पताल के रिसेप्शन रूम में महिला की, हवाई अड्डे की बस में महिला की यही ईमानदार भावना है, और वे आज खुद को एक ऐसी संस्कृति में पाते हैं जिसमें यह भावना खुले तौर पर और आसानी से व्यक्त की जा सकती है। इसी तरह (हालांकि निश्चित रूप से डिग्री में नहीं), मेरे विभाग के छात्र एक ऐसी संस्कृति में काम कर रहे हैं, जहां एक ऐसे संस्थान में एक व्यक्ति के खिलाफ संगठित होना, जिसमें उसने भाग लेने का हर अधिकार अर्जित किया है, लगता है कि इसके लिए सोचने के लिए रुकने की कोई आवश्यकता नहीं है
तथा कि समस्या यही है। बात इतनी नहीं है कि अपने विरोधियों को चोट पहुँचाने की मनोविकृति वृत्ति मौजूद: यह है कि यह बन गया है सामान्यीकृत; यह बन गया है स्वीकार किए जाते हैं। लोग बिना किसी डर या शर्म के अपनी बात कहते हैं। यह इतना सामान्य और स्वीकार्य है कि इसने हमारी आबादी के एक बड़े हिस्से में सबसे बुनियादी और पहले सर्वव्यापी नैतिक भावनाओं को दफना दिया है।
कि यह एकल घटना - एक जिनसे असहमत हों उन्हें चोट पहुँचाने की प्रवृत्ति - है अनिवार्य शर्त हमें क्या तकलीफ है यह लिखित रूप में स्पष्ट हो जाता है।
तो फिर इसे लिखने की जहमत क्यों उठानी?
क्योंकि इस हफ़्ते एक आदमी की इसी वजह से मौत हो गई। तो इस हफ़्ते, हम इस सहज प्रवृत्ति का मतलब क्या है; यह क्या पैदा करती है; और आख़िरकार यह हमें कहाँ ले जाती है, इसका सामना कर रहे हैं।
इसे सरलतम और संक्षिप्ततम अभिव्यक्ति में व्यक्त करना, इसे उसके सभी रूपों में देखने के लिए एक पूर्वापेक्षा है, चाहे वह कहीं भी प्रचलित हो, चाहे वह किसी भी राजनीतिक दृष्टिकोण से जुड़ा हो। आठ शब्द उतने ही सरल और संक्षिप्त हैं जितना मैं उन्हें बना सकता हूँ। ये आठ शब्द उन लोगों में अंतर करते हैं जो जीते हैं और जीने देते हैं, और उन लोगों में जो जीते हैं और मरने देते हैं। इसलिए, ये हमें उन लोगों में अंतर करने में मदद कर सकते हैं जिनके साथ हम राजनीतिक संस्कृति साझा कर सकते हैं और जिनके साथ नहीं।
मुझे हमेशा से उन लोगों पर संदेह रहा है जो व्यक्तियों के हिंसक और दुर्भावनापूर्ण कार्यों (और सभी कार्य, अंततः व्यक्तियों के ही कार्य होते हैं) के लिए अपने राजनीतिक या सांस्कृतिक विरोधियों पर उन कार्यों के लिए कथित तौर पर "वातावरण बनाने" का आरोप लगाने की कोशिश करते हैं। दुनिया इससे कहीं ज़्यादा जटिल है। मुझे हमेशा लगता था कि ऐसे आरोप स्वयं ध्रुवीकरण और विभाजन के जानबूझकर किए गए कृत्य हैं, ठीक उसी तरह जैसे आरोप लगाने वाला अपने विरोधियों पर थोपता है: एक तरह का नकली, पाखंडी नैतिकतावाद।
लेकिन आज पश्चिम में एक स्पष्ट तथ्य का सामना किया जाना चाहिए।
असहमत लोगों को चोट पहुँचाने की इच्छा एक विलक्षण मनोवैज्ञानिक, नैतिक और रोगात्मक घटना है। जिस तरह यह चार्ली के हत्यारे द्वारा स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, उसी तरह यह उन लोगों द्वारा भी प्रकट होती है जो उम्मीद जताते हैं कि ऐसी हिंसा होगी (जैसे रेक्जाविक हवाई अड्डे पर महिला), जो इस बात पर संतोष जताते हैं कि ऐसी हिंसा हुई है (जैसे अस्पताल में महिला और आज सोशल मीडिया पर उसके जैसे लाखों लोग), या जो अपने समुदाय के किसी ऐसे व्यक्ति को, जिसके साथ उनकी राजनीतिक असहमति है, जितना हो सके उतना सीमित नुकसान पहुँचाते हैं।
अन्य समयों और स्थानों में, राजनीतिक हत्याएँ सांस्कृतिक विसंगतियों के रूप में हुई हैं, जो स्पष्ट रूप से युगबोध या ऐतिहासिक क्षण को प्रतिबिंबित नहीं करतीं, और निश्चित रूप से आबादी के एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक द्वारा अनुमोदित नहीं होतीं। लेकिन चार्ली की हत्या ऐसा नहीं लगता। इसके विपरीत, यह एक मनोविकृति वृत्ति का प्रत्यक्ष प्रकटीकरण प्रतीत होता है, जो अब पर्याप्त रूप से आश्चर्यचकित नहीं करती या जहाँ भी प्रकट होती है, पर्याप्त नैतिक रूप से साहसी प्रतिरोध का सामना नहीं करती।
कुछ समय पहले, मैंने इस सांस्कृतिक बदलाव के बारे में अधिक दार्शनिक शब्दों में लिखा हैयह सुझाव देते हुए कि आज जिसे नैतिकता माना जाता है, वह अब कुछ नहीं रह गया है स्टाफ़ - किसी व्यक्ति की ईमानदारी, या व्यवहार के वे मानक जिनका वह पालन करता है; बल्कि, यह कुछ ऐसा बन गया है अवस्था का - कोई क्या कहता है या मानता है, इसके बजाय वह क्या करता है; कोई अपने व्यवहार के मानकों के बजाय उसके लिए जो कारण देता है, उसके आधार पर वह क्या करता है।
आज, पहले से कहीं ज़्यादा भारी मन से, मुझे विश्वास है कि मैं उस सब के बारे में सही था। मैं यहाँ सिर्फ़ यह लिख रहा हूँ कि इस व्यापक नैतिक और सांस्कृतिक परिवर्तन के पीछे, जिससे हम गुज़र रहे हैं, कुछ लोगों की सहज प्रवृत्तियाँ – उनका मनोविज्ञान – है, जो छोटे-बड़े, हर तरह से ज़िम्मेदार हैं, और हममें से बाक़ी लोग उन्हें ऐसा करने से बचने दे रहे हैं।
हमें उन प्रवृत्तियों पर ध्यान देना सीखना चाहिए ताकि जब भी हम उनसे मिलें तो हम उचित घृणा का संकेत दे सकें।
अमेरिकियों के दिल टूट रहे हैं। मुझे चिंता है कि अमेरिका भी टूट जाएगा। अगर ऐसा हुआ, तो इसके परिणाम भयावह और युगों-युगों तक रहेंगे।
मेरी आशा है कि हम इस प्रवृत्ति के प्रभाव पर नज़र रखना शुरू करें कि हम उन लोगों को नुकसान पहुँचाते हैं जिनसे हम असहमत हैं, चाहे वह कहीं भी प्रकट हो। इस टूटन को रोकने के लिए – मुझे ऐसा लगता है – हमें रोगात्मकता का विरोध करना होगा और उसे वैसा ही कहना होगा जैसा वह है।
व्यवहार में इसका क्या अर्थ है? कुछ इस प्रकार।
मेरे किसी विचार से मुझे नफ़रत है, इसका मतलब यह नहीं कि आप नफ़रत करने वाले हैं; मेरे किसी विचार से मुझे नफ़रत है, इसका मतलब यह नहीं कि आपका भाषण नफ़रत भरा भाषण है। अगर मैं इनमें से किसी भी बात के लिए आपका बुरा चाहता हूँ, तो मैं नफ़रत करने वाला हूँ।
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