वोक अधिनायकवाद की दासी है 

ब्रितानी इतिहासकार और कला सिद्धांतकार साइमन एल्मर अपनी नई किताब में कहते हैं कि उत्पीड़ित और सताए हुए लोगों के बीच जो भाईचारा बनता है वह कभी नहीं टिकता। फासीवाद का रास्ता - वैश्विक जैव सुरक्षा राज्य की आलोचना के लिए (लंदन 2022)। 

वह दार्शनिक हन्ना अरेंड्ट को उद्धृत करता है: "अपमानित और घायलों की मानवता अभी तक मुक्ति के घंटे से एक मिनट तक भी नहीं बची है। इसका मतलब यह नहीं है कि यह महत्वहीन है, क्योंकि वास्तव में यह अपमान और चोट को सहन करने योग्य बनाता है; लेकिन इसका मतलब यह है कि राजनीतिक दृष्टि से यह बिल्कुल अप्रासंगिक है।

एल्मर के अनुसार, अब भाईचारे की जगह क्या होनी चाहिए, क्योंकि कोविड युग के सबसे बुरे दमन के उपाय कम से कम अस्थायी रूप से कम हो गए हैं, दोस्ती है; लेकिन आधुनिक अर्थों में नहीं।

In फासीवाद का रास्ता, एल्मर का तर्क है कि पश्चिमी समाज अब तेजी से फासीवादी अधिनायकवाद की ओर बढ़ रहे हैं, चौथी औद्योगिक क्रांति द्वारा संचालित और कुलीन वर्ग और नौकरशाही शक्ति द्वारा संचालित। 

सोवियत संघ के पतन के बाद हम एक अधिनायकवाद के खतरों से बेखबर हो गए हैं जो वामपंथ से उत्पन्न नहीं होता है; पिछले दशकों के भोले-भाले उदारवाद ने हमें इस खतरे के प्रति अंधा कर दिया है। 

एल्मर में हायेक की चेतावनी से सहमत हैं द रोड टू सर्फ़डोम, कि सबसे खतरनाक प्रकार का फासीवाद वह है जो अंतरराष्ट्रीय तकनीकी तंत्र द्वारा संचालित हो सकता है "आसानी से सबसे अत्याचारी और गैर-जिम्मेदार शक्ति की कल्पना की जा सकती है ... और जैसा कि शायद ही कुछ ऐसा है जिसे" तकनीकी आवश्यकताओं "द्वारा उचित नहीं ठहराया जा सकता है, जिस पर कोई बाहरी व्यक्ति प्रभावी ढंग से सवाल नहीं उठा सकता है - या यहां तक ​​​​कि कुछ विशेष रूप से बीमार समूह की जरूरतों के बारे में मानवीय तर्कों से भी जो किसी अन्य तरीके से मदद नहीं की जा सकती - उस शक्ति को नियंत्रित करने की बहुत कम संभावना है। 

और आइए जानते हैं कि यहां हायेक हमारे समय में देखे जाने वाले अंतरराष्ट्रीय तकनीकी और एकाधिकार वाले कुलीन वर्गों के बीच घनिष्ठ सहयोग की संभावना पर विचार भी नहीं करते हैं।

एल्मर का दावा है कि जैव सुरक्षा राज्य के जनादेश और नियमों के लिए वामपंथियों का समर्थन इसके निहित अधिनायकवाद पर आधारित नहीं है, जैसा कि कई दक्षिणपंथी विश्वास करते हैं, बल्कि इसके आधार पर "बहुसंस्कृतिवाद की नवउदारवादी विचारधाराओं द्वारा घुसपैठ, राजनीतिक शुद्धता, पहचान की राजनीति और, हाल ही में, जागरण की रूढ़िवादिता।" 

एल्मर ठीक ही बताते हैं कि कैसे "नो-प्लेटफ़ॉर्मिंग, कैंसल कल्चर, मिसोगिनी ... स्पीच और ओपिनियन की पुलिसिंग" में जड़ नहीं हैं "मुक्ति की राजनीति, वर्ग संघर्ष या धन वितरण;" अधिनायकवादी विचारधारा के उन लक्षणों के बारे में पारंपरिक अर्थों में वास्तव में समाजवादी कुछ भी नहीं है। 

यह आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण के सीधे विरोध में खड़ा प्रतीत होता है, कम से कम दक्षिणपंथी लोगों के बीच, जो अपने सार में वामपंथी है, जिसके परिणामस्वरूप समाज में समाजवादी घुसपैठ (और ग्रामसी) के अनुसार "संस्थानों के माध्यम से लांग मार्च.“ तो, यहाँ एल्मर का तर्क क्या है?

एल्मर के विचार में "क्राफ्ट डर्च फ्रायड" (आनंद के माध्यम से शक्ति) के नाजी आदर्श वाक्य को उद्धृत करते हुए यह है "एकीकृत लोगों का सपना, गिरे हुए नायकों का स्मरण" फासीवादी सलामी के पीछे, नेता के प्रति स्वेच्छा से समर्पण के पीछे यही छिपा है; अधिनायकवाद का सौंदर्यशास्त्र किस्च पर आधारित है। 

एल्मर यहाँ अकेला नहीं है: कला सिद्धांतकार के अनुसार मोनिका केजेलमैन-चैपिन, किट्सच, यांत्रिक, आसानी से उपभोग की जाने वाली कला, नकली संवेदनाओं को उत्तेजित कर सकती है "आसानी से अधिनायकवादी शासन द्वारा नियंत्रण और हेरफेर के एक तंत्र के रूप में तैनात किया जा सकता है ... प्रचार से प्रभावित।" 

मिलन कुंडेरा के शब्दों में, में होने का असहनीय लपट, "किट्सच के कारण तेजी से दो आंसू बहते हैं। पहला आंसू कहता है: बच्चों को घास पर दौड़ते देखना कितना अच्छा लगता है! दूसरा आंसू कहता है: घास पर दौड़ते बच्चों द्वारा सभी मानव जाति के साथ मिलकर कितना अच्छा लगता है! यह दूसरा आंसू है जो किट्सच बनाता है। पृथ्वी पर मनुष्य का भाईचारा किश्ती के आधार पर ही संभव होगा।"

वोक, एल्मर कहते हैं, किट्सच का आधुनिक समकक्ष है। घुटने टेकना, देखभाल करने वालों के लिए ताली बजाना, मास्क लगाना, और सामान्य रूप से निरर्थक आदेशों का पालन करना, "अधिक अच्छे" के लिए, या जैसा कि शायद अधिक सामान्य है, केवल दिखावे के लिए, इसका सार एक साथ स्थानांतरित होने के समान है सारी मानवजाति के साथ, घास पर दौड़ते बच्चों के द्वारा। 

और यह एकजुटता, जो अंत में एक नकली एकजुटता है, वह प्रेरक शक्ति भी है जब भीड़ उन लोगों के खिलाफ हो जाती है जो अनुपालन नहीं करते हैं, उन लोगों के खिलाफ हैं, जो "घुटने टेकने" से इनकार करते हैं, जो साहस रखते हैं। स्वीकृत आख्यान को परेशान करने और भ्रमित करने के लिए, उदाहरण के लिए स्लोगन वाली टी-शर्ट पहनने वाला एक काला आदमी "सफेद जीवन मायने रखता है"। इसके सार के लिए, जागा, किट्सच की तरह, बहिष्करण के बारे में है; सबसे क्रूर अक्सर सबसे भावुक होते हैं।

एल्मर बताते हैं कि कैसे, लॉकडाउन के दौरान, जागृत विचारधारा के अनुरूप होने वाले विरोधों को न केवल सहन किया गया बल्कि उनकी सराहना की गई, जबकि लॉकडाउन और अपनी आजीविका की रक्षा के लिए जनादेश का विरोध करने वालों को शिकार बनाया गया, उन पर जुर्माना लगाया गया या उन्हें जेल में डाल दिया गया। 

इसका कारण, वे कहते हैं, यह है कि अधिकारियों को कोई खतरा नहीं है; यह रूढ़िवादिता और कर्मकांडों के शुद्धतावादी पालन के बारे में है, यह क्रांतिकारी विरोधी है, लेकिन "बाजार को परिवर्तन के एकमात्र ढांचे के रूप में देखता है," और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह फासीवाद की राह पर एक मौलिक कदम, मुक्त भाषण और व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर प्रतिबंधों को लागू करने और आगे विकसित करने का अवसर प्रदान करता है।  ... संक्षेप में, वैश्विक जैव सुरक्षा राज्य के अधिनायकवाद के पूंजीवाद के निर्माण की सुविधा से - जाग उदार नहीं है, और यह निश्चित रूप से समाजवादी नहीं है: जागना फासीवादी है। 

जाग्रत विचारधारा की प्रमुख विशेषताओं में से एक इसकी कारण के लिए पूरी तरह से अवहेलना है; तर्कसंगत सोच के लिए, और हम इसे शायद सबसे स्पष्ट रूप से कोविड -19 के आसपास की कथा में बेतुकेपन में देखते हैं। जगाने के लिए, जो कुछ मायने रखता है वह उनकी अपनी व्यक्तिगत धारणा, व्यक्तिपरक अनुभव है। 

लेकिन जिस दुनिया में सारे अर्थ निजी हैं, वहां कोई अर्थ नहीं हो सकता; एक निजी भाषा असंभव है, विटजेन्सटीन कहते हैं, क्योंकि इसके प्रवर्तक इसे स्वयं नहीं समझ सकते। अधिक सामान्य अर्थों में, हम हन्ना अरेंड्ट की सामान्य ज्ञान की परिभाषा को दुनिया की हमारी सामान्य धारणा के रूप में मान सकते हैं और यह सामान्य धारणा एक सामान्य भाषा, सामान्य कहानियों और सोच के सामान्य तरीके पर कैसे निर्भर है; उनके बिना समाज वास्तव में मौजूद नहीं है।

जैसा कि एल्मर बताते हैं, और जैसा कि अरेंड्ट सहित अन्य लोगों ने उनके सामने किया है, एक अधिनायकवादी समाज के निर्वाह के लिए परमाणुकरण प्रमुख पूर्वापेक्षाओं में से एक है। स्टालिन ने यही समझा जब उन्होंने सभी मुक्त समाजों और क्लबों को भंग करने के लिए आगे बढ़े, यहां तक ​​कि शतरंज क्लबों को भी नहीं बख्शा गया; वास्तव में अधिनायकवादी शक्ति का प्रयोग करने के लिए आपको लोगों को एक-दूसरे से अलग करना होगा, सामाजिक बंधन बनाने की उनकी क्षमता को दूर करना होगा। 

इस तरह जागना नए फासीवादी समाज की एक अत्यंत महत्वपूर्ण आधारशिला है एल्मर डर कोने के आसपास है, न केवल इसके दिखाई देने वाले संकेत, जैसे कि मुखौटा जनादेश और लॉकडाउन के साथ बड़े पैमाने पर अनुपालन, लेकिन हमारी सामान्य तर्कसंगतता के खंडन पर आधारित परमाणुकरण में भी कम नहीं है। , कट्टरपंथी सापेक्षवाद का एक सीधा परिणाम है जो व्यक्तिगत व्यक्तिपरक अनुभव को छोड़कर कुछ भी मान्य नहीं मानता है। 

और, जैसा कि लोगों द्वारा संचालित सामाजिक परिवर्तन, क्रांतिकारी या नहीं, एक साथ आने, विचारों पर चर्चा करने और कार्यों की योजना बनाने की क्षमता पर आधारित है, हम देखते हैं कि यह किसी भी तरह के प्रयासों के लिए कितना विनाशकारी है, चाहे वामपंथी हो या दक्षिणपंथी ; यह सच्ची राजनीतिक गतिविधि का विरोधी है। और यह बिना कहे चला जाता है, कि जाग्रत विचारधारा की कट्टरपंथी सापेक्षता द्वारा शासित समाज में - अगर हम इसे समाज भी कह सकते हैं - तो कोई कानून नहीं हो सकता है, और इस प्रकार कोई मानवाधिकार नहीं हो सकता है।

जाग्रत विचारधारा की एल्मर की चर्चा केवल एक हिस्सा है, हालांकि एक केंद्रीय, फासीवाद और इसकी नींव के व्यापक विश्लेषण और इसके आसन्न पुनरुत्थान के संकेत हैं। वह अम्बर्टो इको की "सनातन" फासीवाद की विशेषताओं को आकर्षित करता है, हायेक की फासीवाद की परिभाषा का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण प्रदान करता है, अगाम्बेन के जटिल वैचारिक ढांचे को समझाता है और स्पष्ट करता है जो आधुनिक मनुष्य की स्थिति के बारे में उनके विचार को रेखांकित करता है। होमो पवित्र - बहिष्कृत, फिर भी पूर्ण शक्ति के अधीन - जैव सुरक्षा राज्य के भीतर, अधिकारियों द्वारा निरंतर निगरानी की अनुमति देने वाले तकनीकी विकास में गोता लगाता है और निष्कर्ष निकालता है कि, यदि कुछ नहीं किया जाता है, तो हम एक नए प्रकार के फासीवादी अधिनायकवाद की ओर बढ़ रहे हैं, जहाँ से हो सकता है भाग नहीं सकते। 

तथ्य यह है कि उनका विश्लेषण एक दक्षिणपंथी परिप्रेक्ष्य के बजाय एक समाजवादी पर आधारित है, वास्तव में इस पुस्तक के महत्व को बढ़ाना चाहिए; यह वामपंथी बुद्धिजीवियों के बीच हाल की घटनाओं की आलोचनात्मक चर्चा के लिए एक बहुत आवश्यक आधार प्रदान कर सकता है, कम से कम उनके पास जो अभी भी खुले दिमाग के हैं।

अपनी पुस्तक के अंत में, एल्मर मित्रता की प्राचीन यूनानी अवधारणा को एक संभव तरीके के रूप में चर्चा करता है। प्राचीन यूनानियों के लिए, वे कहते हैं, नागरिकों (फिलिया) के बीच मित्रता शहर-राज्य (पोलिस) की भलाई के लिए मौलिक थी, और ठीक इसी पर पश्चिमी लोकतंत्र का विचार आधारित है। 

दोस्ती की यह अवधारणा उस बात से अलग है जो आज हम दोस्ती के बारे में बात करते हैं। एल्मर कहते हैं, हम दोस्ती को अंतरंगता के रूप में देखते हैं, हम अपने निजी जीवन के निरंतर रहस्योद्घाटन के कारण होने वाले अलगाव से बचने की कोशिश करते हैं। 

मित्रता इस प्रकार केवल निजी जीवन में मौजूद है न कि हमारे सार्वजनिक जीवन में समाज के सदस्यों और राजनीतिक बहस में भाग लेने वालों के रूप में। लेकिन प्राचीन यूनानियों के साथ, नागरिक निरंतर बातचीत और बहस के माध्यम से ही शहर-राज्य के भीतर एकजुट थे। मित्रता का सार एक साथ आने और समाज के मुद्दों पर चर्चा करने में निहित है, न कि व्यक्तिगत संचार में और हमारे निकटतम लोगों के साथ बातचीत में, बल्कि नागरिकों और समाज में प्रतिभागियों के रूप में हमारे सामान्य हितों पर आधारित संवाद में।

एल्मर के अनुसार, यह इस तरह की दोस्ती है, जो जिम्मेदार सक्रिय नागरिकों के बीच बनता है, जो मौन, सेंसरशिप, कारावास और उत्पीड़न के अन्य तरीकों से हमला करने वालों के भाईचारे को बदल सकता है और चाहिए। 

संक्षेप में, एल्मर हमें नागरिकों के रूप में होने के बजाय गंभीरता से अपनी जिम्मेदारी लेने का आग्रह करता है केवल उपभोक्ता, राजनीति और समाज की कोई परवाह नहीं; कि हम फिर से सार्वजनिक चौराहे पर एक साथ आएं अब, विचारों पर बहस करने के लिए, तर्कसंगत संवाद के माध्यम से अपने विचारों को विकसित करने के लिए, लेकिन हमेशा मित्रता के आधार पर, प्राचीन यूनानी अर्थों में।