निम्नलिखित था प्रकाशित हाल ही में पहली बातें और इसे अनुमति के साथ यहां पुनः प्रकाशित किया गया है।
हाल ही में एक लेख in एमआईटी प्रौद्योगिकी की समीक्षा इसका एक अजीब शीर्षक है, "नैतिक स्रोतों से प्राप्त 'अतिरिक्त' मानव शरीर चिकित्सा में क्रांति ला सकते हैं।" स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय के तीन जीवविज्ञानी और नीतिशास्त्री विज्ञान और चिकित्सा में तथाकथित बॉडीऑइड्स के उपयोग के पक्ष में तर्क देते हैं। यह अप्रिय शब्द स्टेम कोशिकाओं से निर्मित काल्पनिक रूप से संशोधित मानव शरीरों को संदर्भित करता है—ऐसे शरीर जिनमें आनुवंशिक रूप से इस प्रकार परिवर्तन किया गया है कि उनमें मस्तिष्क नहीं है, और इस प्रकार, संभवतः, वे चेतनाविहीन हैं। लेखक स्वीकार करते हैं कि हमारे पास अभी ऐसे प्राणियों को बनाने की तकनीकी क्षमता नहीं है, लेकिन स्टेम कोशिकाओं, जीन संपादन और कृत्रिम गर्भाशयों में हालिया प्रगति "जीवित मानव शरीरों के निर्माण का मार्ग प्रदान करती है, बिना उन तंत्रिका घटकों के जो हमें सोचने, जागरूक होने या दर्द महसूस करने में सक्षम बनाते हैं।"
सख्ती से कहें तो, बॉडीऑइड्स के विकास के लिए कृत्रिम गर्भाशय आवश्यक नहीं हैं। सैद्धांतिक रूप से, इस तरह के पुनर्प्रोग्राम किए गए भ्रूण को प्रयोगशाला में बनाया जा सकता है और महिला के गर्भाशय में प्रत्यारोपित किया जा सकता है, जैसा कि आईवीएफ में किया जाता है। लेकिन यह विचार कि एक अमानवीय प्राणी का जन्म एक मानव माँ से होना चाहिए, इन जैव-नैतिक अग्रदूतों के लिए भी विचारणीय रूप से भयावह लगता है।
लेखक मानते हैं कि कई लोगों को बॉडीऑइड्स की संभावना परेशान करने वाली लगेगी, लेकिन उनका तर्क है कि "अतिरिक्त" मानव शरीरों का एक "संभावित असीमित स्रोत" बेहद उपयोगी होगा और इस पर काम किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, हम इन संभवतः असंवेदनशील मनुष्यों के अंगों को निकालकर उन पर दवाओं और अन्य चिकित्सा हस्तक्षेपों का परीक्षण करने के लिए प्रयोग कर सकते हैं। लेखक यह भी सुझाव देते हैं कि उन मनुष्यों पर दवा परीक्षण करना ज़्यादा नैतिक होगा जो दर्द महसूस नहीं कर सकते, क्योंकि उनमें तंत्रिका तंत्र का अभाव है, बजाय उन जानवरों के जो दर्द महसूस कर सकते हैं। उनका दावा है कि पशु प्रजातियों के लिए इसके अन्य संभावित लाभ भी हैं, क्योंकि हम भोजन के लिए वध की जाने वाली गायों और सूअरों में दर्द और पीड़ा से बचने के लिए पशु बॉडीऑइड्स का उपयोग कर सकते हैं।
मानव शरीर-आकृति पूरी तरह से विज्ञान कथा के दायरे में नहीं है। वैज्ञानिकों ने हाल ही में उत्पादित "एम्ब्रियोइड्स" या "कृत्रिम भ्रूण", पुनर्प्रोग्रामित स्टेम कोशिकाओं से, शुक्राणु और अंडों के उपयोग के बिना। एम्ब्रियोइड्स जीवित प्राणी होते हैं जो मानव भ्रूण की तरह विकसित होते प्रतीत होते हैं, लेकिन संभवतः उनमें पूर्ण मानव विकास की क्षमता का अभाव होता है। (हमें निश्चित रूप से नहीं पता कि वे विकसित होते हैं या नहीं, क्योंकि आमतौर पर चौदह दिनों के बाद, हृदय और मस्तिष्क के विकसित होने से पहले ही, वे नष्ट हो जाते हैं।) जिस प्रकार एम्ब्रियोइड्स के समर्थक तर्क देते हैं कि उनके नवाचार हमें भ्रूण-विनाशकारी अनुसंधान से जुड़ी नैतिक समस्याओं से बचाते हैं, उसी प्रकार बॉडीऑइड्स के समर्थक हमें "नैतिक रूप से प्राप्त 'अतिरिक्त' मानव शरीर" प्रदान करने का प्रस्ताव देते हैं।
ईसाई नीतिशास्त्री ओलिवर ओ'डोनोवन ने "तकनीकी समाज के लिए एक ऐसी स्थिति का वर्णन किया है जो बहुत परिचित है, यानी कुछ ऐसा हासिल कर लेना जिसका हम ज़िम्मेदारी से वर्णन करना नहीं जानते।" बॉडीऑइड्स के मामले में, मेरा मानना है कि उनके समर्थकों को यह बिल्कुल नहीं पता कि उनका वर्णन कैसे किया जाए। उन्हें शब्दों में लड़खड़ाते और शब्दों का वर्णन करते हुए सुना जा सकता है।
बॉडीऑइड्स मानव शरीर हैं। या यूँ कहें कि मानव जैसे शरीर। लेकिन नैतिक रूप से प्रासंगिक किसी भी अर्थ में मानव नहीं—आखिरकार, उनमें मस्तिष्क नहीं होता। लेकिन वे इतने मानव ज़रूर होते हैं कि हम उनके अंगों को प्रत्यारोपण के लिए निकाल सकते हैं और उन पर प्रयोग करके देख सकते हैं कि "असली" इंसान दवाओं पर कैसी प्रतिक्रिया देते हैं। वास्तव में, वे वैज्ञानिकों के लिए इसलिए रुचिकर हैं क्योंकि वे बिल्कुल मानवीय हैं। लेकिन वास्तव में नहीं। ज़्यादातर मामलों में।
तो फिर, मानव बॉडीऑइड्स क्या हैं?
नैतिकतावादियों द्वारा जीवित—या कम से कम, मरे हुए—मानव प्राणियों के बारे में सोचना शुरू करने से बहुत पहले, जिनमें मस्तिष्क की कोई भी क्रिया नहीं होती, ऐसे प्राणियों का अन्वेषण विज्ञान कथाओं और डरावनी फिल्मों में किया गया था। ऐसे प्राणी का सटीक नाम है ज़ोंबीइस अवधारणा की जड़ें हाईटियन लोककथाओं में हैं, जहाँ इस शब्द का प्रयोग किया जाता है ज़ोंबी, एक ऐसे व्यक्ति का ज़िक्र है जिसे जादुई तरीकों से मृतकों में से ज़िंदा करके एक नासमझ गुलाम के रूप में सेवा करने के लिए लाया गया है। हमारी कहानियाँ बताती हैं कि ज़ॉम्बी बनाने की समस्या यह है कि वे हमेशा हमें काटने के लिए वापस आते हैं। उन्हें बनाने से हमारी मानवता कम हो जाती है।
क्या ज़ॉम्बी ठीक वही नहीं हैं जिन्हें बॉडीऑइड्स के समर्थक अस्तित्व में लाना चाहते हैं—एक नासमझ गुलाम, जैविक और शारीरिक रूप से सभी प्रासंगिक तरीकों से मानव, जिस पर प्रयोग किए जा सकते हैं, उसका दोहन किया जा सकता है और उसे बिना किसी दंड के मार दिया जा सकता है? वास्तव में, मस्तिष्क मृत्यु की हमारी वर्तमान परिभाषा के अनुसार, ऐसी इकाई को वास्तव में नहीं मारा जा सकता क्योंकि वह पहले ही मर चुकी है। इस मामले में भी, यह एक ज़ॉम्बी जैसा दिखता है। कोई भी आसानी से एक बी-फिल्म हॉरर फीचर की कल्पना कर सकता है जिसका शीर्षक है बॉडीओइड्स का बदला.
मस्तिष्क मृत्यु की अवधारणा—जिसे मस्तिष्क के सभी कार्यों की पूर्ण समाप्ति के रूप में परिभाषित किया गया है—ने संभवतः बॉडीऑइड्स के निर्माण और दोहन के समर्थकों के लिए मार्ग प्रशस्त किया। जैसा कि लेख के लेखक बताते हैं, "हाल ही में हमने प्रयोगों के लिए उन लोगों के 'एनिमेटेड शवों' का भी उपयोग करना शुरू कर दिया है जिन्हें कानूनी रूप से मृत घोषित कर दिया गया है, जिनके मस्तिष्क के सभी कार्य नष्ट हो गए हैं, लेकिन जिनके अन्य अंग यांत्रिक सहायता से काम करना जारी रखते हैं।" "एनिमेटेड शव" शब्द का क्या अर्थ है, जो एक स्पष्ट विरोधाभास व्यक्त करता प्रतीत होता है?
मस्तिष्क-मृत्यु मानदंड के समर्थक तर्क देते हैं कि मृत्यु एकीकृत जीव का विघटन है, और मस्तिष्क जीव की एकता को बनाए रखने के लिए ज़िम्मेदार है। उदार जैव-नैतिकतावादी यह भी तर्क देते हैं कि चेतना के बिना, भले ही एक जीवित मानव हो, नैतिक या कानूनी रूप से प्रासंगिक "व्यक्तित्व" नहीं है। लेकिन ये तर्क जाँच के दायरे में नहीं आते। मस्तिष्क अन्य अंगों की समन्वित गतिविधि को नियंत्रित करता है; वह उस समन्वित गतिविधि का निर्माण नहीं करता। यह समग्र रूप से शरीर की जैविक औपचारिक एकता द्वारा संपन्न होता है—जिसे आधुनिक विज्ञान, शरीर के घटक भागों में न्यूनीकरणवादी विश्लेषण के साथ, समझने में विफल रहता है।
यद्यपि मस्तिष्क-मृत रोगी के मस्तिष्क में कोई कार्यात्मक विद्युतीय गतिविधि नहीं होती, फिर भी वह मशीनों की सहायता से साँस लेता और रक्त संचार करता रहता है। अंग कार्य करते रहते हैं और प्रत्यारोपण के लिए तरोताज़ा रहते हैं। वेंटिलेटर पर पड़े मस्तिष्क-मृत व्यक्ति का शरीर समस्थिति और कार्यों की समन्वित एकता बनाए रखता है: गुर्दे मूत्र बनाते हैं; यकृत पित्त बनाता है; प्रतिरक्षा प्रणाली संक्रमणों से लड़ती है; घाव भरते हैं; बाल और नाखून बढ़ते हैं; अंतःस्रावी अंग हार्मोन स्रावित करते हैं; टूटी हड्डियाँ जुड़ती हैं और टूटी त्वचा की मरम्मत होती है; बच्चे उम्र बढ़ने के साथ समानुपातिक रूप से बढ़ते हैं। गर्भवती माताएँ मस्तिष्क-मृत्यु के बाद भी, कभी-कभी महीनों तक, बच्चों को गर्भ में रख सकती हैं। इसमें निहित विरोधाभासों और स्पष्ट विसंगतियों पर विचार करें। शीर्षक: “जन्म देने के बाद ब्रेन-डेड वर्जीनिया महिला की मृत्यु हो गई।”
सभी दृष्टियों से, इस अवस्था में रोगी वास्तव में मृत नहीं होता। इसलिए कुछ चिकित्सा नैतिकतावादियों ने—काफी समझदारी से—मृत्यु के मानदंड के रूप में "मस्तिष्क मृत्यु" की वैधता पर प्रश्नचिह्न लगाया है। मस्तिष्क-मृत्यु मानदंड 1968 में हार्वर्ड मेडिकल स्कूल की एक समिति द्वारा आईसीयू बेड खाली करने और अंग प्रत्यारोपण को बढ़ावा देने के लिए विकसित किया गया था—जिसमें मृत्यु ही अंग प्रत्यारोपण उद्यम का आधार बनती है। क्योंकि अंग प्रत्यारोपण एक विरोधाभास पर टिका है, शायद एक स्पष्ट विरोधाभास: एक "मृत" दाता जिसका शरीर, अपने बहुमूल्य अंगों के साथ, अभी भी जीवित है।
किसी व्यक्ति के ब्रेन डेड घोषित होने के बाद, अगर परिवार प्रत्यारोपण से इनकार कर देता है या अंगों को प्रत्यारोपण के लिए अनुपयुक्त माना जाता है, तो निम्नलिखित स्थितियाँ उत्पन्न होती हैं। वेंटिलेटर बंद होने के बाद, मरीज का दिल कई मिनट या कुछ घंटों तक धड़कता रह सकता है (खासकर अगर मरीज नवजात हो)। निश्चित रूप से हम ऐसे "मृत" मरीज को मुर्दाघर नहीं भेजेंगे, उसका अंतिम संस्कार नहीं करेंगे, या उसे दफनाएँगे जब तक उसका दिल धड़कता रहे। क्या हमें पहले से ही मृत माने जा रहे मरीज के दिल की धड़कन रोकने के लिए पोटेशियम क्लोराइड जैसी कोई दवा देनी चाहिए? कुछ मामलों में, हम ब्रेन डेड घोषित मरीज की मशीनें बंद करने के लिए एक या दो दिन इंतज़ार करते हैं, ताकि परिवार के लोग वेंटिलेटर बंद होने और अंततः दिल के रुकने पर उसके बिस्तर के पास जा सकें। क्या परिवार मरीज की मृत्यु का गवाह बनेगा, या सिर्फ़ एक मृत शरीर को पुनर्जीवित करने के प्रयासों का रुकना? अगर ऐसा है, तो परिवार के सदस्य उस समय क्यों मौजूद रहना चाहेंगे?
इन विचित्रताओं और बेतुकी बातों को ध्यान में रखते हुए, जो इस कानूनी कल्पना से उपजी हैं कि मस्तिष्क मृत्यु व्यक्ति की मृत्यु है, "पूर्ण मस्तिष्क विफलता" शब्द "मस्तिष्क मृत्यु" से ज़्यादा सटीक है। यह एक अपरिवर्तनीय कोमा को इंगित करता है, न कि एक मृत शरीर को। शायद ऐसे व्यक्ति के लिए "मर जाना बेहतर है", जैसा कि कई लोग मानते हैं। निश्चित रूप से, ऐसी स्थिति में, जहाँ मानव कार्यक्षमता का सार्थक सुधार असंभव है, वेंटिलेटर या एंटीबायोटिक्स जैसे जीवन-विस्तार उपायों को बंद करना नैतिक रूप से उचित है। फिर भी, ऐसा व्यक्ति अभी मरा नहीं है।
दरअसल, बॉडीऑइड्स के समर्थक, जिनमें मस्तिष्क की सभी गतिविधियाँ समान रूप से अनुपस्थित होती हैं, यह तर्क नहीं देते कि बॉडीऑइड मृत है—केवल यह तर्क देते हैं कि वह मानव नहीं है। बॉडीऑइड्स विशेष रूप से इसलिए रुचिकर हैं क्योंकि वे सभी वैज्ञानिक रूप से प्रासंगिक पहलुओं में जीवित और मानव हैं। स्टैनफोर्ड के लेखकों के श्रेय के लिए, निम्नलिखित खतरे का उल्लेख करते हैं: "शायद सबसे गहरा [नैतिक] मुद्दा यह है कि बॉडीऑइड्स उन वास्तविक लोगों की मानवीय स्थिति को कम कर सकते हैं जिनमें चेतना या संवेदनशीलता का अभाव है"—जैसे कि कोमा में पड़े लोग या बिना सेरेब्रल कॉर्टेक्स के पैदा हुए बच्चे (एक गंभीर रूप से अक्षम करने वाली स्थिति जिसे एनेनसेफली कहा जाता है)।
हालाँकि, लेखक इस चिंता को खारिज करते हैं। उनका तर्क है कि, शरीर के आकार के पुतला की तरह, एक पर्याप्त विस्तृत पुतला भी हमारे जैसा ही दिखेगा; इससे वह मानव नहीं बन जाता। लेकिन कोई भी पुतलों पर वैज्ञानिक प्रयोग प्रस्तावित नहीं कर रहा है, और इसके पीछे अच्छे कारण भी हैं। वे चाहे कितने भी वास्तविक क्यों न लगें, वे मानव नहीं हैं, और इसलिए, शरीर के आकार के पुतला के विपरीत, विज्ञान और चिकित्सा के लिए उनका कोई महत्व नहीं है।
विज्ञान और चिकित्सा के लिए एक शरीररूपी प्राणी का मूल्य ठीक इसी बात में निहित है कि वह कैसा होगा, न कि कोई ज़ॉम्बी, न कोई मृत व्यक्ति, न ही मानव रूप की नकल करने वाला कोई पुतला। वह एक अत्यंत विकलांग मानव होगा, जिसे अत्यंत विकलांग होने के लिए ही डिज़ाइन और निर्मित किया गया है—एक ऐसा कमज़ोर मानव जो पूरी तरह से निःसहाय और निःशब्द है और जिसका बेखौफ शोषण किया जा सकता है।
यदि ऐसा है, तो हम इस भयावह परियोजना का समर्थन तभी करेंगे, जब हम स्वयं नैतिक रूप से ज़ोंबी बन चुके होंगे।
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