पर प्रोमेथियन क्रिया वेबसाइट सुसान कोकिंडा ने एक ओर मौजूदा दुनिया को ध्वस्त करने की कोशिश कर रहे वैश्विकवादियों और दूसरी ओर, तर्क को सर्वोत्तम अर्थों में प्रतिष्ठित करने वाली मूल्य प्रणाली की वकालत करने वालों के बीच के अंतर को उजागर किया है। इस विशिष्ट वीडियो चर्चा का शीर्षक है 'वे किर्क और सुकरात से नफरत क्यों करते थे?,' और 'खुले समाज' की सराहना करने वालों की तीखी आलोचना का प्रतिनिधित्व करता है सेवा मेरे जॉर्ज सोरोस, और वे लोग जो प्राचीन यूनानी दार्शनिक के कार्य के आधार पर तर्क की अवधारणा को मानते हैं, प्लेटोयह समझने के लिए कि क्या दांव पर लगा है, और हत्या के लिए इसकी प्रासंगिकता क्या है चार्ली किर्क, थोड़ा सा चक्कर लगाना आवश्यक है।
कोई भी व्यक्ति 'खुले समाज' की अवधारणा से परिचित है, जो मुख्य रूप से जॉर्ज सोरोस के कथित - लेकिन तर्कसंगत रूप से - से जुड़ा हुआ है। जाली – 'परोपकारी' प्रयास दुनिया भर, शायद यह जानते हों कि यह वाक्यांश सोरोस का आविष्कार नहीं था, बल्कि ऑस्ट्रियाई-ब्रिटिश वैज्ञानिकों के काम से निकला है। प्रवासी दार्शनिक, कार्ल पॉपर, जिनकी पुस्तक, ओपन सोसाइटी और उसके दुश्मन, ने प्लेटो के दर्शन पर एक क्रूर हमला किया जैसा कि (मुख्य रूप से) उनके प्रसिद्ध में व्यक्त किया गया है गणतंत्र. वैसे, मैं यह भी बताना चाहूंगा कि एक अन्य ब्रिटिश दार्शनिक, अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेडने प्रसिद्ध टिप्पणी की थी कि संपूर्ण पश्चिमी दर्शन 'प्लेटो के लिए फुटनोट्स की एक श्रृंखला' है - एक अवलोकन जो पॉपर की तुलना में ग्रीक दार्शनिक के दार्शनिक महत्व के विपरीत मूल्यांकन का सुझाव देता है।
अपने वीडियो संबोधन के अंतिम खंड में, कोकिंडा ने पॉपर की तुलना प्लेटो और उसके शिक्षक से की है, सोक्रेटसवह प्लेटो के प्रति पॉपर की नफरत और इस नफरत का अंग्रेजों पर पड़ने वाले प्रभाव के बारे में विस्तार से बताती हैं, खासकर उन पर जिन्होंने ब्रिटिश 'विदेश नीति' को आकार दिया है - यानी ब्रिटिश एजेंसियां जो प्रोमेथियन क्रिया पश्चिमी दुनिया और ख़ासकर राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रंप के ख़िलाफ़ हमले की शुरुआत इन्हीं मान्यताओं से हुई है। क्यों? क्योंकि, जैसा कि कोकिंडा और उनकी सहयोगी बारबरा बॉयड याद दिलाती हैं, ट्रंप व्यवस्थित रूप से अमेरिकी संप्रभुता को बहाल कर रहे हैं और उसे ब्रिटेन - जिसे वे 'ब्रिटिश साम्राज्य' कहते हैं - के उस शिकंजे से आज़ाद करा रहे हैं जो कम से कम आठ दशकों से अमेरिका पर था।
इसमें पॉपर की क्या भूमिका है? उन्होंने अपने ब्रिटिश मेज़बानों को प्लेटोनिक अर्थ में 'तर्क' के हर मूर्त रूप को निशाना बनाने का बहाना दे दिया, यानी इस विश्वास को कि कुछ अभेद्य सार्वभौमिक या सार्वभौमिक सिद्धांत हैं, जिन तक मनुष्य की पहुँच है, और इसके अलावा, अगर वे चाहें तो उनके अनुसार जीवन जी सकते हैं। कम से कम यह विडंबना ही है कि पॉपर प्लेटो से नफ़रत करते थे - शायद इसलिए क्योंकि प्लेटो का मानना था कि नागरिकों के एक खास वर्ग, दार्शनिकों को गणतंत्र पर शासन करना चाहिए, और बाकी दो वर्गों (सैनिक और व्यापारी) को उनके शासन के अधीन रहना चाहिए। दूसरे शब्दों में, यह एक 'गणतंत्रवादी' दृष्टिकोण था जो नागरिकों को उनकी प्रतिभा या उत्कृष्टता के अनुसार तीन वर्गों में बाँटता था (मछली की हड्डी), जिसे पॉपर ने स्पष्टतः असहनीय पाया।
फिर भी, प्लेटो के गणतंत्रउनके अन्य संवादों की तरह, यह भी प्लेटो की 'आदर्श समाज' की अपनी अवधारणा के गुणों पर बहस करने की इच्छा का प्रमाण है। दूसरी विडंबना यह है कि पॉपर का विज्ञान दर्शन, जिसे 'मिथ्याकरणवाद' के रूप में जाना जाता है - यह दृष्टिकोण कि कोई कथन तभी वैज्ञानिक होता है जब उसे सिद्धांततः 'मिथ्याकरण' किया जा सके; यानी 'परीक्षित' किया जा सके - वास्तव में (अनुभव के संदर्भ में) काफ़ी 'तर्कसंगत' अर्थ रखता है। और फिर भी, उन्होंने प्लेटो के तर्क पर भरोसे को नकार दिया।
कोकिंडा हमें यह भी याद दिलाते हैं – और यह चार्ली किर्क के साथ जो हुआ उससे बेहद प्रासंगिक है – कि प्लेटो के गुरु सुकरात थे। ऐसा क्यों है? इस पर विचार करें: <strong>उद्देश्य</strong> दार्शनिक व्यक्ति को कठिन, कभी-कभी खतरनाक स्थिति में डाल देता है, जैसे कि जब आप सत्ता के सामने सच बोलोऐसा इसलिए है क्योंकि आमतौर पर यह ऐसा कुछ नहीं है जो कोई चुनता इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता कि आपने कॉलेज में दर्शनशास्त्र पढ़ा है या नहीं। भी एक वह व्यक्ति है जो अपने मार्ग में आने वाली पारिवारिक या संस्थागत बाधाओं की परवाह किए बिना ज्ञान और सत्य का अनुसरण करता है, or आप इनके आगे झुक जाते हैं, और महत्वपूर्ण प्रश्नों के लिए फैशनेबल या पारंपरिक उत्तरों पर भरोसा करते हैं।
दूसरे शब्दों में, मैं उन अकादमिक दार्शनिकों की बात नहीं कर रहा हूँ जो दर्शनशास्त्र को पेशे के रूप में चुनते हैं। इनमें से कुछ मई सच्चे अर्थों में दार्शनिक भी हो सकते हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश अंततः आर्थर ही बनते हैं शोफेनहॉवर्र कुख्यात रूप से 'ब्रेड थिंकर्स' कहे जाने वाले व्यक्ति - वे व्यक्ति जो सत्ता में बैठे लोगों की सेवा में दर्शनशास्त्र करते हैं; अर्थात्, सत्ता के समर्थक वर्तमान - स्थिति, या रॉबर्ट क्या पिर्सिग अपने दूसरे मूर्तिभंजक उपन्यास में उन्हें अपमानजनक रूप से 'दार्शनिक' कहा गया है, लीला - नैतिकता की खोज (1992: 376-377):
उसे 'दर्शनशास्त्र' शब्द बहुत पसंद आया। यह बिलकुल सही था। इसका एक नीरस, बोझिल, अनावश्यक रूप था जो इसके विषय-वस्तु से बिल्कुल मेल खाता था, और वह पिछले कुछ समय से इसका इस्तेमाल कर रहा था। दर्शनशास्त्र, दर्शनशास्त्र के लिए वैसा ही है जैसा संगीतशास्त्र, संगीत के लिए, या कला इतिहास और कला-मूल्यांकन, कला के लिए, या साहित्यिक आलोचना, रचनात्मक लेखन के लिए। यह एक व्युत्पन्न, गौण क्षेत्र है, कभी-कभी एक परजीवी विकास जो यह सोचना पसंद करता है कि वह अपने मेजबान के व्यवहार का विश्लेषण और बौद्धिककरण करके उसे नियंत्रित करता है...
आप कल्पना कर सकते हैं कि एक कला इतिहासकार अपने छात्रों को संग्रहालयों में ले जाकर, वहाँ जो कुछ भी वे देखते हैं उसके किसी ऐतिहासिक या तकनीकी पहलू पर शोध-प्रबंध लिखवाता है, और कुछ वर्षों बाद उन्हें ऐसी डिग्रियाँ दे देता है जो कहती हैं कि वे निपुण कलाकार हैं। उन्होंने कभी अपने हाथों में ब्रश या छेनी नहीं पकड़ी। वे बस कला इतिहास जानते हैं।
फिर भी, यह सुनने में भले ही हास्यास्पद लगे, लेकिन खुद को दर्शनशास्त्र कहने वाले दर्शनशास्त्र में यही होता है। छात्रों से दर्शनशास्त्र की अपेक्षा नहीं की जाती। अगर वे ऐसा करते भी हैं, तो उनके प्रशिक्षकों को शायद ही पता होगा कि क्या कहना है। वे शायद छात्र के लेखन की तुलना मिल या कांट या किसी ऐसे ही व्यक्ति से करेंगे, छात्र के काम को बेहद घटिया पाएँगे, और उसे उसे छोड़ देने के लिए कहेंगे।
एक दार्शनिक के विपरीत, एक दार्शनिक मुख्यतः सत्य में रुचि रखता है, और उसे सार्वजनिक रूप से संबोधित करना खतरनाक हो सकता है, इसलिए इसके लिए साहस की आवश्यकता होती है - वैसा साहस जो सुकरात और चार्ली किर्क दोनों में था। जिस किसी के पास भी यह क्षमता है, वह सत्य में रुचि रखता है। साहस इस तरह की साहसिक सोच और कार्य के प्रति - विशेष रूप से आज - किसी भ्रम में नहीं रहना चाहिए: इसमें निश्चित रूप से बहुत बड़ा जोखिम होगा, क्योंकि यह दुनिया में अब तक देखी गई सबसे बड़ी शक्ति जटिलता को चुनौती देगा - जिसे हम आज वैश्विकतावादी गुट कहते हैं।
दर्शन और साहस का एक ही बार में ज़िक्र करने से सुकरात की याद तुरंत आती है, जिन्होंने एथेनियन सत्ता के सामने अदम्य साहस दिखाया था। उनसे यह पता चलता है कि सच्चे दार्शनिक 'देवताओं' का सम्मान नहीं करते। पुलिस' बिना शर्त। दार्शनिक का कार्य, जिसके द्वारा उसे पहचाना जाता है, वह है प्रश्न शहर द्वारा मूल्यवान चीजें; अर्थात् दार्शनिक परंपरा पर सवाल उठाते हैं।
एथेंस के शक्तिशाली अभिजात वर्ग के दृष्टिकोण से, सुकरात की 'गलती' यह थी कि उन्होंने - अपने बहुत बाद के चार्ली किर्क की तरह - शहर के युवाओं को उस पारंपरिक ज्ञान पर सवाल उठाना सिखाया जिसे उसके 'नेताओं' ने निर्विवाद सत्य माना था। इसलिए, उन्होंने उन पर युवाओं को विदेशी 'देवताओं' से परिचित कराकर उन्हें गुमराह करने का 'अपराध' करने का आरोप लगाया, जिन्हें सुकरात अपने 'देवताओं' के रूप में संदर्भित करते थे।Daimon', या जिसे हम 'विवेक' कहेंगे।
प्लेटो के क्षमायाचना (प्लेटो - संपूर्ण कृतियाँ, अनुवादक ग्रुब, जीएमए, जेएम हैकेट पब्लिशिंग कंपनी 1997: 23), अपने ऊपर लगे आरोपों का जिक्र करते हुए सुकरात एथेनियन जूरी के सदस्यों से कहते हैं: "यह कुछ इस तरह है: सुकरात युवाओं को भ्रष्ट करने और उन देवताओं में विश्वास न करने का दोषी है जिनमें शहर विश्वास करता है, बल्कि अन्य नई आध्यात्मिक चीजों में विश्वास करता है।" फिर वह आरोपों की व्यवस्थित रूप से जांच करता है और आसानी से प्रदर्शित करता है कि वह "आत्माओं" में विश्वास करता है, जिसे एक आरोप लगाने वाला "देवता" होने का दावा करता है (प्लेटो 1997: 26)। सुकरात आगे दावा करते हैं कि, यह दिखाने के बाद कि उनके खिलाफ आरोप निराधार हैं, उन्हें एहसास होता है कि उनकी पराजय का इससे कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि इस तथ्य से है कि वह "बहुत से लोगों के बीच बहुत अलोकप्रिय" हैं
उनके बचाव का सार (apologia) - जो, जैसा कि हम जानते हैं, जूरी के बीच उनके प्रति कोई आकर्षण पैदा नहीं कर पाया - यहाँ वह बताते हैं (प्लेटो 1997: 27) कि उनके खिलाफ आरोप वैध होते यदि उन्होंने उन लड़ाइयों में अपने सैनिक कर्तव्य को छोड़ दिया होता जहाँ उन्होंने लड़ाई लड़ी थी, "मृत्यु या किसी और चीज़ के डर से"... "जब भगवान ने मुझे आदेश दिया, जैसा कि मैंने सोचा और विश्वास किया, एक दार्शनिक का जीवन जीने के लिए, खुद को और दूसरों को जांचने के लिए..." लेकिन मृत्यु से डरना, वह आगे तर्क देते हैं, इस गलत धारणा पर आधारित है कि "व्यक्ति वह जानता है जो वह नहीं जानता।" जहाँ तक खुद का सवाल है, वह जानता है कि वह कुछ नहीं जानता "अधोलोक" (मृत्यु सहित) की चीजों के बारे में, और उनका मानना है कि शायद इस संबंध में वह "किसी भी चीज़ में किसी से भी अधिक बुद्धिमान हैं" (पृष्ठ 27)।
स्पष्ट रूप से - और इसमें कोई संदेह नहीं कि अपने श्रोताओं को परेशान करते हुए - उन्होंने अपनी बौद्धिक क्षमता का प्रदर्शन किया और नैतिक अपने आरोप लगाने वालों की तुलना में श्रेष्ठता के कारण, यह अपेक्षित था कि जूरी सुकरात पर अपनी शक्ति का प्रयोग करके उसे दोषी ठहराएगी और मृत्युदंड की सजा सुनाएगी, जैसा कि उन्होंने किया भी। लेकिन इसे एक उदाहरण के रूप में क्यों उद्धृत किया जाए? साहस – विशेष रूप से नैतिक साहस? क्योंकि सुकरात अपने विवेक-प्रधान के लिए मरने को तैयार थे किसी अधिक मूल्यवान चीज़ में विश्वास यह एथेनियन के ओलंपियन पोलिस धर्म के मूल्य-वर्धन से अधिक है, लेकिन वास्तव में यह अमीर और शक्तिशाली (और संभवतः भ्रष्ट) लोगों के सामने झुकने की पारंपरिक एथेनियन प्रथाओं के प्रति श्रद्धा व्यक्त करने से अधिक है।
यह वह सबक है जिसे हमें सीखना चाहिए - और जिसे चार्ली किर्क ने पहले ही खोज लिया था, संभवतः सुकरात की सहायता के बिना, हालांकि वह सुकरात के जीवन और मृत्यु के विवरण को जान सकते थे - वर्तमान वैश्विक स्थिति में एक बेहद शक्तिशाली तथाकथित 'अभिजात वर्ग' दुनिया की आबादी को 'महामारी' लॉकडाउन, 'टीकाकरण' से लेकर हर चीज के बारे में अपने फैसलों की लाइन पर चलने के लिए मजबूर कर रहा है, और जल्द ही (वे आशा करते हैं) 'जलवायु लॉकडाउन' का पालन करने के लिए। विशेष रूप से (किर्क के मामले में), यह व्यापक, वैचारिक रूप से प्रबलित विश्वास था कि 'डेमोक्रेट' (जो कुछ भी हैं लेकिन 'डेमोक्रेट' नहीं हैं) और 'रिपब्लिकन' (जिनमें से कई आरआईएनओएस हैं) के बीच की खाई को पाटना असंभव था, और यह कि कोई अपने विरोधियों के साथ बहस करके इस खाई को पाटने की कोशिश में अपना समय बर्बाद कर रहा होगा,
इसके अलावा, और महत्वपूर्ण बात यह है कि चार्ली के संगठन - टर्निंग प्वाइंट यूएसए - ने अमेरिका के रूढ़िवादी, ईसाई युवाओं के संबंध में खुद को सकारात्मक रूप से स्थापित किया, लेकिन केवल रूढ़िवादी युवा। चार्ली, अपने पूर्ववर्ती सुकरात की तरह, अपने डेमोक्रेट समर्थक युवा विरोधियों को भी खुली बहस में संबोधित करने का साहस रखते थे, और उनका आदर्श वाक्य था: 'मुझे गलत साबित करो!' संक्षेप में, वह अभेद्य वैचारिक अवरोध के दूसरी ओर खड़े लोगों के भारी विरोध के बावजूद सच बोलने से नहीं डरते थे।
जब उनकी मृत्यु हुई, तो वे उसी सत्य-भाषण का अभ्यास कर रहे थे जिसके लिए वे जाने जाते थे। यही वह युवा अमेरिकी था जिसने parrhesiastes (सत्यवक्ता) का एक बहुत पहले मर चुके प्राचीन यूनानी दार्शनिक सुकरात से कुछ लेना-देना था। और - सुसान कोकिंडा का ज़िक्र करें तो प्रोमेथियन क्रिया एक बार फिर, जिसने मुझसे पहले यह कहा था - चार्ली के दुश्मन उससे यही नफ़रत करते थे: वह सच बोलने से नहीं डरता था। या, शायद ज़्यादा सटीक तौर पर कहें तो, था भयभीत - जैसा कि उन्होंने उस घातक दिन से पहले स्पष्ट रूप से स्वीकार किया था - लेकिन अपने डर के बावजूद, उन्होंने अपने मिशन को जारी रखा, जो कि उनका मानना था कि उनका मिशन था, अमेरिकी युवाओं (या आम तौर पर अमेरिकियों) को एक-दूसरे पर अपमान की बौछार करने के बजाय, अपने मतभेदों के बारे में खुली, तर्कसंगत बहस करने की आवश्यकता के प्रति जागरूक करना (और हम जानते हैं कि इनमें से अधिकांश अपमान कहां से आए थे)।
संक्षेप में, ऐसा प्रतीत होता है कि, जैसा कि कई टिप्पणीकारों ने देखा है - और जैसा कि हम इतिहास से जानते हैं - चार्ली किर्क जीवन की तुलना में मृत्यु में कहीं अधिक सशक्त साबित हो रहे हैं। शहीदों, या उन व्यक्तियों के साथ हमेशा ऐसा ही होता रहा है जो सुकरात से लेकर ईसा मसीह तक, भारी विरोध के बावजूद, किसी उद्देश्य के लिए अपनी जान दे देते हैं।
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ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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