ग्राम्शी, आधिपत्य और विश्व व्यवस्था

एंटोनियो ग्रामस्कीइतालवी मार्क्सवादी दार्शनिक, को आसानी से कम करके आंका जाता है कि उनकी बौद्धिक विरासत हमें 21वीं सदी में क्या सिखा सकती है।^st सदी। यह सच है कि ग्राम्शी - या बल्कि, ग्राम्शी का एक व्यंग्य, साथ ही साथ फ्रैंकफर्ट स्कूल क्रिटिकल थ्योरी का - कुछ समय से प्रचलन में है (और मार्टिन का हाइडेगर, भी, हालांकि वह और थियोडोर आभूषण, फ्रैंकफर्ट स्कूल के, एक-दूसरे से सहमत नहीं थे), लेकिन ये व्यंग्यचित्र उनमें से किसी को भी न्याय नहीं देते हैं। 

एक बात के लिए, बर्नार्ड स्टेग्लर विस्तार से दिखाया गया है कि एडोर्नो और होर्केइमर का आत्मज्ञान की द्वंद्वात्मकता (1947) ने अमेरिकी (या पश्चिम के) सामूहिक बौद्धिक कौशल पर 'संस्कृति उद्योग' के हानिकारक प्रभावों का सही निदान किया, जो सांस्कृतिक रूढ़ियों से स्वतंत्र रूप से सोचने की (अ)क्षमता में प्रकट होता है। निश्चित रूप से, विश्वविद्यालयों का वैचारिक अभिविन्यास विचारकों के काम पर विकृत प्रभाव डाल सकता है - और डालता भी है - जब इसे वर्तमान के लिए इसकी प्रासंगिकता को प्रदर्शित करने के उद्देश्य से ईमानदारी और कठोरता से व्याख्या करने के ठोस प्रयास के अलावा अन्य कारणों से अपनाया जाता है। 

यह कोई असामान्य बात नहीं है और यह उस स्थिति की ओर ले जाता है जिसे मैंने ऊपर 'व्यंग्य' कहा है। यहाँ मैं संक्षेप में यह दिखाने की कोशिश करूँगा कि इस तरह के व्यंग्य हमारे वर्तमान हालात के लिए एक महत्वपूर्ण विचारक की बौद्धिक विरासत के वास्तविक मूल्य के बारे में क्या अस्पष्ट करते हैं। 

ग्राम्शी एक मार्क्सवादी थे और इसीलिए उन्होंने 20वीं सदी के आरंभ में इटली में मुसोलिनी के फासीवाद का विरोध किया था।^th सदी। 1937 में जेल में उनकी मृत्यु हो गई, जहाँ उन्हें फासीवादियों ने कैद कर लिया था, और उन्होंने उत्पीड़न या अत्याचार के विभिन्न रूपों को समझने के लिए वैचारिक-सैद्धांतिक साधनों की एक समृद्ध विरासत छोड़ी है। (यहाँ मैं मुख्य रूप से ग्राम्शी के काम पर एक उत्कृष्ट पुस्तक के पाठ से आकर्षित होता हूँ - जॉर्ज होरे और नाथन स्परबर: एंटोनियो ग्राम्स्की का परिचय: उनका जीवन, विचार और विरासत, लंदन, ब्लूम्सबरी, 2016.) 

इनमें से उनकी सबसे प्रसिद्ध अवधारणा संभवतः 'नायकत्व', जिसे आजकल अधिकतर 'प्रभुत्व' या 'प्रभुत्व' के पर्याय के रूप में प्रयोग किया जाता है, जैसे 'सांस्कृतिक आधिपत्य।' इस अर्थ में, अमेरिका ने 20 के दशक के उत्तरार्ध में वैश्विक सांस्कृतिक आधिपत्य का प्रयोग किया।^th सदी। हालाँकि, ज़्यादातर लोगों को यह नहीं पता कि 'हेजेमनी' शब्द प्राचीन ग्रीक शब्द 'हेजेमनी' से लिया गया है।एघेस्ताई' – 'निर्देशित करना या नेतृत्व.' इसलिए यह 'नेतृत्व' से जुड़ा हुआ है। 28 साल के लंबे कार्यकाल के दौरान पेलोपोनेसियन प्राचीन ग्रीस में स्पार्टा और एथेंस के बीच युद्ध में, इन दो शहर-राज्यों ने क्रमशः 'हेगेमॉन' ('एघेमोन') की स्थिति पर कब्जा कर लिया, जो 'एगेमोन' का व्युत्पन्न है।एघेस्ताई,' जिसका अर्थ था कि वे अन्य नगर-राज्यों के संबंध में अग्रणी भूमिका निभाते थे, जो उनके संबंधित सहयोगी थे। 

इसलिए, संस्कृति, या समाज, या राजनीति के संबंध में, कोई भी व्यक्ति, या संगठन, जो किसी महत्वपूर्ण मुद्दे या घटनाओं की श्रृंखला के संबंध में अग्रणी स्थिति लेता है, उसे नेतृत्व करने के इस अर्थ में एक प्रमुख भूमिका निभाने वाला कहा जा सकता है। जैसा कि ऊपर देखा गया है, यह वह तरीका नहीं है जिससे आमतौर पर इस शब्द का इस्तेमाल किया जाता है, लेकिन हाल ही में ग्राम्शी की सोच पर दोबारा गौर करने पर मुझे इसकी याद आई। इसने मुझे उस भूमिका के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया जो विभिन्न हस्तियों और संगठनों ने कई वर्षों से निभाई है, जहां तक, यकीनन, नेतृत्व करना नकली महामारी के आगमन के बाद से अत्याचार और सत्तावाद की अभिव्यक्तियों का संबंध है। यह समझने के लिए कि यह कैसे संभव है, ग्राम्शी के बहुत ही मौलिक विचार के कुछ पहलू - जो मिशेल के विचारों का अनुमान लगाते हैं फूको और पियरे बौरदिएउ दशकों से, यद्यपि भिन्न मुहावरे में लिखा गया है - पहले उनका पुनर्निर्माण करना होगा। 

संस्कृति और आधिपत्य की अवधारणाओं को - जिसे 'नेतृत्व' के रूप में माना जाता है - समझदारी से संयोजित करने के लिए, किसी को यह ध्यान में रखना होगा कि ग्राम्शी ने संस्कृति को 'मूल्य' के रूप में संस्कृति के बिल्कुल विपरीत माना है। प्रणाली।'' उनके अनुसार, बाद की अवधारणा इसमें कृत्रिम सुसंगति, ठहराव और गतिशीलता की कमी लाएगी। इसके अलावा, यह संस्कृति और राजनीति के साथ-साथ विचार और व्यवहार के बीच एक दरार पैदा करती है। इसके विपरीत, ग्राम्शी संस्कृति को रोजमर्रा की प्रथाओं के एक जैविक संग्रह या प्रकट होने वाले अनुक्रम के रूप में चित्रित करते हैं। 

इसलिए, संस्कृति समाज के हर क्षेत्र में जीने और काम करने का एक निश्चित तरीका है, जहाँ तक संस्कृति का हिस्सा होने के दावे का सवाल है, गतिविधि का कोई भी क्षेत्र किसी अन्य से ऊपर नहीं है। जिस तरह ग्राम्स्की का दावा है कि 'हर कोई एक दार्शनिक है', उसी तरह समाज और सामाजिक गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों से संबंधित हर व्यक्ति संस्कृति में योगदान देता है, चाहे वह शिक्षक हो या छात्र, राजनेता, व्यवसायी, पत्रकार, नर्तक या लेखक। संक्षेप में कहें तो, हर दिन, हर कोई सांस्कृतिक प्रक्रिया में भाग लेता है, चाहे वह रचनात्मक रूप से हो या फिर or - और यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है - विनाशकारी रूप से। 

2020 से लेकर अब तक, अमेरिकी राष्ट्रपति के रूप में डोनाल्ड ट्रंप के शपथ ग्रहण से पहले, समाज में जो कुछ हुआ है, उस पर इस अंतर्दृष्टि को लागू करते हुए, मुख्य रूप से विनाशकारी (लेकिन साथ ही रचनात्मक) सांस्कृतिक और राजनीतिक - क्योंकि ग्राम्स्की के लिए सामाजिक और राजनीतिक सांस्कृतिक से अविभाज्य हैं - की पहचान करना आसान है - जो वैश्विक स्तर पर सामने आए हैं। हालाँकि, राष्ट्रपति पद पर ट्रंप के पदभार ग्रहण करने के बाद से, उन्होंने और उनकी टीम ने (पुनः) रचनात्मक राजनीतिक-सांस्कृतिक जुड़ाव के पक्ष में तराजू को झुकाने का निरंतर प्रयास शुरू किया है। इस अर्थ में 'सांस्कृतिक' शब्द का उपयोग करना अजीब लग सकता है, लेकिन यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि ग्राम्स्की इस शब्द को सामान्य अर्थ में रखने का इरादा नहीं रखते हैं, जहाँ यह लगभग विशेष रूप से कला, संगीत, बैले, आदि से जुड़ा हुआ है। 

इसलिए यह याद रखना उचित है कि इतालवी विचारक के लिए, राजनीति सहित संस्कृति, अंतहीन गतिविधि का एक सामाजिक स्थान है, इसलिए सांस्कृतिक नायकत्व इसलिए यह सांस्कृतिक गतिविधि के उस पहलू को दर्शाता है - जो शायद आश्चर्यजनक रूप से, ग्राम्शी के लिए महत्वपूर्ण रूप से शामिल है शिक्षा व्यापक अर्थ में - जो एक 'अग्रणी' स्थिति रखता है। इतालवी विचारक के अनुसार, यह केवल स्कूलों और विश्वविद्यालयों में मिलने वाली 'शिक्षा' को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि इसमें इसे शामिल करता है। शिक्षा समाज के हर क्षेत्र में होती है, घर पर बच्चों की अनौपचारिक परवरिश से लेकर, और औपचारिक रूप से स्कूल में, शिल्प और प्रौद्योगिकी में प्रशिक्षण तक, और विश्वविद्यालयों में तृतीयक स्तर तक। यह ग्राम्स्की की सबसे सम्मोहक अंतर्दृष्टि में से एक है कि हर रिश्ता जिसे 'हेगेमोनिक' कहा जा सकता है, अनिवार्य रूप से किसी न किसी तरह से एक शैक्षिक संबंध भी है, लेकिन फिर भी, जरूरी नहीं कि उस टोकन से यह लाभकारी हो।

यदि इनमें से किसी भी क्षेत्र में कोई सांस्कृतिक प्रयास इस अर्थ में एक 'अग्रणी' या आधिपत्यपूर्ण अभ्यास के रूप में विकसित होता है, तो ग्राम्शी ने कहा है कि यह लोगों को 'आकर्षित' करता है - जहां तक ​​साक्ष्य का संबंध है, यह एक महत्वपूर्ण विचार है कि कुछ संगठनों ने (संभावित) पाठकों पर 'आकर्षण' का प्रयोग किया है, जो 2020 के बाद से अत्याचार के भयावह कृत्यों के प्रति आलोचनात्मक प्रतिक्रिया के संबंध में नेतृत्व के भूखे हैं।  

इसलिए संस्कृति कलात्मक या बौद्धिक परिष्कार का अनन्य क्षेत्र नहीं है, जो 'शिक्षित अभिजात वर्ग' तक सीमित है, जो कि समाज के उच्च वर्गों में रहने वाले लोगों द्वारा अक्सर बनाई गई धारणा है, जिनके पास दूसरों की तुलना में अधिक शक्ति और प्रभाव है। इस गलत अवधारणा को कमजोर, नीरस 'बौद्धिकता' में परिणत होने देने के बजाय, ग्राम्स्की तर्क देते हैं कि (होरे और स्परबर, 2016, पृष्ठ 28-29 में उद्धृत)।

संस्कृति कुछ अलग ही चीज़ है। यह संगठन है, व्यक्ति के आंतरिक स्व का अनुशासन है, व्यक्ति के अपने व्यक्तित्व से सामंजस्य बिठाना है; यह उच्चतर जागरूकता की प्राप्ति है, जिसकी सहायता से व्यक्ति अपने स्वयं के ऐतिहासिक मूल्य, जीवन में अपने स्वयं के कार्य, अपने स्वयं के अधिकारों और दायित्वों को समझने में सफल होता है।

यह टिप्पणी बताती है कि क्यों एक व्यक्ति अक्सर किसी समूह या संगठन में प्रेरक शक्ति होता है, जो नेतृत्व करते हुए, सांस्कृतिक, बल्कि राजनीतिक प्रक्षेपवक्र के साथ आगे बढ़ता है, ताकि समाज को वर्तमान की चुनौतियों के बारे में एक नया दृष्टिकोण प्रदान किया जा सके। हालाँकि, ग्राम्शी स्वीकार करते हैं कि किसी निश्चित अवधि और समाज की साझा विषम संस्कृतियों के बावजूद, ये आमतौर पर 'अभिजात वर्ग' के सांस्कृतिक आविष्कारों के प्रभाव में गढ़ी जाती हैं। इसका क्या मतलब है यह तब स्पष्ट हो जाता है जब कोई उनके इस दावे पर विचार करता है कि साहित्य, ललित कलाएँ और दार्शनिक सोच महत्वपूर्ण के एक नेटवर्क में अंतर्निहित हैं राजनीतिक 'साधारण' संस्कृति से संबंध. 

फिर भी, समुदाय या समाज में हर कोई अपने दैनिक जीवन में इस 'रोजमर्रा की संस्कृति' में योगदान देता है। इसलिए आश्चर्य की बात नहीं है कि सांस्कृतिक दर्शन में ग्राम्शी के योगदान में 'उच्च संस्कृति' और 'लोकप्रिय संस्कृति' के बीच शक्ति के पारस्परिक संबंधों के साथ-साथ 'अभिजात वर्ग' और 'अधीनस्थ' की संस्कृति के बीच पारस्परिकता पर उनके विचार शामिल हैं। एक उदाहरण जो दिमाग में आता है वह है टेनेसी विलियम्स का एक स्ट्रीटकार जिसका नाम है चाहत, जहाँ कोई व्यक्ति मंच पर या सिनेमा में मजदूर वर्ग की संस्कृति की सांस्कृतिक रूप से परिवर्तित नाटकीय प्रस्तुति को देखता है। इसलिए, सत्ता का मुद्दा - या बल्कि, दोनों के बीच संबंध का ज्ञान और शक्ति - संस्कृति और राजनीति के बीच संबंधों के बारे में उनके विचारों में अपरिहार्य रूप से बुना हुआ है। आखिरकार, उनके लिए, न तो संस्कृति, न ही शक्ति को ज्ञान से अलग किया जा सकता है - कुछ ऐसा जिसे बाद में बौर्डियू और फौकॉल्ट ने अपने-अपने तरीकों से विकसित किया। 

सांस्कृतिक गतिविधियों में भाग लेने वाले विभिन्न व्यक्तियों और समूहों की विविधता को देखते हुए, ग्राम्स्की के लिए यह अकल्पनीय है कि संस्कृति को समय और स्थान में 'स्थिर' रखा जाना चाहिए - यह लगातार हेराक्लिटियन प्रवाह की स्थिति में है, जहाँ तक यह ऐतिहासिक और भूभौतिकीय बनने के अधीन है। दूसरे शब्दों में, संस्कृतियाँ एक साथ स्थानिक रूप से बदलती रहती हैं और इसका यह अर्थ नहीं है कि एक शक्तिशाली संस्कृति विश्व भर में इस तरह का प्रभाव डाल सकती है कि सांस्कृतिक और सामाजिक एकरूपता की प्रक्रिया शुरू हो सकती है, जैसे कि 20वीं सदी के उत्तरार्ध में संस्कृति का वैश्विक अमेरिकीकरण।^th लेकिन यह भी निर्णायक नहीं है, और विभिन्न देशों के बीच सांस्कृतिक अंतर आमतौर पर बोधगम्य होते हैं, उदाहरण के लिए, क्यूबा और फ्रांसीसी संस्कृति की तुलना अमेरिकी से की जा सकती है। 

इसे 'आधिपत्य' के साथ जोड़ने के लिए, 'निर्देशन' या 'नेतृत्व' के साथ इसके व्युत्पत्ति संबंधी संबंध को याद रखना उपयोगी है। यह संबंध न केवल सांस्कृतिक (और इसलिए 'शैक्षणिक') गतिविधि की गतिशील प्रकृति पर जोर देता है, जो लगातार विकसित और विकसित हो रही है (हमेशा रचनात्मक तरीके से नहीं), क्योंकि इसमें रचनात्मक रूप से भाग लेने वाले परिपक्व होते हैं। यह इस संभावना का भी सुझाव देता है कि, ऐसे समय में भी जब आधिपत्य किसी निश्चित समूह या संगठनों की परस्पर जुड़ी संख्या से संबंधित हो, अन्य समूह, सिद्धांत रूप में, वर्तमान 'आधिपत्य' से पहल छीनने और इसके बजाय नेतृत्व करने में सक्षम हैं।

हालांकि, यह रातों-रात नहीं होता है। किसी भी समाज में, एक तरह के महत्वपूर्ण द्रव्यमान तक पहुँचने के लिए, कमोबेश समन्वित - या कम से कम सुसंगत, यदि शुरू में जानबूझकर नहीं - विकास की एक श्रृंखला होनी चाहिए, जिस बिंदु पर आधिपत्य की स्थिति पिछले 'आधिपत्य' से नए के पास चली जाएगी। घटनाओं का यह प्रवाह आमतौर पर एक निश्चित चरण में समाज में अग्रणी (यानी आधिपत्य) पदों पर बैठे लोगों द्वारा किए गए कार्यों के प्रति उभरते प्रतिरोध और प्रतिस्पर्धा से उत्पन्न होता है। क्या यह वही नहीं है जो 2020 से वैश्विकवादियों के एजेंटों और कठपुतलियों द्वारा समन्वित तरीके से दुनिया भर में नियंत्रण के कठोर उपायों के अधीन होने के आगमन के बाद से हुआ है? निडर और कभी-कभी सरल व्यक्ति और संगठन, जैसे ब्राउनस्टोन, कई वर्षों से सूचित प्रतिरोध की इस प्रक्रिया में भाग ले रहे हैं, और कोई यह भी तर्क दे सकता है कि बाद वाले ने एक तरह के 'आधिपत्य' के रूप में इस प्रक्रिया में अग्रणी भूमिका निभाई है। 

आज हम इस प्रक्रिया को भू-राजनीतिक परिप्रेक्ष्य में भी घटित होते हुए देख रहे हैं, जहां 'बहुध्रुवीयता' 'एकध्रुवीयता', 'द्विध्रुवीयता' और पश्चिम की 'नियम-आधारित व्यवस्था' को चुनौती दे रहा है, जिसे हाल ही तक संयुक्त राज्य अमेरिका के नेतृत्व में बनाए रखा गया है। डोनाल्ड ट्रम्प के अमेरिकी राष्ट्रपति के रूप में दूसरे कार्यकाल के लिए चुने जाने के बाद, यह अनुमान लगाना मुश्किल है कि इनमें से कौन सी प्रतिकूल धाराएँ प्रबल होंगी (ट्रम्प के अमेरिकी हितों की उन्नति और समेकन के दृढ़ प्रयास को देखते हुए), लेकिन जहाँ तक मेरा सवाल है, ऐसा प्रतीत होता है कि देशों की संख्या (विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका) की गति ब्रिक्स देशों) में बढ़ती 'बहुध्रुवीयता' को आसानी से नहीं रोका जा सकेगा।      

हमारे समय में, हमने कथित 'उदारवादी' विश्वदृष्टि के वर्चस्व के तहत संस्कृति के एक निश्चित 'मानकीकरण' या समरूपीकरण को देखा है, जो शब्द के सही अर्थों में उदारवाद से कुछ भी नहीं निकला है। वास्तव में, इसने एक अनुदार बंधन के रूप में कार्य किया है, जिसने, वास्तव में, संस्कृति को एक गतिशील, विविधतापूर्ण, संज्ञानात्मक और अंततः नैतिक 'प्रक्रिया' के रूप में दबाने की कोशिश की है। ग्राम्स्की के शब्दों में, इसने 'अनुरूपता' को बढ़ावा देने वाले वर्चस्व का रूप ले लिया है।

एकमात्र चीज जो इसे कम कर सकती है, वह है जिसे ग्राम्शी 'अनुरूपता' और 'सहजता' के बीच के तनाव में समझते हैं, जहां शिक्षा के निचले स्तरों में छात्रों या प्रशिक्षुओं की अनुरूपता की आवश्यकता होती है ताकि वे सहजता (तृतीयक स्तर पर) के लिए बौद्धिक आधार तैयार कर सकें, जहां छात्र इस बिंदु पर पहुंचता है कि वह 'अनुरूपता के वर्षों' के दौरान उसने जो कुछ सीखा है, उस पर गंभीरता से चिंतन कर सके। ग्राम्शी के लिए, जिसे वे 'जैविक' बौद्धिक व्यवसाय कहते हैं, वह समाज में वर्चस्व वाले वर्गों या समूहों के साथ सहयोग करके ऐसी शैक्षिक प्रक्रिया का निर्माण करना है, जो समाज की आजमाई हुई और परखी हुई नींव (लेकिन उन पर नहीं जो उत्पीड़न का कारण बनी हैं) के आधार पर प्रगति के अर्थ में प्रगतिशील और 'रूढ़िवादी' दोनों प्रतीत होती है। 

इसमें यह जोड़ना आवश्यक है कि, जैसा कि होरे और स्परबर हमें याद दिलाते हैं, 'बल' का तत्व आधिपत्य के निर्माण में कभी भी पूरी तरह से अनुपस्थित नहीं होता, मुख्यतः शक्ति के कारण - जिसे ग्राम्शी ने अपने शब्दों में परिभाषित किया है। धूर्त फैशन - 'जबरदस्ती और सहमति' (या 'बल और तर्क') के बीच प्रकृति और सापेक्ष संतुलन से संबंधित है। विभिन्न संदर्भों में जहां आधिपत्य उभरने की प्रक्रिया में है, वहां इस तरह के 'जबरदस्ती' का जो रूप होता है, वह एक संदर्भ से दूसरे संदर्भ में व्यापक रूप से भिन्न हो सकता है, लेकिन मुद्दा यह है कि यह शक्ति के प्रयोग से संबंधित है - या तो स्पष्ट रूप से आदेश के माध्यम से, या सूक्ष्म रूप से, कुशल और सम्मोहक नेतृत्व के बल के माध्यम से।

जैसा कि ग्राम्शी ने कहा है: 'पार्टियों द्वारा निभाई जाने वाली प्रभुता या राजनीतिक नेतृत्व की भूमिका का अनुमान पार्टियों के आंतरिक जीवन के विकास से लगाया जा सकता है' (ग्राम्शी, इन: एंटोनियो ग्राम्स्की की जेल नोटबुक से चयन, क्विंटिन होरे और जेफ्री नोवेल स्मिथ द्वारा संपादित और अनुवादित, इंटरनेशनल पब्लिशर्स कंपनी, पृष्ठ 752)। 

यह ध्यान देने योग्य है कि शिक्षा में दक्षता भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगी, क्योंकि एक भौतिकवादी के रूप में, ग्राम्शी ने सभी स्तरों पर शिक्षा को महत्व दिया, जिसमें शरीर भी शामिल है, जैसा कि इस तथ्य से पता चलता है कि वह अक्सर 'मांसपेशियों' को 'मस्तिष्क' के साथ मिलकर काम करने पर जोर देते हैं - लेकिन शिक्षा की 'गुणवत्ता' को संस्कृति और शिक्षा की उनकी अवधारणा के साथ गतिशील, सामाजिक रूप से व्यापक प्रक्रियाओं के रूप में समझा जाना चाहिए, जहां कोई एकरूपता नहीं होती है। दूसरे शब्दों में, व्यापक अर्थों में शिक्षा (जिसमें बुद्धिजीवियों की भूमिका भी शामिल है) सहित सांस्कृतिक गतिविधियों की गुणात्मक विविधता को मान्यता दी जानी चाहिए और प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। 

इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, यह स्पष्ट हो जाता है कि सांस्कृतिक 'नवीनीकरण' का कार्य जिसका आज सामना किया जा रहा है, उसे ग्राम्शी द्वारा 'स्वाभाविकता' कहा जाना चाहिए, भले ही यह 'अनुरूपता' की नींव पर आधारित हो। यह केवल 'स्वाभाविकता' के स्तर पर ही है कि संस्कृति के पुनर्निर्माण या पुनर्संरचना के लिए आवश्यक नेतृत्व या आधिपत्य हो सकता है। और ब्राउनस्टोन जैसे संगठन ने अपने विद्वानों और विचारकों के समुदाय के काम के माध्यम से पहले ही प्रदर्शित कर दिया है कि वह इस सांस्कृतिक और राजनीतिक प्रक्रिया में महत्वपूर्ण तरीके से योगदान दे सकता है।