क्षमा क्या नहीं है

क्षमा क्या नहीं है

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पिछले सप्ताह, हमने सॉवरेनिटी रेंच में अपने मासिक ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट सपर क्लब का आयोजन किया। हमारी अतिथि वक्ता मिक्की विलिस थीं, जो निर्माता हैं। महामारी, महान जागरण (प्लैंडेमिक 3), और कई अन्य फिल्में जो कोविड-19 युग को समझने की कोशिश कर रहे लाखों लोगों के लिए संदर्भबिंदु बन गईं।

मुझे उम्मीद थी कि बातचीत सार्वजनिक स्वास्थ्य, सेंसरशिप और उन वर्षों से जुड़े कई अनसुलझे सवालों पर केंद्रित होगी। ऐसा ही हुआ। लेकिन जो बात मेरे मन में सबसे ज़्यादा बसी रही, उसका विज्ञान, राजनीति या नीति से कोई लेना-देना नहीं था। यह बातचीत क्षमा के बारे में थी।

मिक्की ने कोविड-19 के दौरान खोई हुई दोस्ती, गलतफहमी के दर्द और इस सच्चाई के बारे में खुलकर बात की कि जिन माफी की लोगों को उम्मीद थी, वे कभी नहीं मिलीं। कई बार, जिन लोगों से उन्होंने कभी प्यार किया था और जिन पर भरोसा किया था, उन्हें याद करते हुए उनकी भावनाएं गले में अटक गईं। दर्द अभी भी साफ दिख रहा था, लेकिन साथ ही उस दर्द को हमेशा के लिए अपने साथ न रखने से मिली शांति भी झलक रही थी।

उनके द्वारा साझा किए गए सबसे प्रभावशाली विचारों में से एक यह था कि किसी द्वि-आयामी छवि को गहराई छाया से मिलती है। छाया के बिना कंट्रास्ट नहीं होता, और कंट्रास्ट के बिना गहराई नहीं होती। जीवन के मामले में भी यही सच है। कठिन क्षण, विश्वासघात, हानियाँ और निराशाएँ वह गहराई पैदा करती हैं जो हमें संपूर्ण चित्र को समझने में सक्षम बनाती हैं। लेकिन हम छाया को संपूर्ण चित्र नहीं बनने दे सकते। यदि हम केवल अंधकार पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम उसके साथ मौजूद सुंदरता, विकास, ज्ञान और उद्देश्य को खो देते हैं।

उस विचार ने मुझे उम्मीद से कहीं ज्यादा प्रभावित किया।

इसका एक कारण यह भी है कि मैंने अपने भाई और मिक्की को कोविड-19 के दौरान अपनी दोस्ती में आई दरार का सामना करते देखा है, जो आखिरकार ठीक हो गई। समय और दूरी के बाद दो लोगों को फिर से एक-दूसरे के करीब आते देखना बहुत ही मार्मिक होता है। यह इस बात का प्रमाण है कि अगर दोनों लोग रिश्ते को बनाए रखने के लिए प्रयासरत रहें, तो गंभीर मतभेदों के बावजूद भी रिश्ते कायम रह सकते हैं।

लेकिन उस बातचीत ने मेरे भीतर कुछ और भी गहरा असर डाला।

कोविड-19 के दौरान, मैंने उन व्यवसायों को गायब होते देखा जिन्हें बनाने में मैंने वर्षों बिताए थे। मैंने अपनी सारी संपत्ति खो दी। मैंने उन योजनाओं को ध्वस्त होते देखा जिन पर मैंने दशकों तक काम किया था, कुछ ही महीनों में। कई उद्यमियों की तरह, मैं केवल आय ही नहीं खो रहा था। मैं अपने जीवन भर की मेहनत के टुकड़े-टुकड़े होते हुए देख रहा था।

मैं इसे माफ कर सकता हूँ। वास्तव में, मुझे लगता है कि मुझे करना ही होगा। क्रोध को जीवन भर अपने भीतर रखना एक कैद की तरह है। एक समय ऐसा आता है जब यह क्रोध पैदा करने वाले व्यक्ति से कहीं अधिक बोझ अपने भीतर रखने वाले व्यक्ति पर पड़ता है।

साथ ही, क्षमा और जवाबदेही एक ही चीज नहीं हैं, और मुझे लगता है कि जब हम यह दिखावा करते हैं कि वे एक ही हैं तो हम खुद को ही नुकसान पहुंचाते हैं।

मैं यह मानकर आगे नहीं बढ़ना चाहता कि कुछ हुआ ही नहीं। मैं यह दिखावा नहीं करना चाहता कि कारोबार बर्बाद नहीं हुए, बच्चों को कोई नुकसान नहीं पहुँचा, परिवार बँटे नहीं और मौलिक अधिकारों पर कोई रोक नहीं लगी। मैं यह नहीं चाहता कि हम सब मिलकर यह निष्कर्ष निकालें कि अब समय बीत चुका है, इसलिए ये सवाल मायने नहीं रखते।

क्षमा का अर्थ यह नहीं है।

यह भूलना नहीं है। यह जख्म को अनदेखा करना नहीं है। यह यह मानना ​​भी नहीं है कि जो हुआ वह स्वीकार्य था। क्षमा का अर्थ है उस जख्म को अपने जीवन के शेष भाग को परिभाषित करने से रोकना। दूसरी ओर, जवाबदेही का अर्थ है जो हुआ उसका ईमानदारी से विश्लेषण करने की इच्छा ताकि हम वही गलतियाँ न दोहराएँ।

हमें दोनों की जरूरत है। क्षमा के बिना हम कड़वाहट के जाल में फंसे रहते हैं। जवाबदेही के बिना हम इतिहास के पुनरावर्तन को सुनिश्चित करते हैं।

कोविड-19 के दौरान मिक्की विलिस ने दुनिया को जो कुछ दिया, उसके लिए मैं अत्यंत आभारी हूं। उनकी फिल्मों ने कई लोगों को सवाल पूछने का साहस दिया, ऐसे समय में जब सवाल पूछने के गंभीर सामाजिक और पेशेवर परिणाम हो सकते थे। चाहे कोई उनके हर निष्कर्ष से सहमत हो या न हो, उन्होंने उन संवादों के लिए जगह बनाने में मदद की, जिन्हें शक्तिशाली संस्थाएं अक्सर करने से कतराती थीं।

हालांकि, पिछले सप्ताह मुझे सबसे ज्यादा प्रेरित करने वाली बात यह नहीं थी कि उन्होंने कोविड-19 के दौरान क्या किया। बल्कि यह थी कि उसके बाद वे कैसे इंसान बन गए। उनकी क्षमा करने की तत्परता, क्रोध में डूबे बिना सत्य की खोज जारी रखने की उनकी तत्परता, और लगातार सामने आकर दूसरों को भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करने की उनकी इच्छाशक्ति ने मुझे फिल्मों जितनी ही महत्वपूर्ण लगी।

उनकी एक फिल्म का नाम था महान जागृतिजब मैं उनकी बातें सुन रहा था, तो मुझे यह ख्याल आया कि शायद यह जागृति केवल सरकार, मीडिया, चिकित्सा या सार्वजनिक नीति तक ही सीमित नहीं है। शायद इससे भी गहरी जागृति व्यक्तिगत है।

हमारे जीवन में आने वाली हर कठिनाई या तो एक ऐसा घाव बन सकती है जिसे हम हमेशा के लिए अपने अंदर संजोकर रखेंगे, या फिर एक ऐसा सबक जो हमें बदल देगा। हर विश्वासघात हमें छोटा या समझदार बना सकता है। हर हानि स्थायी कड़वाहट का बहाना बन सकती है या फिर एक बेहतर भविष्य के लिए प्रेरणा का स्रोत।

मिक्की ने हमें जिन बातों की याद दिलाई, उनमें से एक यह है कि जो कुछ हमारे साथ घटित हुआ प्रतीत होता है, वही हमारी शक्ति बन सकता है। वह हमारी प्रेरणा बन सकता है। वही हमें गहरी आस्था, मजबूत समुदायों, अधिक साहस और वास्तव में क्या मायने रखता है, इसकी स्पष्ट समझ की ओर ले जा सकता है।

परछाइयाँ वास्तविक हैं। वे हमेशा रहेंगी। लेकिन वे पूरी तस्वीर नहीं हैं। अगर हम उन्हें ऐसा मानने दें, तो हम उन उपहारों को ही खो देते हैं जो वे हमें सिखाने के लिए आई थीं।

मेरे लिए, उस शाम का यही सबसे बड़ा सबक था। जो कुछ हुआ, उसका सच बोलो। कड़वाहट को अपने ऊपर हावी मत होने दो। न सिर्फ उन्हें माफ करो जिन्होंने तुम्हें दुख पहुंचाया है, बल्कि खुद को भी माफ करो। जब जवाबदेही जरूरी हो, तो उसे स्वीकार करो। फिर अगली सुबह उठो और आगे बढ़ते रहो।

हमारे जीवन में आने वाली सभी परछाइयों को हम चुन नहीं सकते। लेकिन हम उनके साथ क्या करते हैं, यह हम चुन सकते हैं। हम अपना पूरा जीवन अंधेरे को घूरते हुए बिता सकते हैं, या हम इसका उपयोग तस्वीर को गहराई देने के लिए कर सकते हैं।

मुझे तो यह एक तरह से आत्मज्ञान प्राप्त होने जैसा लगता है।


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ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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Author

  • मोली एंजेलहार्ट एक किसान, पशुपालक और रेस्तरां संचालक हैं। वह "द रिचेस्ट" नामक पुस्तक की लेखिका हैं। प्रकृति द्वारा खंडन: कैसे एक शाकाहारी-शेफ-से-पुनर्जनन-किसान ने पाया कि माँ प्रकृति रूढ़िवादी है।

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