पिछले हफ्ते, ब्राउनस्टोन जर्नल जूली पोनेस की पुस्तक का एक अंश प्रकाशित किया गया, हमारा आखिरी मासूम पलशीर्षक: हमारा आखिरी मासूम पल: हमेशा के लिए गुस्सा?
इस लेख में पोनेस ने क्रोध के जटिल विषय को एक ताज़ा, अच्छी तरह से गोल और व्यावहारिक तरीके से पेश किया है। मेरे अनुभव में, बहुत कम लोगों ने इस विषय पर इतने विचारशील और यथार्थवादी विचार प्रस्तुत किए हैं; ज़्यादातर लोग या तो बिना पश्चाताप के अपने क्रोध को सही ठहराते हैं - जिसे वे खुशी-खुशी जारी कर देते हैं पूर्ण स्वतंत्रता - या फिर, वे क्रोध को (या कम से कम, इसकी सार्वजनिक अभिव्यक्ति को) एक प्रकार की विघटनकारी झुंझलाहट, भयावह और क्रूर, या नैतिक विफलता के रूप में देखते हैं।
लेकिन पोनेस ने मानवीय भावनाओं की इस अत्यंत स्वाभाविक कलाकृति को अपने रूपकात्मक हाथों में लिया है और इसे घुमाकर इसके सभी पक्षों का कोमलता से निरीक्षण किया है; ऐसा करते हुए, उन्होंने इसमें गरिमा और सूक्ष्मता का एक दुर्लभ भाव भर दिया है।
एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसने पिछले कुछ वर्षों में तीव्र क्रोध का अनुभव किया है, क्योंकि जिस दुनिया में मैं रहता हूं वह मेरे चारों ओर बिखरती हुई प्रतीत होती है - साथ ही, जिसे मैं मानवीय, संतुष्टिदायक जीवन मानता हूं, उसके निर्माण के लिए उपलब्ध अधिकांश अवसर भी नष्ट होते जा रहे हैं - मैं इस लेख पर प्रतिक्रिया देना चाहता था और एक बहुत जरूरी सार्वजनिक बातचीत में योगदान देना चाहता था (जिसे मैं आवश्यक मानता हूं)।
क्रोध: इसकी भूमिका क्या है? यह कहाँ से आता है? हम इसे कैसे समझते हैं? हम इसे कैसे इस्तेमाल करते हैं और कैसे बदलते हैं? ये सभी ऐसे प्रश्न हैं जिनके गहरे और जटिल उत्तर हैं - और अंततः, यह समझने की कुंजी हो सकती है कि हम क्या चाहते हैं, हमने क्या खो दिया है, और अपने आस-पास के लोगों के साथ कैसे जुड़ें, जबकि हम इन चीज़ों को अपनी दुनिया में वापस लाने का प्रयास करते हैं।
अपने निबंध में, पोनेस ने कई ऐसे अवलोकन किए हैं जो मेरे अपने अनुभव से बिल्कुल मेल खाते हैं। विभिन्न कार्यकर्ता मंडलियों में घूमने और “विद्रोही”, “हाशिये” और “प्रतिकूल” समुदायों का अवलोकन और अध्ययन करने में बिताए अपने वर्षों में, मैंने उनमें से कई को - या तो प्रत्यक्ष रूप से, या ऐतिहासिक विवरणों के माध्यम से - क्रोध, भोगवाद और भ्रष्टाचार से भीतर से सड़ते हुए देखा है।
मैंने देखा है कि कच्चे, अनियंत्रित क्रोध की शक्ति कितनी तीखी और हानिकारक हो सकती है। फिर भी, साथ ही, मैंने क्रोध के अविश्वसनीय रूप से उचित प्रदर्शनों के प्रति कई कठोर या खारिज करने वाली प्रतिक्रियाएं देखी हैं - आमतौर पर ऐसे लोग आते हैं जो अपेक्षाकृत अलग-थलग और आरामदायक जीवन जीते हैं।
मैं खुद भी नियमित रूप से अविश्वसनीय रूप से उचित क्रोध की भावना महसूस करता हूँ, इसलिए मैं कह सकता हूँ कि ऐसी कुछ चीज़ें हैं जो उस क्रोध की आग को ज़्यादा मज़बूती से भड़काती हैं, जितना कि आरामदायक लोगों की बेरुखी। और, मैं एक स्वतंत्र-मन वाला विद्रोही दिल वाला व्यक्ति हूँ, मैंने हमेशा इस आम धारणा को हिंसक रूप से खारिज किया है कि, एक कथित "सभ्य" समाज में, क्रोध - और उस मामले में, आम तौर पर आक्रामक व्यवहार - को कल्पना के दायरे में या एक बार बर्बर अतीत की यादों में डाल दिया जाना चाहिए।
हालाँकि ये मजबूत और अस्थिर ताकतें - यानी क्रोध और आक्रामकता - कच्ची और खुरदरी और खतरनाक हो सकती हैं, लेकिन वे अंततः एक स्वस्थ सामाजिक-भावनात्मक पारिस्थितिकी तंत्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। लेकिन हम उन्हें अपने समाज में कैसे रहने देते हैं, और उन्हें रचनात्मक और ज्ञानवर्धक तरीके से तलाशना सीखते हैं, बिना बेमतलब विनाश को भड़काए या उन्हें अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को नष्ट करने दिए?
यह एक नाजुक सवाल है और इसे सम्मानपूर्वक संभाला जाना चाहिए, और पोनेस ने इसे शालीनता से संभाला है। वह उन वैध शक्तियों को पहचानती है जो अक्सर क्रोध को जन्म देती हैं, साथ ही इसकी विनाशकारी क्षमता को भी। क्रोध काफी जहरीला हो सकता है। एसिड की तरह, यह अपने आस-पास की हर चीज को खा जाता है - जिसमें, जैसा कि वह बताती हैं, अपने स्वयं के मानव मेजबान भी शामिल हैं। इसके अलावा, यह अपने लक्ष्यों को चुनने में हमेशा सटीक नहीं होता है। निर्दोष - या वे लोग जिन्हें हम प्यार करते हैं - आसानी से गोलीबारी में फंस सकते हैं। लेकिन यह सकारात्मक और यहां तक कि स्पष्ट रूप से रचनात्मक कार्रवाई को भी प्रेरित कर सकता है। यह दुनिया को बदल सकता है; यह बना सकता है या नष्ट कर सकता है।
संक्षेप में, क्रोध न तो स्वाभाविक रूप से अच्छा है और न ही बुरा; यह बस एक स्वाभाविक मानवीय भावना है - एक अविश्वसनीय रूप से ऊर्जावान और शक्तिशाली भावना। इसका सम्मान किया जाना चाहिए, लेकिन हमें इससे डरना नहीं चाहिए - बल्कि, हमें इसे तलाशने के लिए सामाजिक रूप से लाभकारी तरीके विकसित करने चाहिए, ताकि हम इसके जुड़ाव के बारे में भावनात्मक साक्षरता और ज्ञान को बढ़ावा दे सकें।
मैं यहाँ इसी पर थोड़ा प्रयोग करना चाहूँगा। पोनेस ने जो नींव रखी है, उसके नीचे खुदाई करके मैं क्रोध के पुरातत्व की ओर बढ़ना चाहूँगा।
क्रोध का आधार: अहंकार और व्यक्तिगत
पोनेस ने सही कहा है कि क्रोध का एक व्यक्तिगत पहलू होता है और यह अहंकार में निहित होता है। मैं तर्क दूंगा कि सब क्रोध व्यक्तिगत है, और सब क्रोध अहंकार में निहित है - क्योंकि, जैसा कि मैं तर्क दूंगा, हमारे सभी भावनात्मक अनुभव अहंकार में ही निहित हैं।
स्पष्ट रूप से कहें तो, मेरा मतलब यह नहीं है कि सारा गुस्सा (या सामान्य रूप से सभी भावनाएं) अनिवार्य रूप से (नकारात्मक रूप से) स्वार्थी होती हैं - जब मैं इस शब्द का प्रयोग करता हूं अहंकारमैं इसे मानक मनोवैज्ञानिक अर्थ में उपयोग करता हूँ: व्यक्तिगत सचेत इच्छा; इच्छाशक्ति; एजेंसी; या आत्म-पहचान के अनुभव को दर्शाने के लिए। यह आत्म-पहचान, मैं यह कहना चाहूँगा कि, सभी व्यक्तिपरक अनुभवों के लिए शुरुआती बिंदु है - यहाँ तक कि वह भी जिसे वास्तव में निस्वार्थ या पारलौकिक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।
चाहे वे अंदर की ओर, स्वयं की ओर, या बाहर की ओर, आत्म-उत्कृष्ट उद्देश्यों की ओर निर्देशित हों - भावनाएँ, सामान्य रूप से, मूलतः व्यक्तिगत एवं वैयक्तिक। वे व्यक्ति को उन्मुख करने में सहायता करने के लिए फीडबैक तंत्र के रूप में कार्य करते हैं एक प्रासंगिक वातावरण के भीतरवे हमें शक्तिशाली, और अक्सर तत्काल संकेत, हमारे वर्तमान संबंधों के बारे में, जो हमारे बाहर की दुनिया से जुड़े हुए हैं - खास तौर पर हमारे लक्ष्यों, इरादों और अनुकूली आत्म-रखरखाव के संदर्भ में। वे हमें उस वातावरण में उत्तेजनाओं और घटनाओं पर प्रतिक्रिया करने के लिए प्रेरित करते हैं (या, कभी-कभी, कार्य करने से परहेज करने के लिए) एक समन्वित तरीके से, हमारा ध्यान केन्द्रित करने में सहायता करना और रास्ते पर लाना सूचना प्रसंस्करण को इस तरह से करना जो (कम से कम, आदर्श रूप से) हमें उन लक्ष्यों के साथ संरेखण में रहते हुए जीवित रहने में मदद करेगा।
यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है। क्योंकि मानवीय भावनाएँ निश्चित रूप से भाषा, प्रतीकात्मक विचार और संस्कृति से अत्यधिक प्रभावित होती हैं, लेकिन वे किसी भी तरह से पूरी तरह से - या यहाँ तक कि ज़रूरी नहीं कि प्राथमिक रूप से - एक व्यक्ति की भावनाएँ होती हैं। उत्पाद इन चीज़ों का। अन्य जानवर जिनमें प्रतीकात्मक सोच की कमी होती है, वे भी अनुभव करते हैं भावनात्मक अवस्थाओं की एक विस्तृत विविधताबुनियादी भावनात्मक प्रसंस्करण का समर्थन करने वाले न्यूरोबायोलॉजिकल मार्ग भाषा से पहले, उच्च-क्रम संज्ञान से पहले और यहां तक कि मन के सिद्धांत से भी पहले विकसित हुए थे।
भावना का मूल ढाँचा, तात्कालिकता की एक प्रतीकात्मक दुनिया के भीतर विकसित हुआ, ताकि किसी जीव के बारे में संबंधपरक प्रतिक्रिया प्रदान की जा सके। वास्तविकता का तत्काल अनुभवऔर - इस तथ्य के बावजूद कि हमने इस आधारभूत वास्तविकता पर प्रतीकात्मक स्थान की एक विशाल, बहुस्तरीय और भूलभुलैया जैसी वास्तुकला को अधिरोपित कर दिया है (जो अब हमारे दैनिक जीवन में व्यापक रूप से व्याप्त है) - हमारी भावनाएं अपने विकासवादी आधारों में स्थिर बनी हुई हैं: प्रत्यक्ष और तात्कालिक अनुभव का क्षेत्र, तथा इसके रिश्तों का जाल।
हम अक्सर यह भूल जाते हैं: लेकिन हम आखिरकार जानवर ही हैं। और मेरा यह मतलब किसी नकारात्मक अर्थ में नहीं है। मानव - जाति नहीं कर रहे हैं केवल जानवर या केवल जानवर। हमारे पास वह है जिसे आप "ईश्वर की आत्मा" कह सकते हैं; "उत्कृष्ट चेतना", "मन का उन्नत सिद्धांत" या "रचनात्मक आत्मा" - ऐसा कुछ जो, ऐसा लगता है, किसी अन्य जानवर के पास नहीं है।
लेकिन हम अभी भी पशु जगत के सदस्य हैं - देवताओं, अर्धदेवताओं, स्वर्गदूतों या अन्य आत्मिक प्राणियों के विपरीत। और, पशु जगत के सभी सदस्यों की तरह, हम एक मौलिक रूप से संबंधपरक भौतिक दुनिया में रहते हैं। हम सीमित भौतिक स्थान में घूमते हैं, हमारे पास एक इच्छा होती है - और इसके साथ ही लक्ष्यों, मूल्यों और इरादों का एक जटिल समूह होता है - और हम उस भौतिक स्थान में उस इच्छा को पूरा करने का प्रयास करते हैं। ऐसा करने के लिए, हमें उस दुनिया के बारे में कुछ समझ हासिल करने की ज़रूरत है जिसमें हम रहते हैं, हमारे कार्यों के परिणाम और संभावित परिणाम, और हमें यह समझने की ज़रूरत है कि हम अपने पर्यावरण में वस्तुओं और अन्य प्राणियों से कैसे संबंधित हैं: संभावित सहयोगी, शिकारी और दुश्मन, दोस्त और साथी, इत्यादि।
हमारी भावनाएँ हमें ऐसा करने में मदद करती हैं। हम जो कुछ भी महसूस करते हैं, वह संभवतः दिल से, निम्नलिखित में से एक कार्य पूरा करता है:
- संभावित समस्याओं और खतरों की पहचान करना और उनका जवाब देना;
- सहयोगियों को ढूंढें और उनके साथ संबंध स्थापित करें;
- हमारे सामाजिक और पर्यावरणीय परिदृश्य में सुरक्षा स्थापित करना या सामंजस्य प्राप्त करना या बनाए रखना;
- दुनिया में अपनी इच्छा से कार्य करें, आराम और आनंद की तलाश करें, या अपनी रचनात्मक आवेगों को व्यक्त करें;
- दुनिया के बारे में अन्वेषण करें, प्रयोग करें, खेलें और सीखें।
क्रोध, विशेष रूप से, एक लड़ो या भागो वाली भावना है। यह आमतौर पर होता है किसी वास्तविक या कथित खतरे या बाधा के प्रत्युत्तर में - चाहे वह हमारे वास्तविक अस्तित्व के लिए हो या हमारी इच्छा के प्रयोग या हमारी इच्छाओं की संतुष्टि के लिए।
लेकिन हमारी भावनाएँ और ये अंतर्निहित उद्देश्य अक्सर अपने वास्तविक दुनिया के ट्रिगर और लक्ष्यों से विस्थापित होकर उस अमूर्त स्थान में चले जाते हैं जिसे हमने बनाया है। कई बार अंतर्निहित तात्कालिकता का पता लगाना और उसे पढ़ना मुश्किल हो जाता है - यानी हमारे लक्ष्यों, हमारी भावनाओं और उन्हें उत्पन्न करने वाली घटनाओं और उत्तेजनाओं के बीच वास्तविक संबंध।
भारी प्रतीकात्मक दुनिया में, हमारी भावनाएँ अक्सर अमूर्त या दूर की घटनाओं से प्रेरित होती हैं जिनका हमारे दैनिक जीवन पर बहुत कम सीधा प्रभाव पड़ता है; ये घटनाएँ किसी व्यक्तिगत या अहंकार से प्रेरित कारण या प्रेरणा के प्रतीक के रूप में सामने आती हैं। इसके विपरीत, तात्कालिक और सामान्य घटनाएँ, जो आम तौर पर अपेक्षाकृत अर्थहीन हो सकती हैं, संस्कृति, सर्वव्यापी कथात्मक ढाँचों या हमारे जीवन में आवर्ती पैटर्न के लेंस के माध्यम से पढ़ने पर प्रतीकात्मक महत्व प्राप्त करती हैं।
क्रोध का प्रतीकात्मक अमूर्तन: सांस्कृतिक प्रतिक्रिया चक्रों को अलग करना
आइए उदाहरण के तौर पर तीन परिदृश्यों पर नजर डालें: मान लीजिए कि आप एक अश्वेत अमेरिकी व्यक्ति हैं और 2020 के मई के अंत और जून के आरंभ के बीच की अवधि में एक तटीय शहर में रह रहे हैं।
1. आपने अभी-अभी ऑनलाइन समाचार स्रोतों से जॉर्ज फ्लॉयड की मृत्यु के बारे में जाना है।
पिछले कुछ महीनों में महामारी के कारण लगे प्रतिबंधों के कारण आपका सामाजिक मेलजोल बहुत कम रहा है। दिल से, आप लोगों से मिलने के लिए बेताब हैं। सामाजिक अलगाव, काम का नुकसान या प्रतिबंधों के अन्य दुष्प्रभावों के कारण आप गुस्से या परेशानी की अंतर्निहित भावना का अनुभव कर रहे होंगे; या उन उत्तेजक अनुभवों और सामाजिक आयोजनों के नुकसान के कारण जो आम तौर पर आपके जीवन में खुशी लाते हैं और तनाव को दूर करते हैं।
इसके अलावा, आपके पास ऐतिहासिक पैटर्न की पृष्ठभूमि का ज्ञान है - संयुक्त राज्य अमेरिका में गुलामी का इतिहास; कु क्लक्स क्लान और अलगाव - जो आपको बताता है कि हाल के दिनों में आप जैसे अश्वेत अमेरिकियों को सताया गया है, या उनके साथ भेदभाव किया गया है। आपके पास दोस्तों, परिवार या परिचितों से ऐसे किस्से हो सकते हैं जो बताते हैं कि यह भेदभाव जारी है (शायद उन्हें हमेशा पुलिस द्वारा ड्रग्स के लिए तलाशी ली जाती है, उदाहरण के लिए, या शायद सुरक्षा गार्ड डिपार्टमेंट स्टोर में उनका पीछा करते हैं)। शायद किसी समय, किसी ने सस्ते में बहस जीतने के लिए आप पर नस्लीय टिप्पणी भी की हो।
इस स्थिति में आप शायद तैयार हों - जैसा कि लगता है कि कई लोग थे - जॉर्ज फ़्लॉयड की मौत को अमेरिका के इतिहास में चल रहे नस्लवादी अत्याचारों की एक लंबी कड़ी के रूप में व्याख्या करने के लिए। हालाँकि वह एक अजनबी है, लेकिन आप हत्या की त्रासदी से वास्तव में और सहानुभूतिपूर्वक दुखी हो सकते हैं। आप व्यक्तिगत रूप से क्रोधित हो सकते हैं - आंशिक रूप से आपके जीवन में प्रत्यक्ष, तत्काल नुकसान के कारण जो सामान्य रूप से दुनिया को अधिक अस्थिर और ख़तरनाक बनाता है; और आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि यह विशेष घटना आपके लिए उस खतरे की प्रासंगिकता को बढ़ाती है। यदि यह उसके साथ हो सकता है, तो यह किसी भी अश्वेत अमेरिकी के साथ हो सकता है, आप सोच रहे होंगे. यह मेरे साथ भी हो सकता है.
इस परिदृश्य में जॉर्ज फ़्लॉयड की मौत एक अमूर्त घटना है जो किसी दूर के स्थान पर घटी। आप उसे नहीं जानते थे; जिस व्यक्ति ने उसे मारा वह दूसरे राज्य में रहता है; उसकी मौत का आपके परिवेश में मौजूद अनोखी परिस्थितियों या संभावनाओं से कोई लेना-देना नहीं है। शायद आपके पास एक अच्छी नौकरी हो, आप एक अच्छे पड़ोस में रहते हों, एकांत जीवन जीते हों, और खूब पैसा कमाते हों। शायद आप कभी उन जगहों पर नहीं जाते जहाँ वह अक्सर जाता था, या खुद को उस तरह की स्थिति में नहीं पाते जिसमें वह था।
लेकिन उसकी मौत एक गंभीर मोड़ ले लेती है प्रतीकात्मक महत्व जो आपकी अंतर्निहित असुरक्षा और हताशा की भावना को बढ़ाता है। यह प्रतीकात्मक महत्व आपको वास्तविक दुनिया की संभावनाओं और घटनाओं के बारे में व्यावहारिक रूप से लागू होने वाली कोई बात बता सकता है या नहीं भी बता सकता है। लेकिन हो सकता है, आप इतने गुस्से में हों कि आप ब्लैक लाइव्स मैटर विरोध प्रदर्शन में जाने का फैसला कर लें - इस तथ्य के बावजूद कि यह विरोध आपके अपने जीवन के लिए सबसे अधिक दबाव वाले मौजूदा खतरों को संबोधित करने के लिए बहुत कम करता है।
2. आप कॉफी ऑर्डर करने के लिए कॉफी शॉप जाते हैं, और काउंटर पर बैठी (श्वेत) महिला आपके साथ बहुत कम बोलती है। वह आपका ड्रिंक बनाने में बहुत समय लेती है और जब आप नैपकिन मांगते हैं, तो वह आपको अनदेखा करती है। जब लाइन में अगला (श्वेत) आदमी काउंटर पर आता है, तो बरिस्ता की आंखें चमक उठती हैं और वह बातूनी बातें करने लगती है।
इस घटना के पीछे कई संभावित कारण हो सकते हैं। हो सकता है कि बरिस्ता के मन में एक सूक्ष्म और शायद अवचेतन नस्लवादी पूर्वाग्रह हो। लेकिन हो सकता है कि उसका दिन खराब चल रहा हो। हो सकता है कि अगला ग्राहक उसका कोई पुराना दोस्त हो और उसे देखकर वह खुश और हैरान हो। या हो सकता है कि उसने तय कर लिया हो कि वह आपसे खास तौर पर नफरत करती है, जिसका कारण नस्ल से बिल्कुल भी संबंधित नहीं है।
लेकिन नस्लवाद और जॉर्ज फ्लॉयड की मौत के इर्द-गिर्द मौजूदा सार्वजनिक बातचीत की प्रमुखता के कारण, आप उसके व्यवहार को उसके अंतर्निहित नस्लवाद के सबूत के रूप में व्याख्या करने के लिए तैयार हो सकते हैं। आपका गुस्सा वास्तविक है, और वास्तविक घटनाओं से प्रेरित है - यानी, खराब ग्राहक सेवा जो आंशिक प्रतीत होती है - लेकिन बातचीत जरूरी नहीं कि उससे परे बहुत सार्थक हो। इसने एक रूप ले लिया है प्रतीकात्मक महत्व जो कि (या नहीं भी) अनुचित हो सकता है, क्योंकि इसे जिस कथात्मक लेंस के माध्यम से पढ़ा जाता है।
आप शायद यह मानते हों कि आप नस्लवाद के कारण क्रोधित हैं, जबकि वास्तव में आपके क्रोध का कारण क्या है? उस विशेष क्षण में यह अपमानित होने की भावना थी। यदि आप इस कथित अपमान का बदला लेना चाहते हैं, तो इसे नस्लवाद के उदाहरण के रूप में मानना आपको एक आत्म-धार्मिक स्थिति में डाल देगा, जहाँ आप एक उचित शिकार हो सकते हैं और संभावित रूप से सहानुभूति और सहायता प्राप्त कर सकते हैं। आप पहले से ही प्रमुख सार्वजनिक बातचीत में भाग लेकर भी ध्यान आकर्षित कर सकते हैं, खुद को नाटक के केंद्र के करीब रख सकते हैं और इस तरह खुद को अधिक महत्वपूर्ण बना सकते हैं। इसलिए, - जानबूझकर या अन्यथा - इस तरह से बातचीत को पढ़ने के लिए एक संभावित प्रोत्साहन है।
3. आपने लेखिका जे.के. रोलिंग के कथित विवाद के बारे में सुना होगा “ट्रांसफ़ोबिक” ट्वीट.
इस परिदृश्य में, मान लीजिए कि आप हैरी पॉटर के प्रशंसक नहीं हैं। आप एक अश्वेत व्यक्ति हैं, और राउलिंग एक श्वेत महिला हैं; वह एक बिल्कुल अलग देश में दूर रहती हैं। लेकिन शायद, आप इस घटना के बारे में पढ़ते हैं और यह आपको राउलिंग की ओर से गुस्सा दिलाता है। शायद आप मुक्त भाषण के कट्टर समर्थक हैं, और आप "ट्रांस विचारधारा" के इर्द-गिर्द बढ़ती हुई निंदनीय हठधर्मिता को नापसंद करते हैं। शायद आप ईसाई के रूप में पहचान करते हैं, और आपको नहीं लगता कि "ट्रांस" होना नैतिक रूप से सही है।
इस मामले में, आपका गुस्सा जरूरी नहीं कि प्रत्यक्ष व्यक्तिगत खतरे में निहित हो; बल्कि, यह आपके मूल्यों की भावना और उस दुनिया के बारे में आपके आदर्शों की योजना में निहित है जिसमें आप रहना चाहते हैं। आप शायद इसलिए क्रोधित हैं क्योंकि आप ऐसी दुनिया में नहीं रहना चाहते जहाँ लोगों को नैतिक अच्छाई के लिए खड़े होने के लिए दंडित किया जाता है; या इसलिए कि आप ऐसी दुनिया में नहीं रहना चाहते जहाँ "ट्रांस" होना सामान्य माना जाता है।
आप चाहते हैं कि आपके आस-पास के लोग उन नैतिक मानकों को बनाए रखें जिन पर आप विश्वास करते हैं, क्योंकि यह आपके रहने के लिए अधिक मेहमाननवाज़ जगह होगी; लेकिन यह भी क्योंकि - एक पारलौकिक दृष्टिकोण से - आप मानते हैं कि यह दुनिया को और अधिक सुंदर बना देगा, और अधिक समग्र खुशी पैदा करेगा। आप वास्तव में निस्वार्थ स्थान से, राउलिंग के लिए एक सार्वभौमिक प्रकार की मानवीय सहानुभूति भी महसूस कर सकते हैं।
इस विवाद के बारे में आप वास्तव में कुछ नहीं कर सकते हैं, और - फिर से - यह आपके प्रत्यक्ष, व्यक्तिगत, पर्यावरण के बारे में व्यावहारिक रूप से लागू होने वाली कोई बात आपको बता भी सकता है और नहीं भी। लेकिन यह किसी ऐसी चीज़ का प्रतीक बन जाता है जो आपको बड़ी दुनिया में परेशान करती है: दूर की और संभावित रूप से शत्रुतापूर्ण ताकतें काम कर रही हैं जो आपके व्यक्तिगत मूल्यों के विपरीत प्रभाव डाल रही हैं, दुनिया को धीरे-धीरे कुछ ऐसा बना रही हैं जो आप नहीं चाहते।
क्रोध की जड़ों की खोज
उम्मीद है कि उपरोक्त उदाहरण - भले ही वे कुछ हद तक सतही रूप से चित्रित किए गए हों - ने कम से कम उन तरीकों का एक नमूना प्रदान करने में मदद की है जिसमें प्रतीकात्मक अमूर्तता के जटिल जाल अक्सर भावनात्मक अनुभव की आधारभूत तात्कालिकता के साथ परस्पर क्रिया करते हैं। इन गतिशीलताओं की बढ़ती चेतना को बढ़ावा देकर, हम इस बात की बेहतर समझ प्राप्त कर सकते हैं कि हम - और हमारे आस-पास के अन्य लोग - वास्तव में दुनिया, एक-दूसरे, खुद से और जीवन से क्या चाहते हैं। फिर हम इन लक्ष्यों को प्राप्त करने या अपने आदर्शों और मूल्यों को व्यवहार में लाने के लिए सबसे प्रभावी और सामाजिक रूप से रचनात्मक तरीके खोजने की कोशिश कर सकते हैं।
"इसका स्रोत चाहे जो भी हो,पोनेस लिखते हैं, “मुझे यकीन नहीं है कि हममें से अधिकांश लोग इस बात से अवगत भी हैं कि हम कितने क्रोधित हैं या किस बात पर क्रोधित हैं, हमारे दैनिक क्रियाकलापों की पृष्ठभूमि में छिपे एक अस्पष्ट भारीपन के अलावा।"
यह निश्चित रूप से सच है। और यह एक अविश्वसनीय रूप से खतरनाक स्थिति पैदा करता है। क्योंकि जिस क्रोध पर सचेत रूप से काबू नहीं पाया जाता है, उसे चालाक व्यक्तियों या गुटों द्वारा आसानी से हथियार बनाया जा सकता है। फिर भी, भले ही यह अंततः कम-से-कम परोपकारी इरादों वाले लोगों द्वारा हथियार न बन पाए, फिर भी हम खुद को अपनी इच्छा से, अनुपयुक्त लक्ष्यों के विरुद्ध इसे निर्देशित करते हुए पा सकते हैं।
मनोविश्लेषक और होलोकॉस्ट उत्तरजीवी एरिक फ्रॉम ने अपनी पुस्तक में आज़ादी से पलायन, नाज़ी वर्चस्व के दौर में अपनी आँखों के सामने यह सब होते हुए देखने का अनुभव करते हैं। प्रथम विश्व युद्ध और जर्मन क्रांति के बाद, जर्मन मध्यम वर्ग आर्थिक गिरावट, अवसाद और मुद्रास्फीति से तबाह हो गया था। कई लोगों ने अपनी जीवन भर की बचत खो दी, और किसान वर्ग कर्ज में डूब गया।
उसी समय, पुरानी सांस्कृतिक संरचना, उसके सभी संस्थानों और अधिकारियों - राजशाही, चर्च, परिवार - के साथ-साथ ढह रही थी। कई लोगों के लिए जीवन अधिक कठिन हो गया; परिवार तंग आ गए और जीवित रहने के लिए संघर्ष कर रहे थे। इस बीच, सामाजिक स्थिरता और संस्थागत सुरक्षा की उनकी भावना उनके पैरों के नीचे से खत्म हो गई थी। बदलती दुनिया में, पुरानी पीढ़ियों की सलाह युवा पीढ़ी को सही मार्गदर्शन देने में विफल रही; इसलिए युवा पीढ़ी को दुनिया में अकेले ही अपना रास्ता बनाना पड़ा और उन्हें यह महसूस होना बंद हो गया कि उनके बुजुर्गों के पास उन्हें देने के लिए कुछ भी मूल्यवान है।
फ्रॉम ने ऐसी ही स्थिति का वर्णन किया है जैसी हम वर्तमान में अपने आस-पास देखते हैं, जिसके बारे में उनका कहना है कि इससे “बढ़ती सामाजिक हताशा” और “तीव्र कटुता” की भावना पैदा हुई है:
मध्यम वर्ग की पुरानी पीढ़ी अधिक कटु और आक्रोशित हो गई, लेकिन निष्क्रिय तरीके से; युवा पीढ़ी कार्रवाई के लिए प्रेरित हो रही थी। इसकी आर्थिक स्थिति इस तथ्य से और भी खराब हो गई थी कि एक स्वतंत्र आर्थिक अस्तित्व का आधार, जैसा कि उनके माता-पिता के पास था, खो गया था; पेशेवर बाजार संतृप्त था, और एक चिकित्सक या वकील के रूप में जीविकोपार्जन करने की संभावनाएँ बहुत कम थीं... आबादी का अधिकांश हिस्सा व्यक्तिगत महत्वहीनता और शक्तिहीनता की भावना से ग्रसित था... युद्ध के बाद की अवधि में यह मध्यम वर्ग था, विशेष रूप से निम्न मध्यम वर्ग, जिसे एकाधिकार पूंजीवाद से खतरा था। इसकी चिंता और इस प्रकार इसकी घृणा जागृत हुई; यह घबराहट की स्थिति में चला गया और शक्तिहीन लोगों के अधीन होने के साथ-साथ उन पर प्रभुत्व की लालसा से भर गया। इन भावनाओं का उपयोग एक पूरी तरह से अलग वर्ग द्वारा एक ऐसे शासन के लिए किया गया जो उनके अपने हितों के लिए काम करता था। हिटलर इतना कारगर साबित हुआ क्योंकि उसने एक नाराज, नफरत करने वाले, छोटे बुर्जुआ की विशेषताओं को मिलाया, जिसके साथ निम्न मध्यम वर्ग भावनात्मक और सामाजिक रूप से खुद को पहचान सकता था, एक अवसरवादी की विशेषताओं के साथ जो जर्मन उद्योगपतियों और जंकर्स के हितों की सेवा करने के लिए तैयार था। मूल रूप से उन्होंने पुराने मध्यम वर्ग के मसीहा के रूप में पेश किया, डिपार्टमेंट स्टोर्स के विनाश, बैंकिंग पूंजी के वर्चस्व को तोड़ने आदि का वादा किया। रिकॉर्ड काफी स्पष्ट है। ये वादे कभी पूरे नहीं हुए। हालाँकि, इससे कोई फर्क नहीं पड़ा। नाज़ीवाद के पास कभी भी कोई वास्तविक राजनीतिक या आर्थिक सिद्धांत नहीं थे। यह समझना आवश्यक है कि नाज़ीवाद का मूल सिद्धांत इसका कट्टरपंथी अवसरवाद है। जो मायने रखता था वह यह था कि सैकड़ों हज़ारों छोटे बुर्जुआ, जिनके पास विकास के सामान्य क्रम में पैसा या शक्ति हासिल करने का बहुत कम मौका था, नाज़ी नौकरशाही के सदस्यों के रूप में अब उस धन और प्रतिष्ठा का एक बड़ा हिस्सा मिला, जिसे उन्होंने उच्च वर्गों को उनके साथ साझा करने के लिए मजबूर किया था। अन्य जो नाज़ी मशीन के सदस्य नहीं थे, उन्हें यहूदियों और राजनीतिक दुश्मनों से छीनी गई नौकरियाँ दी गईं; और बाकी लोगों के लिए, हालांकि उन्हें अधिक रोटी नहीं मिली, उन्हें 'सर्कस' मिले। इन क्रूर तमाशों और एक विचारधारा से जो उन्हें बाकी मानव जाति पर श्रेष्ठता की भावना देती थी, उससे उन्हें जो भावनात्मक संतुष्टि मिलती थी, वह उन्हें - कम से कम कुछ समय के लिए - इस तथ्य की भरपाई करने में सक्षम थी कि उनका जीवन आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से दरिद्र था।
यह आखिरी वाक्य ही है जो वास्तव में हमारे लिए उस क्रोध की व्यक्तिगत नींव को स्पष्ट करता है जिसने अंततः नाज़ीवाद की आग को हवा दी और उसके उदय को प्रोत्साहित किया। यहूदी और अन्य "राजनीतिक दुश्मन" अंततः इस क्रोध के लिए बलि का बकरा बन गए। "जर्मनी के राष्ट्र" में एक आत्ममुग्ध गर्व और नस्लीय श्रेष्ठता के विचार ने उस अमानवीय क्रूरता को धार्मिक, नैतिक औचित्य की भावना दी जो उसके बाद हुई। उस क्रूरता ने अंतर्निहित समस्या को हल नहीं किया - क्योंकि इसने उस समस्या के कारणों को संबोधित नहीं किया; न ही इसने वास्तव में जो खो गया था उसे बहाल करने के लिए कुछ भी किया।
"प्रतिशोध तब विशेष रूप से आकर्षक होता है जब कोई पीड़ित होता है... क्योंकि प्रतिशोध हमें उन गहरे व्यक्तिगत तरीकों का प्रतिदान करने का एक संतोषजनक तरीका लगता है जिनसे हम घायल हुए थे, पोनेस लिखते हैं।
क्रोध की पहली प्रतिक्रिया अक्सर किसी को दोषी ठहराने की तलाश करना होता है, ताकि हम सज़ा दे सकें। इस प्रतिक्रिया के पीछे एक शक्तिशाली आदिम तर्क है: दोष देकर और सज़ा देकर, हम खुद को दुर्जेय विरोधियों के रूप में पेश करते हैं, संभावित खतरों को बेअसर करते हैं, और सत्ता वापस लेते हैं। दोष और सज़ा एक सामाजिक कार्य भी करते हैं: वे न्याय का एक नाटक बनाते हैं जो हमारे सहयोगियों को संकेत देता है कि कौन "सही" है और कौन "गलत"। हालाँकि यह नाटक अंततः एक तरह के "शक्ति ही सही है" तर्क पर आधारित है, जो जरूरी नहीं कि सच्चे न्याय को झुठलाए, यह मानना लुभावना है कि जिस व्यक्ति को "खलनायक" की भूमिका में रखा गया था, वह वास्तव में अपने भाग्य का हकदार था।
एक अधिक सामाजिक रूप से प्रत्यक्ष और अत्यधिक स्थानीयकृत दुनिया में, दोष और प्रतिशोध अक्सर खतरों और बाधाओं के लिए वास्तविक, व्यावहारिक, अनुकूली प्रतिक्रियाओं के रूप में काम कर सकते हैं। आखिरकार, अगर कोई शिकारी या दुश्मन आप पर शारीरिक हमला करता है, और आप आक्रामकता के साथ प्रतिक्रिया करके खुद का बचाव करते हैं, तो आप वास्तव में अपनी भलाई के लिए एक वास्तविक और मौजूदा खतरे को बेअसर कर रहे हैं।
इसी तरह, एक छोटे और घनिष्ठ सामाजिक समूह में, व्यक्तियों के एक दूसरे के साथ सीधे और अत्यधिक व्यक्तिगत संबंध होते हैं, और उनकी बातचीत और टकराव प्रभाव के एक अविश्वसनीय रूप से स्थानीयकृत क्षेत्र तक ही सीमित होते हैं। दोष और प्रतिशोध विशिष्ट व्यक्तियों के बीच टकराव को हल करने के लिए प्रभावी अंतिम उपाय हो सकते हैं: यदि बातचीत विफल हो जाती है, तो आपको पता है कि किसने आपके साथ गलत किया है, और आप दर्द की सहायता से उन्हें याद दिला सकते हैं कि आप आदतन अनादर करने वाले व्यक्ति नहीं हैं।
लेकिन आधुनिक दुनिया अत्यधिक अवैयक्तिक शक्तियों के नेटवर्क द्वारा संचालित और व्याप्त है। हम दर्द महसूस करते हैं, हम संघर्ष करते हैं, और हम जानते हैं कि कोई व्यक्ति या कोई चीज इसके लिए जिम्मेदार है; हमारे आस-पास के लोग सामाजिक सौदेबाजी के अपने हिस्से को पूरा करने में विफल रहते हैं, वे हमारे मार्ग में बाधा बनकर खड़े होते हैं, और ऐसा लगता है कि उन्हें इस बात की बिल्कुल भी परवाह नहीं है कि हमारे साथ क्या होता है। किसी विदेशी देश में स्थित कॉल सेंटर ऑपरेटर, जो मुश्किल से आपकी भाषा बोलता है, कहता है, "मुझे खेद है, मैं आपकी इसमें मदद नहीं कर सकता।" उसे वास्तव में खेद नहीं है - उसे आपको यह बताने के लिए पैसे मिल रहे हैं - और आप क्रोधित हैं क्योंकि उसे आपकी मदद करनी चाहिए - लेकिन आप अभी भी उसके प्रति विनम्र हैं क्योंकि आप जानते हैं कि आक्रामक तरीके से प्रतिक्रिया करने से वास्तव में आपकी स्थिति ठीक नहीं होगी।
हम सभी तेजी से विशाल, फैले हुए सिस्टम के परिसरों पर निर्भर होते जा रहे हैं। सिस्टम में शक्ति है, लेकिन तेजी से, कोई भी व्यक्ति - यहां तक कि दुनिया के सबसे अमीर और सबसे शक्तिशाली लोगों में से कोई भी व्यक्ति - उनके संचालन के लिए अंतिम जिम्मेदारी नहीं लेता है। और फिर भी, वहाँ हैं रहे लोग निर्णय लेते हैं, दुनिया को बदलते हैं और प्रभावित करते हैं, और कभी-कभी हमारे दैनिक जीवन के छोटे-छोटे विवरणों पर अत्यधिक और पूरी तरह से अनुचित आदेश चलाते हैं।
हम यह जानते हैं; हम जानते हैं कि यह अन्यायपूर्ण है; हम जानते हैं कि हम इस अन्यायपूर्ण ढांचे पर निर्भर हैं; और फिर भी, हम यह भी जानते हैं कि हम वास्तव में अपराधियों को नहीं देख सकते हैं। उनके अन्यायपूर्ण कृत्य यादृच्छिक प्रतीत होते हैं, और अक्सर, वास्तव में होते भी हैं; हमारे जीवन की लय बेतुकेपन से प्रेरित होती जाती है। यह ज्ञान हमें और भी अधिक शक्तिहीन महसूस कराता है, और साथ ही, किसी पर अपना गुस्सा निकालने के लिए और भी अधिक बेताब हो जाता है - किसी पर भी जो खुद को हमारे लिए उपलब्ध कराता है।
जब दो चूहों को एक पिंजरे में एक साथ रखा जाता है और उन्हें बिजली का झटका दिया जाता है, तो वे आक्रामक व्यवहार करना एक दूसरे के प्रति — एक घटना जिसे कभी-कभी "आघात-प्रेरित आक्रामकता." मनुष्यों में भी एक ऐसी ही घटना घटती है, जिसे "विस्थापित आक्रामकता।" लिंक किए गए मेटा-विश्लेषण के लेखकों के अनुसार: "विस्थापित आक्रामकता पर प्रायोगिक साहित्य में... एक प्रतिमान विशेषता जो लगभग सभी अध्ययनों में आम है, वह यह है कि प्रारंभिक उकसावे को कभी भी आक्रामक प्रतिशोध के लिए संभावित लक्ष्य के रूप में उपलब्ध नहीं कराया जाता है।"
यानी विस्थापित आक्रामकता इसलिए होती है क्योंकि हम उन लोगों तक नहीं पहुंच पाते जिन्होंने वास्तव में हमें दुखी किया है; या, शायद, क्योंकि हम यह भी नहीं जानते कि वे कौन हैं और कहां हैं। पिंजरे में बंद चूहों की तरह, हम अदृश्य, दूर, फैले हुए या अमूर्त शक्तियों से चौंक जाते हैं। किसी खतरे को भांपते हुए, हम अपने परिवेश को स्कैन करते हैं और उसके स्रोत की पहचान करने की कोशिश करते हैं; लेकिन हम या तो अपराधी(ओं) को स्पष्ट रूप से पहचान नहीं पाते हैं, या हम उनसे संपर्क नहीं कर पाते हैं। इसके बजाय, हम उस पर हमला करते हैं जिसे हम जानते हैं कर सकते हैं पहुँच, हम क्या कर सकते हैं देखते हैं.
हम उन्हें समूह नाम और लेबल देते हैं: यहूदी; मुसलमान; ईसाई; समलैंगिक; विधर्मी; कोढ़ी; चुड़ैल; कम्युनिस्ट; पूंजीपति; उदारवादी; अति-वाम; रूढ़िवादी; अति-दक्षिणपंथी; षड्यंत्र सिद्धांतकार; कोविड इनकारकर्ता; श्वेत लोग; अमीर लोग; पितृसत्ता; टीईआरएफ; फासीवादी; एंटीफा; रूसी; अमेरिकी; चीनी; अवैध अप्रवासी; पूंजीपति।
ऐसे समूहों के कई सदस्य, शायद, ऐसे लोग हैं जिनसे हम ईर्ष्या करते हैं; या ऐसे लोग जिन्हें हम अवसरवादी रूप से हमारे खर्च पर लाभ प्राप्त करते हुए देखते हैं। या शायद हम उनके कुछ सदस्यों को उस दुनिया के विनाश पर खुशी मनाते हुए देखते हैं जिसे हम प्यार करते हैं, हमारे दुख पर हंसते हैं, या हमारे विनाश की दीवार में उत्सुकता से ईंटें बिछाते हैं। वे हमारे प्रति कठोर हैं और वे हमारे पवित्र स्थानों को अपवित्र करते हैं। शायद वे हम पर शासन करते हैं, हालाँकि वे विदेशी हैं और उन्हें हमारी संस्कृति और इतिहास का कोई ज्ञान नहीं है। किसी भी तरह से, हम उन्हें अपनी भलाई और अस्तित्व के लिए सामान्य खतरे के रूप में देखते हैं, या हमारे लक्ष्यों या उस दुनिया के निर्माण में बाधा के रूप में देखते हैं जिसे हम देखना चाहते हैं।
लेकिन इन लक्ष्यों पर कोई भी घोषित युद्ध अस्पष्ट होगा, अंततः अजेय, और संभवतः इसके निशाने पर कई निर्दोष लोग होंगे। हम अब जंगलों में या अफ्रीकी सवाना में नहीं रहते हैं, या, उस मामले में (अधिकांश भाग के लिए), यहां तक कि छोटे, अलग-थलग शहरों में भी नहीं रहते हैं। इन तात्कालिक, मुख्य रूप से भौतिक वातावरण में, क्रोध ने संभवतः, वास्तव में, किसी बाधा या खतरे के स्रोत की ओर हमारा ध्यान आकर्षित किया होगा। हमारे भीतर क्रोध की भावना का उदय इसके ट्रिगर की वास्तविक और ठोस उपस्थिति के साथ सहसंबद्ध होता - हमें समस्या को उसके स्रोत पर सुधारने के लिए प्रेरित करता।
ऐसे माहौल में, ऐसे खतरे से निपटने से - चाहे बातचीत के ज़रिए या सीधे हमले के ज़रिए - कुछ वास्तविक संघर्ष को हल करने में मदद मिल सकती थी। लेकिन आज, हमारे क्रोध के लक्ष्य हमारे दिन-प्रतिदिन के जीवन पर कोई प्रभाव डाल सकते हैं या नहीं भी डाल सकते हैं।
अगर वे ऐसा करते भी हैं, तो उनके खिलाफ युद्ध छेड़ने से शायद हमारे सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों और चिंताओं का समाधान नहीं हो पाएगा। लेकिन सबसे अधिक संभावना यह है कि उनमें से कई, हमारी तरह ही, अन्य "शॉक्ड रैट्स" (ऐसा कहा जाता है) हैं।
वे भी हमारी तरह क्रोधित हैं, क्योंकि उन्होंने भी कुछ खोया है; क्योंकि वे भी एक ऐसे विश्व में जीवित रहने के लिए संघर्ष कर रहे हैं, जो प्रायः मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण प्रतीत होता है (क्योंकि इसकी बुनियाद और संरचना अवैयक्तिक और अमानवीय है)।
वे भी हमारी तरह क्रोधित हैं, क्योंकि वे भी इन संरचनाओं पर शक्तिहीन रूप से निर्भर महसूस करते हैं। क्योंकि वे लगातार उन जटिल और अक्सर मनमानी प्रक्रियाओं से खतरा और बाधा महसूस करते हैं जो उनके जीवन पर शासन करती हैं।
वे भी हमारी तरह क्रोधित हैं, क्योंकि जीवित रहना कठिन होता जा रहा है; दुनिया उनकी सफलता के लिए खतरों और बाधाओं से भरी हुई लगती है; और क्योंकि, चाहे उन्हें सचेत रूप से इसका एहसास हो या न हो, उनका "जीवन आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से दरिद्र हो रहा है।"
बेशक, हम सभी पीड़ित नहीं हैं; और हममें से जो पीड़ित हैं, वे भी समान रूप से पीड़ित नहीं हैं। वास्तव में, हममें से कुछ लोग वर्तमान परिस्थितियों के साथ काफी अच्छी तरह से अनुकूलित प्रतीत होते हैं (और अक्सर इसके बारे में बहुत आत्मसंतुष्ट होते हैं)।
लेकिन यह तथ्य कि हमारे पर्यावरण की क्रूरता और अमानवीयताएं न केवल हम पर, बल्कि हमारे कई कथित विरोधियों और शत्रुओं पर भी भारी पड़ती हैं, हमें यह संकेत देना चाहिए कि हमारे पास सहयोगी बनने की क्षमता है। बेलगाम क्रोध में एक दूसरे पर क्रूर हमला करने के बजाय, हम अपने क्रोध के गहरे स्तर के आपसी कारणों की साझा खोज कर सकते हैं; इन घटनाओं के हम सभी पर पड़ने वाले प्रभाव के प्रति करुणा की भावना को बढ़ावा दें; और, दोषारोपण के खेल की भूलभुलैया जैसी पिछली गलियों में खो जाने के बजाय, हम एक दूसरे को पोषित करने और उस दुनिया को पोषित करने के लिए काम कर सकते हैं जिसे हम देखना चाहते हैं।
"कभी-कभी हमारी दुनिया की वास्तविकताएं हमारी मानवता को बहुत दूर तक खींच देती हैं,पोनेस ने निष्कर्ष निकाला।आज दबी हुई हताशा का प्रचलन इस बात का प्रमाण हो सकता है कि हम जहां हैं और जहां हम हो सकते थे, के बीच कितना अंतर है। यदि ऐसा है, तो हमें यह देखने की आवश्यकता है कि यह क्या है। हमें चुनौती स्वीकार करनी चाहिए, और अपने क्रोध को कुछ ऐसे तरीके से कम करना चाहिए जिससे हमारी नैतिक चोट की मरम्मत हो सके ताकि हम भविष्य के लिए बेहतर तरीके से तैयार हो सकें।"
पुनर्स्थापना या “मरम्मत” का विचार महत्वपूर्ण है। क्योंकि अगर क्रोध का उद्देश्य, एक मानसिक संवेदी तंत्र के रूप में, हमारे अहंकार को हमारी एजेंसी के लिए खतरों और बाधाओं की उपस्थिति के प्रति सचेत करना है, तो अगला सवाल यह है: किस बात की धमकियाँ और बाधाएँ?
हम पहले ही यह स्थापित कर चुके हैं कि, एक अत्यंत तात्कालिक और स्थानीयकृत दुनिया में, दोषारोपण, दंड और आक्रामकता ठोस खतरों और अवरोधों को बेअसर करने के लिए वास्तव में प्रभावी उपकरण हो सकते हैं। और, तात्कालिक क्षेत्र में, कई संदर्भों में, वे प्रभावी बने रहते हैं: उदाहरण के लिए, सशस्त्र घुसपैठियों से अपने परिवार या बच्चों की रक्षा करने या यौन उत्पीड़न से खुद को बचाने के लिए घातक हिंसा के उपयोग की निंदा बहुत कम लोग करेंगे।
लेकिन जैसे-जैसे हमारा सामाजिक वातावरण अधिक अमूर्त होता जाता है, और सामाजिक जिम्मेदारी, बदले में, अधिक बिखरी होती जाती है, प्रतिशोध में कम लाभ होने लगते हैं। यह अपनी उपयोगिता खो देता है, साथ ही यह स्वाभाविक रूप से अधिक अज्ञानी और खतरनाक हो जाता है। समूह-उन्मुख प्रतिशोध, विशेष रूप से, निर्दोष और संभावित सहयोगियों को नुकसान पहुंचाने, गलत लक्ष्यों को एजेंसी देने और किसी की आदतन शिकायतों के स्रोतों को पूरी तरह से अनदेखा करने का जोखिम उठाता है।
मैं यह तर्क दूंगा कि, आज, हम दोष और प्रतिशोध की नैतिकता के बारे में सोचने के तरीके में एक समान बदलाव देख रहे हैं, जो इन पूर्व-अनुकूलित उपकरणों की दिन-प्रतिदिन घटती उपयोगिता को दर्शाता है।
मानव इतिहास के अधिकांश भाग में, प्रतिशोधात्मक न्याय के पास प्रत्यक्ष और छोटे पैमाने के संघर्षों में खतरों को कार्यात्मक रूप से दूर करने का मौका था। प्रतिशोध की एक अनुकूली उपयोगिता होती, न कि अतीत को सुधारने की इसकी क्षमता में, बल्कि सामाजिक सीमाओं को स्थापित करने और भविष्य को सुरक्षित करने के संबंध में। लेकिन आधुनिक दुनिया में, यह शायद ही कभी ऐसा करने की उम्मीद कर सकता है। और विफलता की लागत बहुत अधिक है।
पोनेस ने सही कहा है कि प्रतिशोध से वह वापस नहीं मिलता जो खो गया है। ऐसी दुनिया में जहाँ भविष्य को सुरक्षित करना भी संभव नहीं लगता, हमें उन अंतर्निहित समस्याओं को हल करने के लिए नए अनुकूलन करने चाहिए जिन्हें कभी संबोधित किया गया था। और इसका मतलब है कि हमारे दुखों के लिए जिम्मेदार लोगों की निंदा करने पर कम ऊर्जा केंद्रित करना और अपनी संस्कृति, अपनी आजीविका और अपनी दुनिया को पोषित करने, संरक्षित करने और पुनर्स्थापित करने पर अधिक ध्यान केंद्रित करना।
वास्तविक और आदर्श के बीच की खाई, और क्रोध का रूपांतरण
अपने पूरे निबंध में, पोनेसे दार्शनिक एग्नेस कैलार्ड की "शुद्ध क्रोध" की धारणा का उल्लेख करती हैं, जिसे "'जिस तरह से दुनिया है और जिस तरह से उसे होना चाहिए' के बीच कथित अंतर के प्रति प्रतिक्रिया।"
हममें से कई लोगों के लिए, क्रोध की भावना हमारे भौतिक शरीर या दिन-प्रतिदिन के अस्तित्व के लिए तत्काल, तीव्र खतरों से उत्पन्न नहीं होती है (हालांकि, शारीरिक स्वायत्तता और भोजन और पानी की अखंडता के लिए तेजी से घटते सम्मान के सामने, यह बदल सकता है)। इसके बजाय, यह कहा जा सकता है कि यह दैनिक दिनचर्या, मुठभेड़ों, प्रणालियों, संरचनाओं, अधिरोपण, अंतःक्रियाओं और घटनाओं के संगम से उत्पन्न होती है - जिसकी समग्रता हमें इस अंतर की याद दिलाती है।
हममें से बहुतों के लिए, “जिस तरह से दुनिया [वर्तमान में] है” और “जिस तरह से इसे होना चाहिए” के बीच एक बहुत बड़ी खाई है। “जिस तरह से इसे होना चाहिए” संभवतः एक ऐसी दुनिया है जिसमें हमें घर जैसा महसूस होगा — एक ऐसी जगह जो हमें सहज और मानसिक रूप से पोषण देने वाली लगे, जहाँ हम अपने जीवन की लय को सहजता से उन लोगों के साथ जी सकें जिनकी हम परवाह करते हैं, और जो हमारे मूल्यों को साझा करते हैं। हममें से बहुत कम लोगों के पास ऐसा कुछ है जो वास्तव में, पूरी तरह से उससे मिलता-जुलता हो, मैं यह कहने का साहस करूँगा।
किसी स्तर पर, हम उस खाई को पाटना चाहते हैं। और हर छोटी-छोटी बात जो हमें याद दिलाती है कि हम ऐसा करने से कितने दूर हैं, वह एक गहरे व्यक्तिगत अपमान की तरह लगता है। लेकिन जैसा कि पोनेस बताते हैं, यह "शुद्ध क्रोध", अक्सर वैश्विक स्तर पर कल्पना की भावना के साथ, "यह एक ऐसी दुनिया में एजेंसी का झूठा वादा कर सकता है जो जीवन के हर पहलू पर नियंत्रण को कम करती जा रही है।"
दूर की या अमूर्त घटनाएँ हमें प्रभावित करने वाली प्रणालियों के विशाल ब्रह्मांड के सामने हमारी शक्तिहीनता की भावना के प्रतीक के रूप में खड़ी होती हैं। लेकिन क्रोध (डर के विपरीत) एक ऐसी भावना है जो हमें प्रभावित करती है। सशक्तिकरणयह हमें भागने के लिए नहीं, बल्कि सामना करने के लिए तैयार करता है (और, आदर्श रूप से, विजयी होने के लिए)। इन विशाल और अवैयक्तिक प्रणालियों के सामने हमारा गुस्सा, हमें (अनजाने में) यह सोचने के लिए भ्रमित कर सकता है कि हम आसानी से उनसे निपट सकते हैं। मर्जी दुनिया को वैसा बनाना जैसा हम चाहते हैं; मानो, पर्याप्त भावनात्मक ऊर्जा के साथ अपनी इच्छाओं को व्यक्त करने से, हमारे आस-पास की दुनिया अंततः आत्मसमर्पण कर देगी।
कभी-कभी, “दुनिया जिस तरह है” और “जिस तरह होनी चाहिए” के बीच की खाई बहुत बड़ी होती है, और हम बहुत छोटे होते हैं। लेकिन यह is हम जो क्रोध महसूस करते हैं उसे उन चीज़ों की ओर निर्देशित करना संभव है जिन पर हमारा वास्तव में नियंत्रण है। और जब हम इन संभावनाओं को उजागर करना चाहते हैं तो वास्तविक और आदर्श के बीच का अंतर कुछ भी नहीं है। क्रोध पर सचेत महारत हमें अपने नियंत्रण के स्रोत की ओर वापस ले जाती है और हमें वास्तव में खुद को फिर से सशक्त बनाने में मदद करती है।
मैं कुछ तकनीकों को संक्षेप में साझा करना चाहूंगी, जिन्हें मैंने कई वर्षों तक अपने क्रोध को व्यक्त करने और उस पर चिंतन करने के दौरान विकसित किया है।
एक व्यक्तिगत पुरातत्व
इस लेख में मैंने क्रोध के एक बड़े पैमाने पर सार्वभौमिक-मानव पुरातत्व की खुदाई करने का प्रयास किया है: इसके विकासवादी कार्य और जड़ें, और आधुनिक समाज में इसके रूप; लेकिन यहाँ मैं उन सवालों को साझा करना चाहूँगा जो मैंने खुद से, व्यक्तिगत रूप से, खुदाई के अपने प्रयासों के हिस्से के रूप में पूछे हैं। और मैं अपने पाठकों को आमंत्रित करना चाहूँगा कि वे खुद से और शायद अपने जीवन में दूसरों से भी इनमें से कुछ सवाल पूछें, ताकि एक साझा बातचीत शुरू हो सके। मुझे आत्म-चिंतन पर, ऐसे सवालों और जवाबों को एक पत्रिका में लिखना विशेष रूप से सहायक लगता है; लेखन, आखिरकार, सर्वोत्तम तरीकों में से एक अपने विचारों को स्पष्ट करने के लिए.
मैने क्या खोया है?
मैं क्या प्यार करता हूँ और क्या संजोता हूँ?
मुझे किस से डर है?
मेरे निरन्तर अस्तित्व और मेरी मानवीय भावना के लिए दैनिक खतरे (और कथित खतरे) क्या हैं?
इनमें से कौन से खतरे फिलहाल अमूर्त हैं और कौन से ठोस और वर्तमान हैं?
मैं किस तरह की दुनिया देखना चाहता हूँ?
यह उस घर से किस प्रकार भिन्न है जिसमें मैं रहता हूँ?
मैं तुरन्त कैसे परिवर्तन ला सकता हूँ, और मेरी शक्ति का केन्द्र कहाँ है?
जीवन में और व्यक्तिगत रूप से मेरे लिए क्या पवित्र है?
मैं उन चीजों को जीवित कैसे रखूं?
जीवन में मेरे लक्ष्य क्या हैं और उनकी पूर्ति में मुझे वर्तमान में क्या बाधाएं नजर आती हैं?
क्या ऐसे कोई वैकल्पिक या रचनात्मक तरीके हैं जिनसे मैं इनमें से कुछ लक्ष्यों को प्राप्त कर सकता हूँ?
मेरे ज्ञान की सीमाएं कहां हैं, और इसका मेरे परिचालन प्रोटोकॉल पर क्या प्रभाव पड़ेगा?
क्या मैं स्वार्थी होकर कार्य कर रहा हूँ, या क्या मेरा दृष्टिकोण किसी भी तरह से गलत हो सकता है?
क्या मैं ऐसी चीजें चाहता हूं जिनका मैं वास्तव में हकदार नहीं हूं?
क्या मैं अपने लक्ष्यों को दूसरों से लेकर या उन पर थोपकर प्राप्त करना चाहता हूँ?
क्या मैं दूसरों की - यहाँ तक कि मेरे कथित शत्रुओं की भी - इच्छा और आवश्यकता की बात सुनता हूँ और उस पर विचार करता हूँ?
जब वे आवश्यकताएं मेरी आवश्यकताओं से मेल नहीं खातीं तो क्या मैं उन्हें नजरअंदाज कर देता हूं या फिर उन्हें गंभीरता से लेता हूं?
इस तरह के प्रश्न हमें उन वास्तविक समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने में मदद कर सकते हैं जिनका हम सामना कर रहे हैं, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वे हमारा ध्यान उन तरीकों पर केन्द्रित कर सकते हैं जिनसे हम अपने स्थानीय विश्व पर ठोस और मूर्त रूप में तत्काल प्रभाव डाल सकते हैं।
खुद से और साथ ही दूसरे लोगों से भी ये सवाल पूछने से हमें अमूर्त, विस्थापित लड़ाइयों के अजेय दायरे से बाहर निकलकर व्यक्तिगत दायरे में वापस जाने में मदद मिल सकती है - जहाँ आखिरकार सब कुछ शुरू होता है। व्यक्तिगत रूप से प्रासंगिक और महत्वपूर्ण से शुरू करके, हम अपने मुद्दों को साझा भावना और मानवता के स्थान से देखना शुरू कर सकते हैं - करुणा और आपसी सम्मान से प्रेरित।
ख़तरा कम करना
मैंने पाया है कि जब मैं किसी खतरे या क्रोध को भड़काने वाली चीजों का मूल्यांकन कर रहा होता हूँ, तो एक मानसिक "प्राथमिकता पैमाना" बनाना उपयोगी होता है।
मैं खुद से पूछने की कोशिश करता हूं: “यह विशेष स्थिति या घटना मुझे किस तरह से खतरे में डालती है? वास्तविकता में यह खतरा कितना बड़ा है? यह कितना निकट या दूर है? व्यवहार में इसका मुझ पर कितना प्रभाव पड़ने की संभावना है? क्या यह खतरा केवल प्रतीकात्मक है या वास्तव में यह बहुत ठोस है? यदि यह प्रतीकात्मक है, तो यह किस ठोस चीज़ का प्रतीक है और मैं उस समस्या का सीधे तौर पर समाधान कैसे कर सकता हूँ?"
ऐसा करने से मुझे दूसरों के साथ बातचीत और व्यवहार में खतरे की अपनी भावना को कम करने में मदद मिली है - और, परिणामस्वरूप, अधिक खुली और गंभीर चर्चा करने में मदद मिली है (यहां तक कि मेरे कथित दुश्मनों के साथ भी)।
क्रोध हमें लड़ने या भागने की स्थिति में ले जाता है: यह हमारा ध्यान खुद पर और अपनी आत्म-सुरक्षा पर केंद्रित करता है। लेकिन अगर हम दूसरों के साथ वास्तव में खुली और उत्पादक बातचीत करना चाहते हैं और वास्तविक गठबंधन को बढ़ावा देना चाहते हैं, तो यह महत्वपूर्ण है कि हम वास्तव में यह समझना चाहते हैं कि दूसरे लोग क्या चाहते हैं और उनकी क्या ज़रूरतें हैं। हमें यह समझने में सक्षम होना चाहिए कि दूसरे लोग क्या चाहते हैं और उनकी क्या ज़रूरतें हैं। नैतिक साहस हमें उन चीज़ों का सामना करने की ज़रूरत है जो हमारी घृणा की प्रतिक्रिया को ट्रिगर करती हैं, जिन्हें हम घृणित पाते हैं, या जिन्हें हम बेवकूफ़ी या असंभव मानते हैं। हमें दूसरों के गुस्से का सामना करने में भी सक्षम होना चाहिए।
उनका गुस्सा, सबसे अधिक संभावना है, हमारे जैसा ही है: वे शक्तिहीन और भ्रमित महसूस करते हैं। वे अपनी दुनिया पर फिर से अधिकार जमाना चाहते हैं। उन्होंने खो दिया है - या शायद, पहले कभी नहीं था - वे चीजें जो मौलिक मानवीय आवश्यकताएं हैं, या जो चीजें उनके लिए पवित्र और प्रिय थीं। वे इस बात को लेकर चिंतित और बेचैन हो सकते हैं कि वे एक तेजी से अवैयक्तिक और तेजी से बदलती दुनिया में कैसे जीवित रहेंगे। वे - हमारी तरह - शायद खुद को उपेक्षित महसूस करते हैं, और चाहते हैं कि उनकी बात सुनी जाए और उन्हें गंभीरता से लिया जाए।
लेकिन यदि हर कोई लगातार खतरे की स्थिति में रहेगा और अपनी आत्म-सुरक्षा के बारे में सोचता रहेगा, तो सबसे पहले आपसी बहाली की प्रक्रिया कौन शुरू करेगा?
यह केवल हमारे भौतिक या आर्थिक अस्तित्व और हमारे सांस्कृतिक वातावरण को ही बहाल करने की आवश्यकता नहीं है। हमें अपनी आत्मा को भी बहाल करने की आवश्यकता है - और अपने आस-पास के लोगों को भी ऐसा करने के लिए पर्याप्त सशक्त बनाने में मदद करनी चाहिए।
पवित्र स्थान बनाना
एक "पवित्र स्थान" बनाना एक छोटा सा तरीका है जिससे हम अपनी आत्मा को पोषित और पुनर्स्थापित करना शुरू कर सकते हैं। अगर हमारा गुस्सा इस निरंतर भावना से बढ़ जाता है कि हम घर पर नहीं हैं, या कि दुनिया "जैसी होनी चाहिए वैसी नहीं है", तो शायद हम उस दुनिया के सूक्ष्म जगत को फिर से बनाकर इस भावना को कुछ हद तक कम कर सकते हैं जिसे हम देखना चाहते हैं।
जाहिर है, हम अपनी उंगलियों पर क्लिक करके पूरे ब्रह्मांड को अपनी पसंद के हिसाब से तुरंत नहीं बदल सकते (और यह किसी भी तरह से सत्तावादी होगा)। न ही हम, राजनीतिक गतिविधि और सार्वजनिक चर्चा में भाग लेकर, सबसे अच्छे मामलों में, आमतौर पर अपने आदर्श वास्तविकताओं को व्यवहार में लाने में बहुत अधिक बढ़त हासिल कर सकते हैं। कुछ हद तक, हम हमेशा ऐसी दुनिया में फंसे रहेंगे जो हमें पसंद नहीं है - या कम से कम, जिसमें हमारे यूटोपिया के लिए लगातार खतरे हैं।
लेकिन, मेरे अनुभव में, छोटे पैमाने पर सत्ता वापस लेना बहुत कारगर साबित होता है। अपने घर में एक पवित्र स्थान बनाएं - चाहे वह कितना भी छोटा क्यों न हो - और उसे साफ और सुंदर बनाए रखें। इसे उन वस्तुओं से सजाएँ जो आपके लिए मायने रखती हैं; वहाँ बैठकर चाय, वाइन या कॉफ़ी का मज़ा लें; और जब आप वहाँ हों, तो उस दुनिया में मौजूद रहें जिसकी आप कल्पना करते हैं।
या, एक पवित्र समय निर्धारित करें — सप्ताह में एक दिन, एक सुबह, एक शाम — जिसे आप अपनी आत्मा को पुनःस्थापित करने के लिए समर्पित कर सकते हैं। उस समय के दौरान, आप जो भी करें, उसे अपने लिए करें, शुद्ध खोजपूर्ण आनंद के लिए करें; आध्यात्मिक ग्रंथों का अध्ययन करें; ध्यान करें; या बस कुछ संगीत लगाएँ, अपनी आँखें बंद करें, और अपनी कल्पना को मुक्त होने दें।
उस स्थान या समय के भीतर, अपने आप को दुनिया में डुबो दें "जैसा कि यह होना चाहिए।" याद रखें कि आपने क्या खोया। अपने सपनों को याद रखें। सृजन करें। जीवन की सुंदरता के साथ फिर से जुड़ें। यदि आवश्यक हो, तो रोएँ और शोक मनाएँ। अपने आप को पोषण या जड़ता की इस भावना को दूर करने की अनुमति दें, ताकि आप दुनिया में चुनौतियों का सामना करते समय खुद को मजबूत बना सकें। याद रखें कि कम से कम एक शरण तो है जहाँ आप शांति पा सकते हैं, और जहाँ दुनिया अभी भी एक पवित्र स्थान है।
पोषण के रूप में जीना
हमारे लिए यह बहुत ज़रूरी है कि हम अपने गुस्से के क्षेत्र में आगे बढ़ते हुए अपनी आत्मा को पोषित करने के तरीके खोजें। क्रोध न्याय की भूख है; यह हमें दूसरों से चीज़ें मांगने के लिए प्रेरित करता है। चाहे प्रतिशोध में हो या अन्यथा, हम जो खो चुके हैं उसे वापस पाना चाहते हैं; हम क्षतिपूर्ति चाहते हैं; हम चाहते हैं कि हमारे जीवन के तराजू और संतुलन को ठीक किया जाए। शायद ये वो चीज़ें हैं जिनकी हमें वाकई ज़रूरत है। लेकिन दुखद सच्चाई यह है कि हमारे आस-पास के ज़्यादातर लोगों को भी इन चीज़ों की ज़रूरत है। और अगर हम सभी लगातार मानसिक रूप से कुपोषित रहेंगे, तो दुनिया की आत्मा की देखभाल करने के लिए खुद को देने वाला कौन बचेगा?
यद्यपि हमारे पास स्वप्नलोक के बारे में बहुत अलग-अलग दृष्टिकोण हैं; यद्यपि हम बहुत अलग-अलग चीजों की लालसा रखते हैं; और यद्यपि ये चीजें, सतह पर - और शायद, वास्तव में, गहरे स्तर पर - अक्सर एक-दूसरे के साथ सक्रिय रूप से संघर्ष करती हुई प्रतीत होती हैं; ये सतही प्रतिबिंब अक्सर एक ही अंतर्निहित भूख के खंडित दर्पण होते हैं। जिस दुनिया में हम रहते हैं वह हमें क्रूर बनाती है; और अगर यह हमें क्रूर नहीं बनाती है, तो, अक्सर, यह हमें आरामदायक, लालची और दूसरों के लिए अपनी सुरक्षा का एक टुकड़ा भी बलिदान करने के लिए अनिच्छुक बनाती है।
तो फिर एक दूसरे के प्रति हमारे दो कर्तव्य हैं।
पहला यह है कि हम सचेतन रूप से और चिंतनशील रूप से अपने क्रोध पर नियंत्रण रखें, ताकि हमें इस बात की ठोस और कार्यात्मक समझ हो कि दुनिया में हम किस चीज को सुंदर और पवित्र मानते हैं; और ताकि हम सम्मानपूर्वक और ईमानदारी से, अपने हृदय की गहराई से, दूसरों को अपनी हानियों के बारे में बता सकें और उनसे उस चीज का सम्मान करने में मदद करने के लिए कह सकें, जिसे हम बचाने का प्रयास कर रहे हैं।
दूसरा: उस बिंदु से आगे जाने के लिए नैतिक साहस जुटाना जहां हम सहज हैं; उन चर्चाओं में शामिल होना जो हम नहीं करना चाहते; दूसरों के अंधकार का करुणा के साथ सामना करना, तथा अपने भीतर के अंधकार पर विचार करना; उन चीजों के प्रति अपने मन को खोलना जिनके बारे में हम पहले सोचते थे कि वे असंभव हैं, या जो हमें भयभीत करती हैं; तथा कभी-कभी अपनी सुरक्षा को छोड़ देना, ताकि हम दूसरों की बात सुन सकें तथा उन्हें स्वायत्त रूप से जीवन जीने तथा अपनी मानवता की भावना को बनाए रखने की अनुमति दे सकें।
एक निश्चित बिंदु पर, जब हम बहुत लंबे समय तक क्रोध का अनुभव करते हैं, हम एक चौराहे पर पहुँच जाते हैं। और यहीं पर हम दो रास्तों में से एक को चुनते हैं।
जब आप लगभग सब कुछ खो चुके हों; जब आप अनगिनत त्रासदियों के साक्षी हों; जब आपके आस-पास का हर व्यक्ति आपके प्रति अपनी सबसे बुनियादी प्रतिबद्धताओं को पूरा करने में लगातार विफल हो रहा हो; जब समाज जिस आधार पर बना है, वह आपके नीचे ढहता हुआ प्रतीत हो; जब कुछ भी पवित्र न लगे; जब कोई भी किसी चीज के प्रति सम्मान का व्यवहार न करे; जब जीवन की पवित्रता लगातार आपकी आंखों के सामने अपवित्र होती हो; जब दुनिया को आनंदमय बनाने वाली हर चीज को ऐसे त्याग दिया जाए, जैसे उसका कोई मतलब ही न हो; और जब आप ऐसा महसूस करें कि आप इनमें से किसी भी चीज को रोकने में असमर्थ हैं...
अंतिम उल्लंघन, अंतिम हानि, पहला मार्ग है: आत्म-सुरक्षा के अपने दृष्टिकोण पर दोगुना जोर देना, चाहे वह उचित हो या अन्यथा; उस क्रोध का दास बन जाना जो अंततः आपको नष्ट कर देता है।
और दूसरा मार्ग विद्रोह का अंतिम कार्य है: दुनिया को निगल जाने वाले निरर्थक नरसंहार का एक और वाहन बनने से दृढ़ और भावुक इनकार।
जब आप दुख और तनाव से इतने खोखले हो जाते हैं, क्रूरता के हमले से इतने त्रस्त हो जाते हैं, अपने आस-पास की भयावहता और अन्याय से इतने अवाक हो जाते हैं; तब, उस पल में, आप किसी भी चीज़ से ज़्यादा न्याय की चाहत नहीं रखते - जो खो गया था उसकी बहाली भी नहीं - बल्कि प्यार और सुंदरता की कच्ची और कालातीत चमक। और, जब ऐसा लगता है कि दुनिया की सारी ताकतें इस रोशनी के सभी निशानों को मिटाने के लिए इकट्ठी हो गई हैं, तो आप प्रतिरोध की अपनी आखिरी उम्मीद के तौर पर खुद को इसके स्रोत में बदलना चाहेंगे।
भले ही आप स्वयं ऐसा न कर सकें।
आप किसी भी अन्य चीज़ से अधिक, अपने दर्द की राख से दुनिया को पोषित करना चाहेंगे; अपने अनुभवों को, विनाश को, अपने सर्वाधिक आदरणीय और दयालु कोमलता से सूचित करना और उन्हें जीवन देना चाहेंगे।
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