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जब पूरी दुनिया एपस्टीन मामले में हुए हालिया खुलासों को लेकर गुस्से में है, जिसमें हमारे बदनाम अभिजात वर्ग के बारे में बातें हो रही हैं – सत्ता के नेटवर्क, निजी जेट, वर्जिन द्वीप समूह में बैंक खाते, फ्रांसीसी मंत्री, यूरोपीय राजघराने, विदेशी खुफिया एजेंसियां, आदि पर चर्चा हो रही है – मुझे एक बिल्कुल अलग अनुभूति हो रही है। और, अजीब बात है, उम्मीद की एक किरण भी।
जो भ्रष्टाचार सामने दिख रहा है, उससे नज़र हटाना मुश्किल है, लेकिन मैं अक्सर इस बारे में सोचता हूँ कि इसकी जगह क्या उभर सकता है। मैं किसी ऐसे गुट की बात नहीं कर रहा हूँ जो बेहतर सूट पहने हो या आकर्षक नारे लगा रहा हो, बल्कि एक शांत समूह की बात कर रहा हूँ, जिसमें एक नए राजनीतिक फार्मूले के लिए नैतिक सहमति पैदा करने की क्षमता दिखती है। उस नए अभिजात वर्ग का मॉडल MAHA आंदोलन के भीतर आकार लेना शुरू कर चुका है। यह अभी पूरी तरह से विकसित प्रति-अभिजात वर्ग नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से एक आशाजनक मॉडल प्रतीत होता है।
मैं इस बात पर जितना जोर दूं उतना कम है: एमएएचए की मूलभूत घटना कोविड संकट है। कई लोगों के लिए, यह हमारे जीवन का सबसे भयावह क्षण है। 2020 और 2022 के बीच जो कुछ हुआ, वह केवल नीतिगत असहमति या पक्षपातपूर्ण आरोप-प्रत्यारोप नहीं था। यह वह क्षण था जब सरकार, मुख्यधारा के मीडिया, बड़ी तकनीकी कंपनियां, दवा कंपनियां और पेशेवर वर्ग का एक बड़ा हिस्सा, सभी ने इस बात पर सहमति जताई कि सामान्य नियम अब लागू नहीं होते, कि वे लोगों के शरीर के साथ लगभग कुछ भी कर सकते हैं, बच्चों को जबरदस्ती कोई भी इंजेक्शन लगा सकते हैं, मनमाने ढंग से यह तय कर सकते हैं कि किसे जीविका कमाने की अनुमति होगी, और ये कृत्य न केवल स्वीकार्य थे बल्कि नैतिक रूप से आवश्यक भी थे।
यह उल्लंघन इतना गहरा था कि शारीरिक रूप से भी महसूस हुआ। हममें से कई लोगों ने जो सहज प्रतिक्रिया महसूस की - और आज भी महसूस करते हैं - वह जॉर्ज ऑरवेल द्वारा वर्णित सामान्य शालीनता का सबसे बड़ा अपमान था, जिसका तात्पर्य आम लोगों के बुनियादी गुणों से था, न कि विचारधारावादियों या सत्ताधारी व्यक्तियों से।
ऑर्वेल ने परिभाषा के सबसे करीब जो बात कही, वह उनके 1944 के समीक्षा निबंध में दिखाई दी। रैफल्स और मिस ब्लैंडिशजहां उन्होंने ईडब्ल्यू हॉर्नंग की दो साहित्यिक कृतियों की तुलना की। रैफल्स श्रृंखला और जेम्स हैडली चेज़ का मिस ब्लैंडिश के लिए कोई ऑर्किड नहींरैफल्स, एक सज्जन चोर (एक प्रकार का ब्रिटिश आर्सेन लूपिन), एक अलिखित नियम का पालन करता है, जो इस सरल निर्देश पर आधारित है कि "कुछ चीजें 'नहीं की जानी चाहिए'", और उन्हें करने का विचार शायद ही कभी उसके मन में आता है। धार्मिक विश्वास या औपचारिक नैतिक प्रणाली से रहित, वह कुछ नियमों का पालन अर्ध-सहज रूप से करता है।
एक उदाहरण के तौर पर: रैफल्स आतिथ्य सत्कार का दुरुपयोग नहीं करते, यानी वे आमंत्रित घर में चोरी तो कर सकते हैं, लेकिन मेज़बान के विरुद्ध कभी नहीं। वे कभी हत्या नहीं करते, हिंसा से दूर रहते हैं, "महिलाओं के साथ अपने व्यवहार में नैतिक न होते हुए भी शिष्ट हैं," और अत्यंत देशभक्त हैं (एक महत्वपूर्ण क्षण में, उन्होंने डायमंड जुबली के दिन ब्रिटिश संग्रहालय से चुराया गया सोने का प्याला महारानी को भेजा था)। उनका नैतिक सिद्धांत पूर्णतः सही या गलत के बजाय सामाजिक शिष्टाचार पर आधारित है।
इसके विपरीत, जेम्स हैडली चेज़ का मिस ब्लैंडिश के लिए कोई ऑर्किड नहींऑरवेल ने टिप्पणी की है कि यह उपन्यास पाठक की "सत्ता की प्रवृत्ति" को संतुष्ट करता है, और उसे कर्म में नहीं बल्कि क्रूरता और यौन विकृति में पलायन का अवसर प्रदान करता है। यह एक ऐसा उपन्यास है जहाँ रोमांच प्रभुत्व स्थापित करने में निहित है।
ऑरवेल ने यहीं पर चौराहे को देखा। एक रास्ता ऐसी दुनिया को संरक्षित करता है जहाँ आश्चर्य संभव है। दूसरा, निश्चितता के प्रति आसक्त, सीधे उस प्रबंधकीय वर्ग की ओर ले जाता है जिसे हम दिनभर घृणा करते हैं - इसलिए नहीं कि वे शक्तिशाली हैं, बल्कि इसलिए कि वे अशोभनीय हैं। वे केवल शासन नहीं करना चाहते; वे चाहते हैं कि आप उन्हें धन्यवाद दें जबकि वे आपको अपमानित करते हैं। वे आपसे मांग करते हैं कि आप अपनी शर्म को भीतर ही अंदर दबा लें जबकि वे आपके शरीर और आपके बच्चों के दिमाग से खेलते हैं। वे आपकी वाणी, आपकी नींद, यहाँ तक कि आपकी प्रतिरक्षा प्रणाली को भी नियंत्रित करते हैं, और आप पर किए गए अपने प्रयोगों के परिणामों को डेटा के रूप में अपने डैशबोर्ड और अनुपालन मेट्रिक्स में एकीकृत करते हैं।
उस अभद्रता ने ही जनवादी विद्रोह को वास्तविक बल दिया, जो 2015 के आसपास राजनीतिक लाभ में तब्दील हो गया। गुस्सा जायज़ था। विश्वासघात का भाव गहरा था। लेकिन उस गुस्से का फायदा उठाने की कोशिश करने वाले अधिकांश आंदोलन पुराने ही घिसे-पिटे उत्पाद को नए नाम से बेचने जैसे साबित हुए।
डेमोक्रेटिक सोशलिस्ट ऑफ अमेरिका के हलकों में, कुछ MAGA सभाओं में, लिबर्टेरियन ठिकानों में, कैथोलिक इंटीग्रलिस्टों के बीच, फ्रांसीसी संप्रभुतावादियों के बीच, या किसी भी अन्य स्व-घोषित "प्रति-अभिजात वर्ग" के बीच कुछ घंटे बिताएं, और सबूत स्पष्ट हो जाएगा: सत्ता के लिए वही भूख, आंखों में वही चमक जो कहती है "अब हमारी बारी है।"
वे अलग-अलग संतों की पूजा करते हैं, अलग-अलग झंडे फहराते हैं, अलग-अलग धर्मों का प्रचार करते हैं, लेकिन धोखे में मत रहना: उनका रवैया एक जैसा है। सबसे बढ़कर, वे राजनीति को, उसके सबसे भ्रष्ट रूप में, जीवन का सबसे बड़ा रोमांच मानते हैं। वे सचमुच इसके नशे में चूर हैं।
यह एक बार फिर, ऑरवेल की आम शालीनता के बिल्कुल विपरीत है, जो साइमन लेयस के शब्दों में, उनकी "राजनीति के प्रति घृणा" पर आधारित थी। लेयस लिखते हैं कि ऑरवेल "राजनीति से नफरत करते थे", जो एक ऐसे लेखक के लिए विरोधाभास है जो "रूमाल उद्योग की स्थितियों पर उपदेश दिए बिना अपनी नाक भी नहीं पोंछ सकते थे"। फिर भी, जैसा कि ऑरवेल के जीवनीकार बर्नार्ड क्रिक ने एक बार कहा था, "[उन्होंने] गैर-राजनीतिक मूल्यों की रक्षा के लिए ही राजनीति की प्रधानता का समर्थन किया।"
जब ऑरवेल ने वामपंथी पत्रिका में आम मेंढक की प्रशंसा में लेख प्रकाशित करके उकसावे वाली हरकतें कीं, तो उनका मकसद अपने पाठकों को यह याद दिलाना था कि प्राथमिकताओं के उचित क्रम में, राजनीति से पहले तुच्छ और शाश्वत चीजों को प्राथमिकता दी जानी चाहिए। ऑरवेल ने यह समझ लिया था कि राजनीति कोई महान प्रतियोगिता नहीं है; जैसा कि लेयस ने कहा था, यह एक पागल कुत्ते की तरह है, जो किसी भी मुड़े हुए गले पर झपट पड़ता है, और यह छवि हम सभी का ध्यान आकर्षित करती है।
जैसा कि हम देख रहे हैं कि राजनीतिक अलगाव एक बार फिर से कड़वा रूप लेने लगा है, अगर हमने ध्यान नहीं दिया तो राजनीति के दांत पूरे सामाजिक ताने-बाने को चीर-फाड़ करने के लिए तैयार दिख रहे हैं।
आज का राजनीतिक उन्माद 1930 के दशक के स्पेन से भिन्न हो सकता है, लेकिन हमारे प्रतिरोध के कारण वही हैं जो ऑरवेल ने अपने लेखन में व्यक्त किए थे। कैटेलोनिया को श्रद्धांजलि“अगर आपने मुझसे पूछा होता कि मैंने मिलिशिया क्यों ज्वाइन की, तो मेरा जवाब होता: ‘फासीवाद के खिलाफ लड़ने के लिए,’ और अगर आपने मुझसे पूछा होता कि मैं किसके लिए लड़ रहा हूँ, तो मेरा जवाब होता: ‘सामान्य शिष्टाचार के लिए।’” इससे जो तार्किक प्रश्न उठता है – जिसे वर्तमान बदनाम अभिजात वर्ग हमेशा नजरअंदाज करता है और प्रति-अभिजात वर्ग के अधिकांश प्रतिस्पर्धी वर्ग बिल्कुल भी ध्यान नहीं देते – वह जीन-क्लाउड मिशिया के शब्दों में कहें तो: हम सामान्य शिष्टाचार को सार्वभौमिक कैसे बना सकते हैं?
इसी आधार पर MAHA आंदोलन का गठन हुआ, और इसीलिए यह प्रति-अभिजात वर्ग के अन्य वर्गों से भिन्न है। स्वास्थ्य स्वतंत्रता आंदोलन, जो बाद में MAHA बन गया, आम शिष्टाचार के बारे में था।
मैंने इसे सबसे पहले जनवरी 2022 के कड़वे महीने में, 'डिफ़ीट द मैंडेट' अभियान में महसूस किया। मैंने आरएफके जूनियर के अभियान के दौरान इसे वास्तविक गति पकड़ते देखा। सितंबर 2024 में 'रेस्क्यू द रिपब्लिक' अभियान में मैंने इस गठबंधन को और मजबूत होते देखा। उसी समय MAGA आंदोलन और चिकित्सा स्वतंत्रता आंदोलन के बीच एक विचित्र गठबंधन पर मुहर लगी और MAHA अस्तित्व में आया।
इस समूह को अलग बनाने वाली बात न तो बेहतर नीतिगत दस्तावेज़ हैं और न ही आकर्षक संदेश। बल्कि, जब राजनीति शरीर के बहुत करीब आ जाती है, तो उनकी गहरी प्रतिक्रिया होती है। एमएएचए के लोग बचपन के टीकों, पुरानी बीमारियों की दर, हमारे खान-पान, ज़रूरत से ज़्यादा दवाइयों के इस्तेमाल और विज्ञान पर भरोसा बहाल करने की बात करते हैं, लेकिन उनकी भाषा के पीछे एक गहरा विरोध छिपा है: हम आपको अपने शरीर को साम्राज्य की अंतिम सीमा नहीं बनाने देंगे। हम "स्वास्थ्य" को वह नया धर्मनिरपेक्ष धर्म नहीं बनने देंगे जो आपके द्वारा सोचे गए हर तरह के अत्याचार को जायज़ ठहरा दे।
दार्शनिक पॉल किंग्सनॉर्थ ने कोविड युग को एक "रहस्योद्घाटन" घोषित किया है। वायरस ने सामाजिक ताने-बाने में दरारें पैदा नहीं कीं, बल्कि उन्हें और भी उजागर कर दिया। पारंपरिक मीडिया चालाक दुष्प्रचार में डूब गया। सिलिकॉन वैली सत्य का मंत्रालय बन गया। राजनेता "विज्ञान का अनुसरण करो" का उपदेश देते हुए कॉरपोरेट सत्ता के आगे घुटने टेकने लगे। इसने स्पष्ट कर दिया कि हम सब लंबे समय से एक ऐसे पादरी वर्ग के शासन में थे जो धर्म सुधार से पहले के रोमन कैथोलिक चर्च से भी बदतर था।
किंग्सनॉर्थ ने लिखा, "सबसे बढ़कर, इसने कई लोगों के भीतर छिपी सत्तावादी प्रवृत्ति को उजागर किया है, जो हमेशा भय के समय में उभरती है।" हम यह देखकर स्तब्ध रह गए कि "मीडिया टिप्पणीकार अपने राजनीतिक विरोधियों पर सेंसरशिप लगाने की मांग कर रहे थे, दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर सामूहिक नजरबंदी को उचित ठहरा रहे थे, और मानवाधिकार समूह 'वैक्सीन पासपोर्ट' पर चुप थे।" हम यह समझ नहीं पा रहे थे कि "राजनीतिक वामपंथ का एक बड़ा हिस्सा खुले तौर पर उस सत्तावादी आंदोलन में परिवर्तित हो रहा है जो शायद हमेशा से था, और अनगिनत 'उदारवादी' स्वतंत्रता के खिलाफ अभियान चला रहे हैं।"
करोड़ों लोगों ने इसे बहस का मुद्दा नहीं, बल्कि एक घाव के रूप में अनुभव किया। उनके भीतर की किसी मूलभूत भावना का अपमान हुआ था। यह अमूर्त अधिकारों और नीतिगत प्राथमिकताओं से परे है। हम उस बुनियादी समझौते की बात कर रहे हैं जो कहता है: आप दूसरों के शरीर के साथ उनकी इच्छा के विरुद्ध कुछ भी नहीं कर सकते और उसे सद्गुण कह सकते हैं।
आप बच्चों को खेल के मैदानों से बाहर नहीं निकालते। आप आंकड़ों के बारे में झूठ बोलकर प्रायोगिक इंजेक्शन नहीं लगवाते। आप चिकित्सा को वफादारी की परीक्षा नहीं बनाते। आप मनुष्य को राज्य के चिकित्सीय पुरोहितों की संपत्ति नहीं मानते। ये विचार बातचीत के दायरे में नहीं आते; ये अटल सत्य हैं।
शायद ही कोई समकालीन उपन्यास उदारवादी राज्य के दबाव की धारणा को जूली ज़ेह के 2009 के डिस्टोपियन उपन्यास से बेहतर ढंग से व्यक्त करता हो। प्रक्रियाउन्होंने एक ऐसे समाज के बारे में लिखा जो बीमारी से इतना भयभीत है कि वह उत्तम स्वास्थ्य को ही नागरिकता का एकमात्र वैध रूप मानता है। हर महीने अपनी नींद का रिकॉर्ड, अपने कदमों की संख्या और अपने रक्त के मापदंड जमा करें। व्यायाम अनिवार्य है। इससे विचलन न केवल अस्वस्थ है, बल्कि यह विध्वंसक है, समाज के विरुद्ध एक अपराध है।
शासन इसे द्वितीय प्रबोधन काल कहता है, क्योंकि पहला प्रबोधन काल विघटन के एक ऐसे युग में समाप्त हो गया जिसमें राष्ट्र, धर्म और परिवार जैसी अवधारणाओं का अर्थ खो गया और लोग एकाकी, दिशाहीन, भयभीत और तनाव तथा उद्देश्यहीनता से बीमार हो गए। इसका समाधान क्या है? स्वास्थ्य को नागरिक का सर्वोच्च कर्तव्य बनाना। शरीर को वह नया क्षेत्र बनाना जिस पर राज्य पूर्ण अधिकार का दावा कर सके। सभी बेहतरीन डिस्टोपियन उपन्यासों की तरह, प्रक्रिया यह किसी काल्पनिक दुनिया के बारे में नहीं है। यह वास्तविकता को इतना बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत करता है कि हमें वह सब देखने के लिए मजबूर होना पड़ता है जो हमारी आंखों के सामने है।
दुख की बात है, दुनिया प्रक्रिया यह भविष्य का अनुमान नहीं है; यह हमारे वर्तमान का चित्रण है। क्रिस्टोफर लैश ने इसे बहुत पहले ही नाम दिया था: चिकित्सीय अवस्था, जहाँ आत्माओं के उपचार की जगह मानसिक स्वास्थ्य ने ले ली है, मुक्ति की जगह भावनाओं को सुन्न कर दिया गया है, बुराई के विरुद्ध लड़ाई की जगह चिंता के विरुद्ध युद्ध ने ले ली है, जहाँ एक चिकित्सा शैली ने राजनीतिक शैली का स्थान ले लिया है। विश्व स्वास्थ्य संगठन ने इस नए पुरोहित वर्ग को वैश्विक आदेश दिए, जिसमें स्वास्थ्य को "पूर्ण शारीरिक, मानसिक और सामाजिक कल्याण" के रूप में परिभाषित किया गया है, एक ऐसी व्यापक परिभाषा जो कहीं भी हस्तक्षेप की अनुमति देती है।
थॉमस स्ज़ाज़ ने इस समस्या के अंतिम परिणाम को स्पष्ट रूप से देखा: एक बार जब स्वास्थ्य मूल्यों को बल प्रयोग का औचित्य ठहराने की अनुमति दे दी जाती है जबकि नैतिक और राजनीतिक मूल्यों को नहीं, तो बल प्रयोग करने की इच्छा रखने वाले लोग "स्वास्थ्य" की श्रेणी को तब तक बढ़ाते रहेंगे जब तक कि वह बाकी सभी श्रेणियों को निगल न ले। हमने आधी सदी से इस विस्तार को देखा है। कोविड काल में यह प्रक्रिया और भी तीव्र हो गई और सबके सामने आ गई।
MAHA का सबसे गहरा संदेश इस विस्तार को बिना चुनौती के जारी रहने देने से इनकार करना है। यह आंदोलन रॉबर्ट एफ. कैनेडी जूनियर के इर्द-गिर्द एकजुट हुआ, इसलिए नहीं कि वे सबसे करिश्माई थे, बल्कि इसलिए कि वे लाखों लोगों की रग-रग में महसूस होने वाली बात को खुलकर कहने को तैयार थे: शरीर राज्य की संपत्ति नहीं है, और "स्वास्थ्य" पूर्ण नियंत्रण का खुला अधिकार नहीं है।
उस अस्वीकृति के कारण ही, मुझे अपने जीवन में पहली बार ऐसा महसूस होता है कि MAHA सिर्फ सत्ता की अंगूठी हासिल करने की एक और कोशिश से कहीं अधिक है।
इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि MAHA के दायरे में मेरे अनुभवों से पता चला है कि उनका अभिजात वर्ग व्यक्तिगत व्यवहार के रूप में वैधता की आवश्यकता को गंभीरता से लेता है। एक सप्ताह पहले वाशिंगटन, डीसी में MAHA की गोलमेज बैठक में यह स्पष्ट रूप से दिखाई दिया, जहाँ NIH के नए नेतृत्व ने अपना दृष्टिकोण समझाया। डीसी के अधिकारियों से मैंने पहले कभी ऐसा कुछ सुना या देखा नहीं था।
एक वैज्ञानिक के लिए, विशेषकर ऐसे संस्थान के प्रमुख के रूप में जो चिकित्सा अनुसंधान के लिए प्रतिवर्ष लगभग 40 अरब डॉलर का अनुदान देता है, एनआईएच के निदेशक जय भट्टाचार्य का लहजा किसी देवदूत की तरह नहीं था। उन्होंने प्रकृति से पलायन का उपदेश नहीं दिया, न ही भौतिक संसार से परे किसी ऐसे अभिजात वर्ग के नेतृत्व में मोक्ष प्राप्त करने की बात कही, जिनका ब्रह्मांड के नियमों से विशेष संबंध हो या गुप्त ज्ञान तक पहुंच हो।
उन्होंने वैज्ञानिक समुदाय के उस नैतिक पाप को स्वीकार करते हुए अपनी बात शुरू की, जिसमें उन्होंने खुद को ऐसी शक्तियां दे दीं जो वास्तव में उनकी नहीं थीं, जब उन्होंने पूरी दुनिया को अपने पड़ोसियों को जैव-खतरे के रूप में मानने के लिए उकसाया। इस मूलभूत नैतिक उल्लंघन के परिणामस्वरूप, जनता ने अपने वैज्ञानिकों पर से विश्वास खो दिया, जिन्हें अब वे आत्म-धर्मी भेड़ों के झुंड के रूप में देखते हैं। विज्ञान का सम्राट नंगा हो चुका है और एनआईएच का नया दृष्टिकोण इसे धैर्यपूर्वक और विनम्रता से फिर से ढकना है। हालांकि घोषित लक्ष्य महत्वाकांक्षी है (भट्टाचार्य एक दूसरी वैज्ञानिक क्रांति का प्रस्ताव रखते हैं), लेकिन उनका लहजा कभी भी अहंकारपूर्ण नहीं था।
भट्टाचार्य का तर्क संक्षेप में यह है कि विज्ञान "प्रतिकृति के संकट" से ग्रस्त है, जिसका अर्थ है कि एक ओर तो चिकित्सा अनुसंधान में प्रोत्साहन अभूतपूर्व, नवीन, बड़े पैमाने पर की गई खोजों को पुरस्कृत करते हैं, जिससे प्रतिलिपि योग्य और पुनरुत्पादित परिणामों की उपेक्षा होती है, और दूसरी ओर चिकित्सा अनुसंधान समुदाय विफलताओं को स्वीकार करने में ईमानदार नहीं है।
दूसरे शब्दों में, वह हमें बता रहे हैं कि एनआईएच के पास कचरे के ढेर हैं जो सोने की खानों के बराबर हैं, और चमत्कारी उपचार खोजने के लिए हर बार नए सिरे से शुरुआत करने के बजाय, जिन्हें जनता तक पहुंचने में दशकों लग जाते हैं, हमें उन आसान उपायों को चुनना चाहिए जो सीधे हमारे लिए सुलभ हैं, जैसे कि पुन: उपयोग की गई दवाएं, बेहतर पोषण आदि, और वह भी वहनीयता का ध्यान रखते हुए।
यह एक साहसिक बात है, लेकिन भट्टाचार्य और उनके साथ मौजूद अधिकांश लोगों में कुछ ऐसा है जो विश्वास पैदा करता है। अराजकतावादी साहित्य पढ़ने और विद्रोही समूहों में समय बिताने के वर्षों के अनुभव से मैंने एक सबक सीखा है कि यदि आप दुनिया को बेहतर बनाना चाहते हैं, तो सबसे अच्छी शुरुआत यह है कि आप बाहरी समूह को मानवीय संबंधों का आदर्श प्रस्तुत करें। इस संदर्भ में, मुझे महान वेंडेल बेरी याद आते हैं, जिन्होंने लिखा था कि "[एमिश] एकमात्र ऐसे ईसाई हैं जिन्हें मैं जानता हूँ जो वास्तव में सुसमाचारों में वर्णित कट्टर पड़ोसीपन का अभ्यास करते हैं।"
वे वास्तव में यीशु मसीह की दूसरी आज्ञा "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो" का सम्मान करते हैं, क्योंकि वे अपने परिवारों और पड़ोसियों को तकनीकी उपकरणों से प्रतिस्थापित नहीं करते हैं। दूसरे शब्दों में, एक संगठित अभिजात वर्ग जो एक नए राजनीतिक सूत्र को आगे बढ़ा रहा है, उसे व्यवहार के कुछ भरोसेमंद व्यक्तिगत मानकों को प्रदर्शित करना चाहिए, एक प्रकार का "ताकत के साथ ज़िम्मेदारी आती हैयदि नैतिकता को बहुमत की नैतिक सहमति प्राप्त करनी है, तो उसे नैतिकता का पालन करना होगा। (बेशक, यही वह बात है जिसे हमारे वर्तमान अभिजात वर्ग और उनकी जगह लेने की आकांक्षा रखने वाले लोग पूरी तरह से समझने या स्वीकार करने में विफल रहे हैं।)
क्या सत्ता के संपर्क में आने पर यह सामान्य शिष्टाचार कायम रह पाएगा? यह उन अनेक प्रश्नों में से एक है जो इस समय अनेकों से भरे हुए हैं। हम जानते हैं कि इतिहास ऐसे अनुमानों के प्रति दयालु नहीं रहा है। और स्वयं ऑरवेल सुखद अंत में विश्वास नहीं करते थे (उदाहरण के लिए, चेहरों पर लगातार बूट से कुचले जाने की उनकी कल्पना)। लेकिन जब तक यह कायम है, एमएएचए हमारा ध्यान आकर्षित करता है। इसलिए नहीं कि यह स्वर्ग का वादा करता है, इसलिए नहीं कि इसके पास सभी उत्तर हैं, बल्कि इसलिए कि यह हमें बताता है कि कुछ चीजें अभी पूरी नहीं हुई हैं। और मेरे विचार से, यही इसका समर्थन करने के लिए पर्याप्त कारण है।
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रेनॉड ब्यूचार्ड is फ्रांस के सबसे बड़े स्वतंत्र मीडिया संस्थानों में से एक, टोक्सिन के एक फ्रांसीसी पत्रकार। उनका एक साप्ताहिक शो है और वे डीसी में रहते हैं।
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