ब्रैम स्टोकर की क्लासिक ड्रेकुला (1892) पाप और उसके परिणामों की विक्टोरियन शैली की नैतिक कहानी के रूप में लिखी गई थी। लेखक, जो अपने समय के एक राजनीतिक और धार्मिक रूढ़िवादी थे, ने कभी नहीं सोचा होगा कि उनका उपन्यास उनके समय में बेस्टसेलर बन जाएगा, मुख्यतः इसकी कामुक कल्पना और भयानक कथानक के कारण, जिसने नैतिकता, विज्ञान और सार्वजनिक स्वास्थ्य से जुड़ी हर चिंता को बढ़ावा दिया, और एक सदी और एक चौथाई पिशाच फिल्मों की शुरुआत तो दूर की बात है।
यह उस समय की एक अन्य चिंता के साथ एक क्रॉसओवर रूपक के रूप में भी काम करता है: संक्रामक रोग की समस्या, जिसे तब रक्त के कुछ बाहरी विषाक्तता के कारण माना जाता था। सार्वजनिक स्वास्थ्य आधी सदी पहले एक संस्था के रूप में उभरा, जो मुख्य रूप से लंदन में हैजा की समस्या की पहचान और समाधान से जुड़ा था, जिसका पता प्रसिद्ध महामारी विज्ञानी जॉन स्नो ने ब्रॉड स्ट्रीट पर एक पंप से दूषित पानी से लगाया था।
मन, शरीर और आत्मा में स्वच्छता बनाए रखें: यही शिक्षा थी ड्रेकुला. यह निश्चित रूप से अटक गया। और आज तक, वही समाधान 21वीं शुद्धि उपायों को संचालित करता है। माइक्रोबियल ग्रह का लगातार डर बना रहता है, जैसा कि स्टीव टेम्पलटन ने अपने लेख में बताया है। शानदार किताब.
कोविड को लेकर लोगों में फैली दहशत ने दिखा दिया कि कुछ भी नहीं बदला है। लोगों ने खुद को एक श्वसन वायरस से बचाने के लिए अपने मेल और किराने के बैग पर स्प्रे किया, जो सतहों पर नहीं रहता, सुरक्षा और प्रायश्चित के प्रतीक के रूप में मास्क पहने, और व्यापक जागरूकता के बावजूद एक अप्रमाणित नए इंजेक्शन का सहारा लिया, जो किसी भी चीज़ को कीटाणुरहित करने में काम नहीं आ सकता, महामारी को खत्म करना तो दूर की बात है।
एक रोगजनक के खुले में घूमने की धारणा को भी नैतिक निर्णय के रूप में पेश किया गया, जैसे कि देवता अमेरिका और ब्रिटेन में लोकलुभावन राष्ट्रवाद के उदय पर दोषी का फैसला सुना रहे हों। हमें सूक्ष्मजीव और राजनीतिक साम्राज्य दोनों को साफ करने के लिए, शाब्दिक और रूपक रूप से सतहों को साफ करना चाहिए और हवा को फ़िल्टर करना चाहिए। सार्वजनिक चौक को निंदनीय लोगों से साफ करने के प्रयास के परिणामस्वरूप अथाह विनाश हुआ।
इस अवधि में संक्रामक रोगों के प्रति लोगों की प्रतिक्रिया में बहुत बड़ा वर्ग अंतर भी सामने आया। पेशेवर वर्ग अपने स्वच्छ लैपटॉप-आधारित जीवन के साथ खुशी-खुशी एक जगह पर शरण लिए हुए था (जब तक कि पैसे का प्रवाह जारी रहा), जबकि समाज के निचले तिहाई हिस्से को वस्तुओं और सेवाओं को जारी रखने की अधीनस्थ भूमिका में धकेल दिया, जबकि वे रोगज़नक़ का बहादुरी से सामना करते रहे और झुंड प्रतिरक्षा के निर्माण का असंगत बोझ उठाते रहे। बाद में उन्हें इंजेक्शन द्वारा इलाज आजमाने के लिए पहली पंक्ति में रहने के लिए मजबूर किया गया।
यह सब हमें नई फिल्म की अविश्वसनीय प्रतिभा की ओर ले जाता है Nosferatu रॉबर्ट एगर्स द्वारा निर्मित, 1922 की मूक फिल्म का रीमेक। कथानक ब्रैम स्टोकर की मूल ड्रैकुला से बहुत मिलता-जुलता है, जिसे केवल बाद में आने वाले संभावित कॉपीराइट दावों से निपटने के लिए बदला गया था। लेकिन इसमें कुछ ट्विस्ट भी जोड़े गए, जिनमें से एक है प्लेग का अस्तित्व जो खुद राक्षसी व्यक्ति द्वारा लाया गया था। छोटे जर्मन शहर में सबसे भयानक तरह की मौत हुई थी, और उस समय के वैज्ञानिकों ने एक ऐसे स्पष्टीकरण को खारिज कर दिया जो रहस्यवाद से जुड़ा हो।
इस तरह, नई फिल्म को 2020 से 2023 तक के दिनों में प्रचलित वैज्ञानिकता की एक अंतर्निहित आलोचना के रूप में देखा जा सकता है - और आधुनिक और उत्तर-आधुनिक युगों में भी। पुस्तक और सभी फिल्मों में, समस्या से निपटने की हताशा लोगों को एक प्रसिद्ध वैज्ञानिक से संपर्क करने के लिए प्रेरित करती है, जिसने प्रतीत होता है कि आदिम आध्यात्मिक परंपराओं में अपनी रुचि के लिए अपने विश्वविद्यालय के पद को खो दिया था। पुस्तक में वह डॉ. अब्राहम वैन हेलसिंग है; नोस्फेरातु से जुड़ी फिल्मों में, वह डॉ. एल्बिन एबरहार्ट वॉन फ्रांज है। वे वही व्यक्ति थे, पुराने तरीकों से प्रशिक्षित बुद्धिमान असंतुष्ट जिनके पास उत्तर था लेकिन उन्हें सेवानिवृत्ति से बाहर लाया जाना था।
नई फिल्म में सर्वश्रेष्ठ संवाद डॉ. वॉन फ्रांज को दिए गए हैं, ने बताया इतिहासकार अलेक्जेंडर बर्न्स द्वारा।
"मैंने इस दुनिया में ऐसी चीजें देखी हैं जिन्हें देखकर आइज़ैक न्यूटन को अपनी माँ के गर्भ में वापस जाना पड़ता!"
"हम इतने प्रबुद्ध नहीं हुए हैं, जितना कि हम विज्ञान के गैसीय प्रकाश से अंधे हो गए हैं!"
"मैंने शैतान के साथ उसी तरह कुश्ती लड़ी है जैसे याकूब ने देवदूत के साथ कुश्ती लड़ी थी, और मैं तुमसे कहता हूँ कि अगर हमें अंधकार को वश में करना है तो हमें पहले यह स्वीकार करना होगा कि यह अस्तित्व में है!"
इस दौरान, प्रबुद्ध ओझा गरीब पीड़ित महिला को ईथर का नशा देते रहते हैं, उसे बिस्तर पर कोर्सेट पहनने के लिए मजबूर करते हैं, उसे बिस्तर से बांधते हैं, और लगातार उसका खून बहाते रहते हैं, मानो किसी समय उसका बुरा जहर उसके शरीर से बाहर निकल जाएगा। इलाज न केवल बीमारी से भी बदतर था; तब और अब, इलाज ही बीमारी बन गया।
इस बीच, ट्रांसिल्वेनिया के किसान पहाड़ी पर स्थित महल में राक्षस से निपटने का तरीका अच्छी तरह जानते हैं। वे खुद को और अपने समुदायों की रक्षा के लिए दुष्टों को दूर भगाने और उन्हें मारने के लिए प्रार्थना, क्रूस, लहसुन और समय-समय पर लकड़ी के डंडों से शिकार करते हैं।
केवल वॉन फ्रांज ही इस सारे अंधविश्वास के मर्म को समझता है और जानता है कि यह विज्ञान के नाम पर आविष्कृत किसी भी टोटके से अधिक प्रभावी है।
संक्रामक बीमारी के आतंक के धार्मिक महत्व और विषयवस्तु से बचना असंभव है। वे अलग-अलग रूप ले सकते हैं, जैसा कि हाल ही में छह फीट की दूरी, चलते समय मास्क लगाना और बैठते समय मास्क उतारना, गाने और स्केटबोर्डिंग पर प्रतिबंध लगाना, और ऐसा दिखावा करना जैसे कि हमें ठीक से पता है कि बुरा रोगाणु कहाँ रहता है (कभी अंदर और कभी बाहर; केवल विशेषज्ञ ही निश्चित रूप से जानते थे) जैसे बेतुके अनुष्ठानों के साथ हुआ।
विज्ञान के नाम पर ये मनगढ़ंत संस्कार हम पर थोपे गए, लेकिन इस महामारी के समाजशास्त्र में एक अलग पूर्व-वैज्ञानिक जाति भी थी। ढीले ऊनी कपड़े और मैले-कुचैले कपड़े पहने लोग, ध्वजवाहकों के प्रतीकात्मक पुनर्निर्माण में, जैसा कि मैंने देखा है ने बताया कई बार। मौज-मस्ती या उत्सव मनाने वाली हर चीज पर स्पष्ट रूप से प्रतिबंध लगा दिया गया था, क्योंकि मौज-मस्ती करना समुदाय की पाप से मुक्ति की आवश्यकता के साथ सौंदर्य की दृष्टि से असंगत है।
जो लोग सामूहिक उन्माद के साथ जाने से इनकार करते हैं, मास्किंग और औषधि इंजेक्शन से बचते हैं, उन्हें दूसरों की पीड़ा के कारण के रूप में बलि का बकरा बनाया जाता है। वे "फ्रीडम" नामक नवप्रवर्तन का अभ्यास कर रहे थे। यहां तक कि अमेरिकी राष्ट्रपति ने भी उनके लिए बुरा चाहा, और पीड़ा और मृत्यु की सर्दियों की भविष्यवाणी की।
हमारे बीच निश्चित रूप से धर्मनिरपेक्ष लोग ही थे जो कोविड नियंत्रण के साथ सबसे अधिक सहमत थे, जबकि एक समुदाय के रूप में सबसे पहले असहमति जताने वालों में रूढ़िवादी यहूदी, कैथोलिक, मॉर्मन, अमीश और मेनोनाइट जैसे गैर-मुख्यधारा के संप्रदाय के लोग शामिल थे, जबकि देश के इवेंजेलिकल के प्रभुत्व वाले वर्ग संदेह करने वालों की कतार में अगले स्थान पर थे।
उच्च शिक्षित धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग कोविड निरंकुशता के धर्म को तब भी अपनाए हुए था, जब उसकी कोई प्रासंगिकता नहीं थी, यहां तक कि उन्होंने अपने बच्चों को भगवान फौसी और उनके जादुई सांप के तेल के लिए बलिदान करने तक की बात कही थी।
सदियों से चली आ रही आस्था, विशेषज्ञ वर्ग की तुलना में बेहतर मार्गदर्शक साबित हुई, जिसकी अंधता ने समस्या को और भी लंबा और बदतर बना दिया। आखिरकार, ड्रैकुला और नोस्फेरातु की काल्पनिक कहानियों में डॉक्टरों ने राक्षस की तरह ही तरीका अपनाया: पीड़ित का खून निकालना। विदेश से आए रहस्यवादी विद्वान को कुछ और ही पता था: "और इसलिए अब, हमें अपना काम करना चाहिए। हमें दिल में एक खूंटा गाड़ना चाहिए। यही एकमात्र तरीका है।"
संक्रमण का आतंक और उससे बचने के लिए विज्ञान का इस्तेमाल आज भी हमारे साथ है, क्योंकि आधुनिक मनुष्य मृत्यु के भय से जूझने के लिए मनोवैज्ञानिक मार्ग अपनाता है। न तो ड्रैकुला और न ही नोस्फेरातु को प्रयोगशाला में बनाया गया था और प्रयोगशाला ने उनकी अंतिम हार में किसी की भी मदद नहीं की। लेकिन काल्पनिक कहानी के ओवरलैप और समानताएं संक्रामक रोग उन्माद को समझने के लिए एक शक्तिशाली रूपक टेम्पलेट के रूप में काम करती हैं, जिसके माध्यम से हम सभी हाल ही में जी रहे थे।
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