टूटी हुई दुनिया को एक साथ जोड़ना

हाल ही में, ब्राउनस्टोन जर्नल टोबी रोजर्स द्वारा एक छोटा सा लेख प्रकाशित किया गया: “बिना किसी संगठित थीसिस के समाज". 

इसमें रोजर्स ने पिछले कुछ सौ सालों में प्रचलित प्रमुख राजनीतिक दर्शनों का संक्षिप्त दौरा किया है और बताया है कि उनमें से प्रत्येक ने हमें कैसे निराश किया है। प्रत्येक ने अपने से ठीक पहले के युग द्वारा छोड़ी गई समस्याओं को हल करने का प्रयास किया; और जबकि प्रत्येक ने वास्तव में हल किया कुछ समस्याएं उत्पन्न करने और नए अवसर पैदा करने के बावजूद, प्रत्येक ने अपने पीछे समस्याओं का एक नया समूह छोड़ दिया।

अब हम एक टूटी हुई और खंडित संस्कृति के साथ रह गए हैं, जो एक फासीवादी डायस्टोपिया को अपने मुख्य शासक ढांचे के रूप में संस्थागत बनाने के कगार पर है, और प्रतिस्पर्धी सामाजिक-राजनीतिक विकल्पों के पास हमें देने के लिए बहुत कम है। इसलिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है - कम से कम मेरे लिए - कि रोजर्स जब निष्कर्ष निकालते हैं तो वे घबराहट भरी तत्परता के साथ बोलते हैं: 

प्रतिरोध के लिए सबसे ज़रूरी काम एक ऐसी राजनीतिक अर्थव्यवस्था को परिभाषित करना है जो रूढ़िवाद, उदारवाद और प्रगतिवाद की विफलताओं को संबोधित करती हो और साथ ही एक ऐसा रास्ता तैयार करती हो जो फासीवाद को नष्ट करे और मानवीय उत्कर्ष के ज़रिए आज़ादी को बहाल करे। यह वह बातचीत है जो हमें हर दिन करनी चाहिए जब तक कि हम इसका पता नहीं लगा लेते।

मैं भी यही सोचता हूँ, और मैं इससे पूरी तरह सहमत हूँ; क्योंकि यह वही समस्या है जिस पर मैंने पिछले पंद्रह साल (कम या ज़्यादा) काम किया है — और अब मैं अंततः एक सुसंगत कहानी लिखने का प्रयास कर रहा हूँ। इसलिए मैंने सोचा कि मैं इस अवसर पर कुछ प्रारंभिक अंतर्दृष्टि साझा करूँगा — साथ ही कुछ ऐसे अनुभव भी साझा करूँगा जिनके कारण मुझे कोविड और कोविड के बाद के युग से एक दशक से भी ज़्यादा पहले इस प्रयास को शुरू करने के लिए प्रेरित किया।

सबसे पहले, मुझे शायद कुछ स्पष्ट करना चाहिए: मैं अर्थशास्त्री नहीं हूँ। टोबी रोजर्स पेशे से एक राजनीतिक अर्थशास्त्री हैं - यही कारण है कि वे कहते हैं कि हमें "राजनीतिक अर्थव्यवस्था को परिभाषित करने" की आवश्यकता है; मैं व्यवहारिक तंत्रिका विज्ञान में पृष्ठभूमि वाला एक दार्शनिक हूँ। मैंने "राजनीतिक अर्थव्यवस्था को परिभाषित करने" का लक्ष्य नहीं रखा, बल्कि "सामाजिक दर्शन को बढ़ावा देने" का लक्ष्य रखा - जिसे मैंने पहले "स्वतंत्रता का एक पुनर्स्थापनात्मक दर्शनफिर भी, इतिहास, अर्थशास्त्र और समाज का अध्ययन करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए यह बिल्कुल स्पष्ट होगा कि सामाजिक दर्शन और राजनीतिक अर्थव्यवस्था के क्षेत्र एक दूसरे से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं।

उन्हें निकाला नहीं जा सकता। आप मनुष्य के कार्यों की किसी भी जांच से मानव मनोविज्ञान को नहीं हटा सकते; न ही आप मनुष्य के सामूहिक कार्यों की किसी भी जांच से सामाजिक दर्शन को हटा सकते हैं। आप इस समस्या को कई दृष्टिकोणों से देख सकते हैं, और आप इसे कई नामों से पुकार सकते हैं, लेकिन हम जो देख रहे हैं - और जो रोजर्स ने भी देखा है - वह यह है: हम एक सामाजिक रूप से खंडित और अव्यवस्थित दुनिया में रह रहे हैं। हमें एक दूसरे के साथ सम्मानपूर्वक जुड़ने में मदद करने के लिए, मानवीय स्वायत्तता और गरिमा को बनाए रखते हुए, और एक समृद्ध और जीवंत संस्कृति का निर्माण करने के लिए, सहकारी तरीके से एक साथ बांधने वाला कुछ भी नहीं है। यह सामाजिक-सांस्कृतिक क्षरण और व्यापक गिरावट का कारण बन रहा है जो हमारे बसे हुए वास्तविकता के लगभग हर कल्पनीय क्रॉस-सेक्शन में दिखाई देता है। और ये ऐसी चीजें हैं जो यहां तक ​​कि हमारे राजनीतिक शत्रु भी देख रहे हैं. 

दुनिया भर में सरकारें और संस्थाएँ हमारे दैनिक जीवन की छोटी-छोटी बातों पर अधिकाधिक अधिकार प्राप्त कर रही हैं; वे अरबों मनुष्यों के नियंत्रण, प्रबंधन और सामाजिक इंजीनियरिंग के लिए एक विशाल बुनियादी ढाँचा बना रही हैं। इस बीच, प्रतिस्पर्धी विचारधाराओं और मूल्य प्रणालियों वाले विभिन्न सामाजिक गुट, और एक-दूसरे के प्रति तीव्र घृणा, उस उभरते हुए बुनियादी ढाँचे तक पहुँच प्राप्त करने के लिए जी-जान से लड़ रहे हैं, इस उम्मीद में कि वे इसका उपयोग अपने राजनीतिक दुश्मनों को हराने और "न्याय" प्राप्त करने के लिए करेंगे। 

सांस्कृतिक शून्यता है। इतिहास में कई बार, पुराने और कालातीत सत्यों को नए तरीकों से फिर से प्रस्तुत करने की आवश्यकता होती है, और नए ढाँचे भी विकसित करने की आवश्यकता होती है जो इन पुराने तरीकों में दुनिया और जानकारी की नई समझ को शामिल करते हैं। भविष्य की पीढ़ियों को उन औजारों और रोडमैप्स पर अधिकार करने की आवश्यकता है जो उनके पूर्वजों का मार्गदर्शन करते थे, और इस हद तक कि वे नई सीमाओं या चुनौतियों का सामना करें अनजान इलाका, उन्हें स्वयं ही नये मानचित्र तैयार करने की आवश्यकता पड़ सकती है। 

लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं हो रहा है, और जहां तक ​​हुआ है, ये नए मानचित्र और अनुवाद ज्यादातर उन लोगों द्वारा बनाए गए हैं जो अलग-थलग समुदायों का हिस्सा हैं - जो अपने स्वयं के गूंज कक्षों के बाहर लोगों के साथ बात करना नहीं जानते हैं, और अक्सर कोशिश करने की भी परवाह नहीं करते हैं - या, वे उन लोगों द्वारा बनाए गए हैं जिनका दायरा और विश्वदृष्टि इतनी संकीर्ण है कि वे वैश्विक रूप से जुड़े "गांव" के वास्तविक पैमाने, जटिलता और विविधता को ठीक से शामिल नहीं कर सकते हैं जिसमें हम अब रहते हैं।

हमें किसी तरह के सामाजिक सुधार की सख्त जरूरत है। हमें ऐसे साधनों की जरूरत है जिससे हम एक-दूसरे को फिर से साथ ला सकें, एक जीवंत, सार्थक, जीवंत और एकजुट संस्कृति बना सकें, जो वास्तव में - शायद, मानव सभ्य इतिहास में पहली बार (अगर यह सफल होता है) - पारस्परिक पोषण और व्यक्तिगत स्वायत्तता के सम्मान पर आधारित हो। 

लेकिन, जैसा कि रोजर्स बताते हैं, हम इसे सिर्फ़ पिछले दौर की तरह “वापस” करके या भूले हुए मूल्यों को वापस लाकर हासिल नहीं कर सकते। क्यों? क्योंकि समाज को नैतिक और सांस्कृतिक रूप से संगठित करने के पुराने तरीके, यह सबके लिए काम नहीं आया और अब भी यह बहुत से लोगों के लिए काम नहीं आएगाइस वास्तविकता को नजरअंदाज करना या खारिज करना इसे कम सच नहीं बनाता है, और यह सामाजिक सामंजस्य को बढ़ावा देने के किसी भी नए प्रयास की प्रभावशीलता को बाधित करेगा। 

अतीत को रोमांटिक बनाना आसान है - खास तौर पर ऐसा अतीत जो दुनिया के बारे में हमारी अपनी काल्पनिक दृष्टि का प्रतिनिधित्व करता हो, या सुंदरता, आराम और नैतिकता के बारे में हमारे व्यक्तिगत विचारों को प्राथमिकता देना। मैं भी इसमें उतना ही दोषी हूँ जितना कोई और। और निश्चित रूप से इतिहास में लगभग हर युग और स्थान से कई अविश्वसनीय और योग्य धारणाएँ, दार्शनिक विचार, मानदंड और परंपराएँ हैं, जिन्हें सक्रिय रूप से संरक्षित और प्रचारित किया जाना चाहिए।

लेकिन अगर हम वास्तव में स्वतंत्रता के एक पुनर्स्थापनात्मक दर्शन का निर्माण करना चाहते हैं - और इसके साथ, स्वतंत्रता की एक पुनर्स्थापनात्मक संस्कृति - अगर हम वास्तव में स्वतंत्रता और स्वायत्तता की परवाह करते हैं, बजाय इसके कि हम अपने आस-पास की दुनिया पर यूटोपिया के अपने व्यक्तिगत दृष्टिकोण को थोपने की इच्छा बनाए रखें (और हम सभी को अब तक स्पष्ट रूप से समझ जाना चाहिए, क्योंकि हमने इतिहास का अध्ययन किया है और उसमें जीया है, कि जब कोई ऐसा करने का प्रयास करता है तो वह कितनी बड़ी गड़बड़ी होती है) - अगर हम वास्तव में स्वतंत्रता और स्वायत्तता की परवाह करते हैंहमें अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं से ऊपर उठकर दुनिया को देखने के तरीके को अपनाने की आवश्यकता है, उन लोगों के दृष्टिकोण को अपनाने की आवश्यकता है जो हमारे शत्रु हैं, तथा ऐसे रचनात्मक तरीके खोजने का प्रयास करने की आवश्यकता है जिन्हें हर कोई वास्तव में व्यवहार में आजमा सके, ताकि वे अपने लक्ष्यों को प्राप्त कर सकें और सद्भावना से रह सकें।

अगर ऐसा है और संभव है, तो यह सभ्यता के इतिहास में पहले से मौजूद किसी भी चीज़ जैसा नहीं दिखेगा। और हमें ईमानदारी से इस बात पर खुश होना चाहिए, क्योंकि इतिहास के प्रत्येक पिछले युग ने अपनी खुद की भयानक सामाजिक वास्तविकताओं का मनोरंजन किया है। लेकिन, इसमें बहुत संभावना है कि पुरानी परंपराओं, मूल्यों और पहले की चीज़ों के कई तत्व शामिल होंगे; या स्थानीय सामाजिक सूक्ष्म जगत जहाँ पिछले सामाजिक व्यवस्थाओं का रोमांटिककरण और पुनरुद्धार प्रबल हो सकता है।

जापान में, 金継ぎ की कला (kintsugi) — “गोल्डन जॉइनरी” — या 金繕い (किंटसुकुरोई) — “गोल्डन रिपेयर” — एक कला है जिसके द्वारा टूटे हुए बर्तनों को पाउडर वाले सोने के साथ मिश्रित लाह का उपयोग करके ठीक किया जाता है। टूटे हुए बर्तन या बर्तन के दोषों को छिपाने की कोशिश करने और यह दिखावा करने के बजाय कि कभी नुकसान हुआ ही नहीं, इन दोषों को उजागर किया जाता है और वस्तु की सुंदरता और लालित्य को बढ़ाने के लिए उपयोग किया जाता है।

मुझे लगता है कि यह एक अच्छा रूपक है जिसके माध्यम से हम अपने कार्य को शुरू कर सकते हैं। क्योंकि अगर हम वास्तव में स्वतंत्रता और स्वायत्तता को महत्व देते हैं, तो यह एक सहयोगात्मक प्रयास होगा, जो विस्तार और निष्पादन में अत्यधिक विनम्रता के योग्य होगा। यह काफी हद तक एक ऐसा कार्य होगा, जो ऊपर से नीचे तक लागू नहीं होगा, बल्कि संश्लेषण और आपसी समझ का होगा। इसके लिए वास्तव में यह जानना आवश्यक होगा कि दुनिया हमारे पसंदीदा कोने से परे कैसी दिखती है, और हमारे आस-पास के अन्य लोग क्या चाहते हैं। 

यही कारण है कि मैंने ऊपर "कोएक्स आउट" वाक्यांश का उपयोग किया, जब इसके पीछे के दर्शन को तलाशने की कोशिश की बात की गई। मैं खुद को एक आविष्कारक या डिजाइनर के रूप में नहीं देखता, और मैं पूरी दुनिया के लिए कुछ भी तय करने की कोशिश नहीं कर रहा हूँ। इसके बजाय, मैं पहले से मौजूद चीज़ों को खोजने, उन्हें संश्लेषित करने और यह देखने की कोशिश कर रहा हूँ कि कैसे विभिन्न अलग-अलग दृष्टिकोणों या जीवन के तरीकों को एक जैविक और सहज तरीके से एक साथ लाया जा सकता है। 

मेरा लक्ष्य, और कभी नहीं रहा है, समाज या दुनिया को अपने स्वयं के दृष्टिकोणों के अनुरूप फिर से तैयार करने के लिए कोई विशाल योजना बनाना है - चाहे मैं उन्हें कितना भी महान क्यों न समझूं। वास्तव में, यह बिल्कुल वही दृष्टिकोण प्रतीत होता है, जिसने पूरे इतिहास में बार-बार समाज पर भारी कहर ढाया है और दुनिया की सुंदरता और अनगिनत मानव जीवन को नष्ट कर दिया है। 

मैं अपने काम को मुख्य रूप से अपने आस-पास की किसी ऐसी चीज़ को संभावित रूप से सुंदर बनाने के साधन के रूप में देखता हूँ जो बुरी तरह से टूट चुकी है, और बिखरे हुए टुकड़ों को एक नए, जैविक विन्यास में फिर से जोड़ने में मदद करता है। और जबकि हम में से अधिकांश शायद इस भावना से सहमत होंगे, कम से कम सतही तौर पर, मुझे लगता है कि इसे वास्तव में दोहराना चाहिए - जितनी बार संभव हो - क्योंकि यह बहुत मुश्किल हो सकता है, भले ही हमारे पास सबसे नेक इरादे हों, कल के यूटोपिया के राजा और इंजीनियर बनने की कोशिश करने की इच्छा का विरोध करना। 

मैं इस समस्या के बारे में काफी समय से सोच रहा हूँ। मैंने खुद को दुनिया भर में, जितना संभव हो सके, उतने अलग-अलग समुदायों में शामिल किया है, ताकि मैं खुद को विभिन्न दृष्टिकोणों, धर्मों, दर्शनशास्त्रों और सामाजिक संगठन के तरीकों से परिचित करा सकूँ, और उन विभिन्न तरीकों की व्यापक समझ हासिल करने की कोशिश कर सकूँ जिनसे मनुष्य व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन का निर्माण कर सकते हैं और करते भी हैं। मैं यह दावा नहीं करता कि मेरे पास सभी उत्तर हैं। वास्तव में, जितना अधिक आप सीखते हैं, उतना ही आपको एहसास होता है कि आप वास्तव में कितना कुछ नहीं जानते हैं। 

लेकिन एक बात मैं कह सकता हूँ: इस समस्या का अध्ययन करने से मुझे विनम्रता का महत्व पता चला है। हमारे सामने कोई सरल समस्या नहीं है। इसका कोई सरल उत्तर नहीं होगा, और यह ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम रातों-रात हल करके दुनिया के सामने पेश कर सकें। इसलिए, मैं इस समस्या को हल करने के किसी भी प्रयास के लिए विनम्रता को पहले संचालन सिद्धांत के रूप में ज़ोर देता हूँ।

नीचे मैं कुछ ऐसे सवाल, चिंताएँ और संभावित सुरागों को प्रस्तुत करने का प्रयास करूँगा, जो मुझे पिछले कुछ वर्षों में मिले हैं - आंशिक रूप से व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से, आंशिक रूप से इतिहास और मानव मनोविज्ञान के तंत्र पर शोध के माध्यम से, और आंशिक रूप से परिप्रेक्ष्य लेने और व्यापक विचार प्रयोगों में संलग्न होने के माध्यम से। मैं तर्क के लिए अपनी कुछ कार्यप्रणाली साझा करूँगा, और यह कैसे मुझे उस विशेष मार्ग पर ले गया है जिस पर मैं चला हूँ। यह अंततः कई लेखों में फैल सकता है।

समस्या को परिभाषित करना: लक्ष्य और दायरा

बेशक, मैं आपको यह नहीं बता सकता कि, ठीक ठीकटोबी रोजर्स का मतलब है जब वह घोषणा करते हैं कि हमें एक राजनीतिक अर्थव्यवस्था को परिभाषित करने की आवश्यकता है। मैं केवल अनुमान लगा सकता हूं कि वह उसी समस्या के बारे में बात कर रहे हैं जिसका मैं समाधान करने की कोशिश कर रहा हूं, हालांकि वह इसे एक अलग शुरुआती बिंदु या दृष्टिकोण से देखने का विकल्प चुन सकते हैं। लेकिन यह ठीक है। मेरा मानना ​​है कि, किसी भी मामले में, वह जिस समस्या का समाधान करने की कोशिश कर रहे हैं, उसका मूल उस समस्या से मिलता है जिसका मैं यहां समाधान कर रहा हूं। उस अर्थ में, कम से कम, हमारे लक्ष्य ओवरलैप हैं। मैं अपनी व्यक्तिगत कार्यप्रणाली और जो मैंने करने का लक्ष्य रखा है, उसे साझा करूंगा। 

पहला कदम समस्या की सटीक प्रकृति को स्पष्ट करना और स्पष्ट करना है। यह कहना एक बात है कि “हमें एक राजनीतिक अर्थव्यवस्था को परिभाषित करने की आवश्यकता है” - या, मेरे मामले में, “हमें एक सामाजिक दर्शन को समझाने की आवश्यकता है।” हम समस्या को कई अलग-अलग तरीकों से और कई अलग-अलग दृष्टिकोणों से संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं, जैसा कि मैंने ऊपर संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया है। लेकिन खुद से यह पूछना बिलकुल दूसरी बात है: “मैं इस समस्या का समाधान कार्यात्मक तरीके से कैसे करूँ?" 

और यहीं पर लक्ष्य और दायरा आता है। इस समस्या के संबंध में हमारे सटीक लक्ष्य क्या हैं? हमारा दायरा कितना बड़ा है, और सामाजिक ताने-बाने में हमारा दायरा कहां लागू होता है? 

मैंने कई लोगों को लक्ष्य निर्धारण के लिए व्यावहारिक दृष्टिकोण अपनाते देखा है: वे मानते हैं कि क्रांतिकारी लक्ष्य संभव नहीं हैं; इसलिए वे सिस्टम को भीतर से बदलने की कोशिश करते हैं, या पहले से मौजूद विकल्पों के दायरे में काम करते हैं। मैं किसी को यह नहीं बताने जा रहा हूँ कि नहीं कर सकता वास्तव में, मुझे लगता है कि इस समस्या का समाधान करने का प्रयास करते समय विनम्रता की उचित भावना को बनाए रखना ही इसका एक हिस्सा है: हम वास्तव में नहीं जानते कि क्या काम नहीं कर सकता है, इसलिए जब हम विभिन्न दृष्टिकोणों से विचारों और युक्तियों का पता लगाने का प्रयास करते हैं तो हमें एक-दूसरे का समर्थन करना चाहिए।

लेकिन मैंने इनमें से कुछ लोगों के साथ काम किया है। मैंने अपने मित्र जो ब्रे-अली, जो एक जमीनी स्तर के प्रगतिशील उम्मीदवार हैं, को लॉस एंजिल्स में एक नगर परिषद सीट के लिए अभियान चलाने में मदद की। मैंने खुद देखा कि कैसे उनके अभियान को उनके प्रतिद्वंद्वी, मौजूदा गिल सेडिलो ने नुकसान पहुंचाया, जिन्होंने अतीत में धन लिया शेवरॉन से। सिस्टम को अंदर से बदलने की कोशिश करना बहुत थका देने वाला काम है (मुझे पता है - मैं दिन-ब-दिन घर-घर जाकर, ब्रे-अली की ओर से मतदाताओं से बात कर रहा था) और बदले में, ज़्यादातर मामलों में बहुत कम प्रगति हुई। 

इससे मैं संतुष्ट नहीं हुआ। मैं समस्या का समाधान उसके कई हाइड्रा-सिरों में से एक को काटकर नहीं करना चाहता था (केवल दो को वापस उगते हुए देखने के लिए), बल्कि इतिहास के सार्वभौमिक मानवीय और कालातीत पैटर्न में वास्तविक जड़ को खोजकर करना चाहता था - और फिर वहाँ से बाहर की ओर, अधिक व्यावहारिक और ठोस समापन बिंदुओं की ओर बढ़ना चाहता था।

इस अंतर्निहित समस्या को जानने के लिए मैंने जो प्रयास किया वह इस प्रकार है: 

• मैंने एक डायरी रखी और अपने दैनिक दिनचर्या के दौरान मैंने जो कुछ भी देखा, उसे ध्यानपूर्वक लिखा, जिससे मैं परेशान या क्रोधित हुआ, या जो हमारे सामाजिक ताने-बाने और बुनियादी ढांचे में बड़ी समस्याओं के ठोस उदाहरण के रूप में सामने आया। यहाँ मुख्य बात यह है कि मैंने अपने अनुभवों और दुनिया के बारे में अपनी व्यक्तिगत भावनाओं से शुरुआत की, जिसके साथ मुझे जुड़ना था। मैं किसी और की समस्याओं को हल करने या अमूर्त राजनीतिक व्यवस्था या दुनिया को बदलने की कोशिश नहीं कर रहा था। मैं मुख्य रूप से चिंतित था एक पूर्ण जीवन जी रहे हैं मैं स्वयं ऐसा करना चाहता हूँ - और ऐसा करने का सीधा रास्ता ढूँढना चाहता हूँ।

• जब मेरे पास इन समस्याओं की एक बड़ी सूची थी, तो मैंने उन पर गौर किया और पैटर्न निर्धारित करने के लिए मैंने सामान्य अंतर्निहित कारणों को अलग करने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, ऐसी नौकरी से निकाल दिया जाना जिसमें आप अच्छा प्रदर्शन नहीं कर रहे हैं (बजाय यह सिखाए कि नौकरी को सही तरीके से कैसे किया जाए), और एक घरेलू उपकरण खरीदना जो केवल कुछ महीनों के उपयोग के बाद टूट जाता है, दोनों को लोगों और वस्तुओं के प्रति संस्कृति में "डिस्पोजेबल रवैये" के उदाहरण कहा जा सकता है। 

• मैंने अपने द्वारा देखे गए पैटर्न की तुलना इतिहास में विभिन्न समयों और स्थानों पर देखे जा सकने वाले पैटर्न से की, ताकि यह समझा जा सके कि वे समय के साथ अपना रूप कैसे बदल सकते हैं, तथा कौन सी विशेषताएं सार्वभौमिक और कालातीत बनी रहती हैं।  

मुझे एहसास हुआ कि जिस दुनिया में मैं रहता था, उसमें बहुत सी चीजें मुझे परेशान करती थीं, तथा उसे मेरे लिए घर बनाने के लिए मूल रूप से असुविधाजनक और दुर्गम स्थान बनाती थीं, जिनका सार निम्नलिखित था: 

• व्यक्तिगत इच्छा की सहजता को बाहरी सामाजिक मांगों, अति-नियमन, तथा अत्यधिक व्यवस्था या अनम्य नियम प्रणालियों के द्वारा बाधित किया जा रहा था। 
• परिणामस्वरूप, मुझे ऐसा महसूस हुआ कि मेरे पास लचीले ढंग से व्यवहार करने और जीवन की सुंदरता और आश्चर्य के साथ उस तरह से जुड़ने की स्वतंत्रता नहीं थी, जो मुझे सबसे स्वाभाविक लगता था। 
• मैंने यह भी महसूस किया कि संस्कृति तेजी से एकरूप, पूर्वानुमेय और उबाऊ होती जा रही है; मानवता में जो कुछ भी प्यारा था और एक-दूसरे के साथ हमारे स्वाभाविक संबंध थे, वे धीरे-धीरे मिटते जा रहे हैं। 
• साथ ही, जिस दुनिया में हम रहते थे वह अविश्वसनीय रूप से जटिल थी, और बढ़ती ही जा रही थी। लाखों चलने वाले हिस्से सुचारू रूप से काम करने के लिए लाखों अन्य चलने वाले हिस्सों पर निर्भर थे, और कई मामलों में गलती की बहुत कम गुंजाइश थी। फिर भी, कोई भी व्यक्ति इन हिस्सों को पूरी तरह से नहीं समझ पाया, और अधिकांश लोगों के पास उस दुनिया के वास्तविक यांत्रिकी के बारे में केवल एक बेहद संकीर्ण खिड़की थी जिसमें वे रहते थे। 
• फिर भी, लोग जितना जानते थे, उससे कहीं ज़्यादा जानने का दिखावा करते थे। उनमें विनम्रता की कमी थी। नतीजतन, वे एक-दूसरे के साथ अपमानजनक और बेकार व्यवहार कर रहे थे। धीरे-धीरे, लोग एक-दूसरे को इस्तेमाल किए जाने वाले संसाधन के रूप में देखने लगे, जिसमें अभिव्यक्त व्यक्तित्व की सुंदरता का कोई महत्व नहीं था। बदले में, वे इस विचार के प्रति कम और कम सम्मान करने लगे कि किसी को भी व्यक्तिगत स्वतंत्रता होनी चाहिए। 
• इससे एक फीडबैक लूप का जन्म हुआ, जिसमें लोगों ने अधिक विनियमन और बाह्य रूप से लागू आदेश पर जोर दिया, ताकि दूसरों को अप्रत्याशित व्यवहार करने से रोका जा सके और इस जटिल और तेजी से मशीनीकृत दुनिया के नाजुक संतुलन को बिगाड़ने से रोका जा सके। 
• इस विनियमन ने जीवन-यापन की लागत में भी नाटकीय रूप से वृद्धि की, क्योंकि शुल्क और परमिट तथा करों में वृद्धि होने लगी। उदाहरण के लिए, मैं कैलिफोर्निया में अपना खुद का कानूनी व्यवसाय शुरू करने का जोखिम नहीं उठा सकता था, क्योंकि व्यवसाय कर न्यूनतम $800 प्रति वर्ष था, जो मुझे लगा कि एक माइक्रोबिजनेस के एकमात्र स्वामी के रूप में मेरी कमाई के लिए बहुत महंगा था। 
• इसके अलावा, यह विनियमन अक्सर मनुष्य और मानव जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं और गरिमा के बीच एक या कई मध्यस्थों को खड़ा करता है। राष्ट्रीय उद्यानों का प्रशासन हमारे और प्रकृति के बीच, शिकार और मछली पकड़ने जैसी प्राकृतिक जीविका गतिविधियों के साथ-साथ एक मध्यस्थ को खड़ा करता है; खाद्य उद्योग का अत्यधिक विनियमन (गलत तरीकों से) हमारे और हमारे भोजन के आपूर्तिकर्ताओं के बीच कई मध्यस्थों को खड़ा करता है; मकान मालिक, हमारे बंधकों को संभालने वाले बैंक, स्थानीय परिषदें और गृहस्वामियों के संघ हमारे और हमारे निजी आवासों के बीच मध्यस्थों को खड़ा करते हैं; इत्यादि। 
• ये घटनाएं स्वतः ही फैलती थीं; अर्थात्, वे एक या दो छोटे क्षेत्रों तक सीमित नहीं थीं, बल्कि तेजी से विशाल प्रादेशिक क्षेत्रों में फैल गईं, जिससे उनसे बच पाना या उनसे बचना कठिन हो गया, तथा उनके लिए विकल्प ढूंढना भी कठिन हो गया। 

मैं अपनी निजी स्वायत्तता को महत्व देता था। मैं अपने लिए काम करना चाहता था; मैं जब चाहूँ तब जागना और सोना चाहता था। मैं यह चुनना चाहता था कि मेरे ग्राहक कौन हैं और मैं उनके साथ कैसे बातचीत करूँ। मैं नहीं चाहता था कि जब मुझे मुस्कुराने का मन न हो तो कोई और मुझे “मुस्कुराने” के लिए कहे। मैं अपना खुद का रहने का स्थान चाहता था और इसके सभी पहलुओं पर स्थायी और स्थायी नियंत्रण रखना चाहता था। और इसी तरह। 

लेकिन मैं मूल रूप से अन्य लोगों की स्वायत्तता को भी महत्व देता था। मैं ऐसी संस्कृति में रहना चाहता था जहाँ मेरे आस-पास के लोग सहज और सशक्त हो सकें, कौशल विकसित कर सकें, अद्वितीय दृष्टिकोण प्राप्त कर सकें और अपने स्वयं के अनूठे तरीकों से काम कर सकें। मुझे लगता है कि यह स्वाभाविक रूप से संस्कृति को समृद्ध करता है, और एक समृद्ध समाज को बढ़ावा देता है।

मैंने अपने आप से पूछा: मेरे लिए रहने के लिए आदर्श दुनिया कैसी होगी? 

और मैंने इसकी कल्पना करने की कोशिश की, और इसे विस्तार से रेखाचित्रित किया। मैंने बिना किसी प्रतिबंध के इसकी कल्पना की - मैं समाज के ड्राइंग बोर्ड पर वापस गया। मैंने कल्पना की कि किसी ने भी मुझे पहले जो कुछ भी बताया था कि "चीजें होनी चाहिए" या "चीजें नहीं हो सकती हैं" संभावित रूप से गलत थी। आखिरकार, मानव इतिहास में कभी भी एक सच्चा "यूटोपिया" अस्तित्व में नहीं रहा है - हालांकि बहुत से लोगों ने अतीत में जोर देकर कहा है कि यूटोपिया के लिए उनके विचार समाज को व्यवस्थित करने का एकमात्र संभव तरीका है। वे विचार लगभग हमेशा योजना के अनुसार काम करने में विफल रहे हैं। 

इसलिए हम वास्तव में नहीं जानते कि चीजें "कैसे होनी चाहिए" (क्योंकि कभी भी कुछ भी वास्तव में काम नहीं किया है) और हम वास्तव में नहीं जानते कि चीजें "कैसे नहीं हो सकती हैं" (यदि उन्हें पहले कभी लागू नहीं किया गया है, या, यदि पुराने विचारों को फिर से आविष्कार करने के संभावित नए तरीके हैं जिन्हें कभी नहीं आजमाया गया है)। 

एक बार जब मैंने एक ऐसे समाज की कल्पना कर ली जो मेरे लिए काम करता था, और जिसमें वे सभी तत्व शामिल थे जो मेरे जीवन में नहीं थे, और जिन्हें मैं एक पूर्ण और सार्थक अस्तित्व के लिए आवश्यक मानता था, तो मैं अगले कदम की ओर बढ़ गया: यह पता लगाना कि मेरी वर्तमान वास्तविकता और जिस दुनिया को मैं देखना चाहता था, उसके बीच असमानता को कैसे पार किया जाए। 

एक समस्या यह थी कि मेरी व्यक्तिगत आदर्श दुनिया हर किसी के लिए काम नहीं करने वाली थी। अपने सपनों को प्राप्त करने के लिए, मुझे दुनिया और इसके बुनियादी ढांचे और लोगों पर पूरी शक्ति हासिल करनी होगी, और फिर अपने सपनों को लागू करना होगा ताकि यह वास्तविकता बन जाए। संक्षेप में, मुझे एक अधिनायकवादी तानाशाह बनना होगा। 

लेकिन मैंने विनम्रता से तर्क किया: "मैं कभी भी 100% निश्चित नहीं हो सकता कि क्या सही है और क्या गलत। मैं एक गलत इंसान हूँ। क्या मैं वाकई अपने विचारों को दूसरे लोगों पर, उनकी कीमत पर, थोपने और उसके लिए पूरी ज़िम्मेदारी लेने में सहज रहूँगा?" मुझे एहसास हुआ कि मैं ऐसा नहीं करूँगा। "इसलिए, मुझे अपने मूल्यों और विचारों को दूसरे लोगों पर उनकी इच्छा के विरुद्ध थोपने का प्रयास नहीं करना चाहिए।" 

इसके अलावा, मैंने तर्क दिया: "अन्य सभी मनुष्य भी मेरी तरह ही त्रुटिपूर्ण हैं। यदि सभी मनुष्य त्रुटिपूर्ण हैं, भ्रष्टाचार के लिए प्रवृत्त हैं और अपने स्वार्थ के लिए सत्ता की लालसा रखते हैं, तो हममें से कोई भी कभी भी 100% निश्चित नहीं हो सकता कि क्या सही है और क्या गलत। इसे देखते हुए, किसी भी मनुष्य के लिए किसी अन्य मनुष्य पर अधिकार जमाना अनुचित और अत्यंत अहंकारी है (सिवाय इसके कि, शायद, आपसी सहमति से, स्थानीय और तत्काल स्तर पर, या आत्मरक्षा में)।"

ध्यान दें कि मैं शीर्ष-नीचे प्राधिकरण की स्थिति का पूरी तरह से विरोध नहीं करता हूं। मैं जिसका विरोध करता हूं वह है इस अधिकार को बिना सहमति के लागू करनाइसलिए, अलग-थलग समुदाय ऊपर से नीचे तक संगठित हैं - और यहां तक ​​कि संभावित रूप से सत्तावादी - तरीके से, अगर घटकों की आपसी सहमति के आधार पर, और अगर समुदाय छिद्रपूर्ण हैं (यानी, अगर आप अपनी सहमति को रद्द कर सकते हैं और यदि आवश्यक हो तो खुद को उनसे दूर कर सकते हैं), तो यह शर्त पूरी हो सकती है। लेकिन वैश्विक स्तर के, स्व-प्रसारित और गैर-सहमति वाले, इस प्रकार के समुदाय (यानी, साम्राज्य-प्रकार या शाही शक्तियां और अधिकारी, साथ ही आधुनिक राज्य की पारंपरिक संरचना, जो एक काल्पनिक, गैर-सहमति वाले "सामाजिक अनुबंध" पर आधारित है) का मैंने विरोध किया।

मैंने स्वायत्तता को अपना आधारभूत सिद्धांत बनाया और खुद से पूछा कि क्या वास्तव में स्वायत्त दुनिया संभव है। क्या ऐसा सामाजिक दर्शन खोजना संभव होगा या सामाजिक संगठन के ऐसे तरीके को विकसित करना संभव होगा जो सभी व्यक्तियों की स्वायत्तता की अनुमति दे, बिना वैश्विक, ऊपर से नीचे तक विशिष्ट नियमों को लागू करने की आवश्यकता के; और क्या यह संभव होगा कि उसी समय सामाजिक व्यवस्था और सद्भाव की भावना को बनाए रखा जा सके? 

क्या ऐसा सामाजिक विश्व बनाना संभव होगा जो शून्य-योग वाला खेल न हो; जहाँ कुछ लोगों को हमेशा दूसरों की जीत के लिए हारना न पड़े; और जहाँ सभी प्रकार के लोग एक-दूसरे के साथ जगह पा सकें और सह-अस्तित्व में रह सकें, जबकि उनमें से प्रत्येक के लिए जो महत्वपूर्ण है उसे संरक्षित किया जा सके? और महत्वपूर्ण रूप से - स्वायत्तता के मेरे मौलिक सिद्धांत को संरक्षित करने के लिए - क्या हिंसक क्रांति के बिना और बिना दबाव, ऊपर से नीचे, साम्राज्यवादी ताकत के ऐसे विकास को बढ़ावा देना संभव होगा? 

अर्थात्, क्या उस तरह की दुनिया का निर्माण करना संभव होगा जिसकी मैंने कल्पना की है, बिना उस दुनिया के निर्माण की प्रक्रिया में उसके मूलभूत संगठन सिद्धांत का उल्लंघन किए? 

बहुत से लोग मुझसे कहते थे कि मैं पागल हूँ, या आदर्शवादी हूँ; कि ऐसी दुनिया असंभव होगी। लगभग हर सामाजिक दर्शन - शायद कट्टरपंथी स्वतंत्रतावाद और अराजकतावाद के संप्रदायों को छोड़कर - अपने मूल में यह स्वीकार करता है कि सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए, स्वायत्तता को ऊपर से नीचे तक, बलपूर्वक साधनों के माध्यम से सीमित किया जाना चाहिए। 

ऐसा इसलिए है क्योंकि मानवीय स्वायत्तता और सामाजिक व्यवस्था के बीच एक बुनियादी विरोधाभास है। ऐसा माना जाता है कि अगर लोगों के पास बहुत ज़्यादा स्वायत्तता है, तो वे अपने स्वार्थ के लिए सामाजिक व्यवस्था या दूसरों के अधिकारों और स्वायत्तता का उल्लंघन करेंगे। 

फिर भी, यदि लागू सामाजिक व्यवस्था अत्यधिक प्रतिबंधात्मक हो जाती है, तो लोग नाखुश हो जाएंगे, वे विद्रोह करेंगे तथा अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आपराधिक तरीकों का सहारा लेंगे। 

हालाँकि, मुझे एहसास हुआ कि सामाजिक व्यवस्था का उल्लंघन सामाजिक संगठन के सभी परिदृश्यों में हुआ है; ऐसा कोई समाज कभी नहीं रहा जो इससे पूरी तरह मुक्त रहा हो। इसलिए हम सामाजिक व्यवस्था के कभी-कभार होने वाले उल्लंघनों को शुरू से ही मानवीय स्वायत्तता को सीमित करने के बहाने के रूप में इस्तेमाल नहीं कर सकते; मानवीय स्वायत्तता पर ऊपर से नीचे की सीमाएँ ऐसे उल्लंघनों को खत्म नहीं करती हैं, और यह स्पष्ट नहीं है कि वे हमेशा (या, यहाँ तक कि, आमतौर पर) उन्हें कम करती हैं। 

इसके अलावा, ऐसे कई छोटे पैमाने के सामाजिक वातावरण हैं जिनमें सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने के लिए बल प्रयोग की आवश्यकता नहीं होती (इस पर बाद में और अधिक जानकारी दी जाएगी)। सत्तावादी या अत्यधिक दंडात्मक उपायों के बिना सामाजिक सामंजस्य को बढ़ावा दिया जा सकता है, और अक्सर ऐसे उपाय केवल उस सामंजस्य को कमज़ोर करने और अधिक दुख पैदा करने का काम करते हैं। क्या ऐसी स्थितियों को बड़े पैमाने पर दोहराना संभव है? 

मैं सोच रहा था कि क्या, मानव व्यक्तिगत और सामाजिक मनोविज्ञान की प्राकृतिक यांत्रिकी का उपयोग करके, एक ऐसी दुनिया बनाना संभव हो सकता है, जहां सामाजिक व्यवस्था और सद्भाव बनाए रखने के लिए सामाजिक दबाव आवश्यक न हो, और जहां व्यक्तिगत स्वायत्तता को सामाजिक व्यवस्था के साथ समान रूप से महत्व दिया जाएगा और उसे सहज और जैविक (अर्थात गैर-छेड़छाड़) तरीके से विकसित होने के लिए प्रोत्साहित किया जाएगा। 

मुझे नहीं पता कि यह संभव है या नहीं। लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि कोई भी ऐसा नहीं जानता। और आमतौर पर, जो लोग इसकी संभावना के खिलाफ सबसे जोरदार तर्क देते हैं, वे वही लोग होते हैं जिनके पास खुद कुछ नया या दिलचस्प करने की कल्पना नहीं होती। ऐसे लोग कोई नया विचार प्रस्तावित नहीं करेंगे, या अपने पक्ष में विशेष रूप से मजबूत तर्क भी पेश नहीं करेंगे; वे केवल आपको बताएंगे कि चीजें वर्तमान में जिस तरह हैं, वैसी ही क्यों होनी चाहिए, या हमें वर्तमान में मौजूद विकल्प को क्यों स्वीकार करना चाहिए, जिसे वे व्यक्तिगत, वैचारिक या राजनीतिक कारणों से पहले से ही पसंद करते हैं। 

मैं यह स्वीकार करने से इनकार करता हूँ कि सिर्फ़ इसलिए कि हम वर्तमान में किसी कल्पित लक्ष्य की ओर आगे का रास्ता नहीं देख पा रहे हैं, यह असंभव है। मैं यह स्वीकार करने से इनकार करता हूँ कि सिर्फ़ इसलिए कि कोई व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से किसी चीज़ की कल्पना नहीं कर सकता है, वह प्रयास करने लायक नहीं है। और मैं यह स्वीकार करने से इनकार करता हूँ कि सिर्फ़ इसलिए कि कोई चीज़ बड़ी या कठिन लगती है, हमें बिना प्रयास किए हार मान लेनी चाहिए। इतिहास के महान दिमाग और क्रांतिकारी विचारक निश्चित रूप से बहुत कुछ हासिल नहीं कर पाते अगर वे इस तरह से सोचते। 

जैसा कि प्रतिभाशाली गणितज्ञ और आविष्कारक आर्किमिडीज़ ने कहा था, "मुझे खड़े होने के लिए जगह दे दो, और मैं पृथ्वी को हिला दूंगा।"

मैंने एक बड़ा लक्ष्य हासिल करने का फैसला किया। और अगर मैं असफल हो गया, तो कौन परवाह करता है? कम से कम मैं शायद उससे ज़्यादा हासिल कर पाऊँगा जो मैं शुरू में कम लक्ष्य पर लक्ष्य बनाकर हासिल कर सकता था। 

लेकिन मुझे यह भी एहसास हुआ कि मैं वास्तव में उतना पागल नहीं था, जितना कई लोग मुझे महसूस कराना चाहते थे। एक बात के लिए, इतिहास के कई सबसे प्रसिद्ध प्रतिभाशाली लोगों ने ऐसी चीजों का प्रयास किया, जिन्हें उनके जीवनकाल में असंभव माना जाता था। और - विशेष रूप से प्रौद्योगिकी और गणित के क्षेत्र में - बुद्धिमान और सम्मानित लोग समस्याओं पर विचार करने के लिए बैठते थे (और कभी-कभी विश्वविद्यालयों या धनी संरक्षकों द्वारा भुगतान किए जाते थे) जिन्हें औसत व्यक्ति द्वारा हास्यास्पद या बेकार विचार माना जाता था।

पुनर्जागरण के बहुश्रुत लियोनार्डो दा विंची ने विकसित किया एक उड़ने वाली मशीन की अवधारणा जिसने हेलीकॉप्टर के आविष्कार की भविष्यवाणी की थी। पाँच सौ साल से भी ज़्यादा समय बाद, मैरीलैंड विश्वविद्यालय के इंजीनियरिंग छात्रों ने आखिरकार अपने डिजाइन को जीवंत किया. और गणितज्ञ जॉन हॉर्टन कॉनवे के बीच एक संबंध की खोज की तथाकथित “राक्षस समूह” सममित संरचनाओं का, जो 196,883-आयामी अंतरिक्ष में "मौजूद" है, और मॉड्यूलर फ़ंक्शन (जिसे उन्होंने मज़ाकिया तौर पर "राक्षसी चांदनी”)। दशकों बाद, स्ट्रिंग सिद्धांतकार उनके अमूर्त अनुमानों और खोजों का उपयोग अधिक जानने के प्रयास में कर रहे हैं भौतिक ब्रह्मांड की संरचना के बारे में.

कभी-कभी, इतिहास में, दूरदर्शी लोगों के सपने और तर्कपूर्ण अनुमान दशकों या सैकड़ों वर्षों तक निष्क्रिय रहते हैं, इससे पहले कि उनके वैचारिक उत्तराधिकारी उनके निष्कर्षों का उपयोग करने में सक्षम हों। कभी-कभी उनके नाम इतिहास की किताबों के पन्नों से हमेशा के लिए गायब हो सकते हैं, लेकिन उनका मौन प्रभाव हमारे कई सबसे सम्मानित नवोन्मेषकों और रचनाकारों की कल्पनाओं को प्रेरित करता है। इतिहास के सबसे काल्पनिक और ऊंचे सपने देखने वालों के दिमाग ने, चाहे उन्हें आज याद किया जाए या भुला दिया जाए, उन लोगों के दिलों में आग जलाई है जिन्होंने वास्तव में दुनिया की शतरंज की बिसात पर असली मोहरों को आगे बढ़ाने के लिए केंद्र में कदम रखा।

लेकिन इनमें से ज़्यादातर रचनात्मक और नवोन्मेषी विचारक तकनीकी क्षमता, शक्ति, सैन्य कौशल और तर्कसंगत ज्ञान के सवालों पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं। यहाँ तक कि संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार ने भी, केंद्रीय खुफिया एजेंसी के माध्यम से, तकनीकों की खोज के लिए देश के कुछ शीर्ष दिमागों का उपयोग करते हुए, उच्च और महत्वाकांक्षी परियोजनाओं को वित्त पोषित किया। दिमाग को धोने और मन पर नियंत्रण के लिए. मुझे आश्चर्य हुआ, ऐसा क्यों लगता है कि इतिहास में इतने कम आविष्कारकों और नवप्रवर्तकों ने स्वायत्त मानव आत्मा के उत्कर्ष और सहज सौंदर्य को आगे बढ़ाने के लिए स्वयं को समर्पित किया? 

मैं इतिहास के महान दिमागों और अलग-अलग विचारकों की प्रशंसा करते हुए बड़ा हुआ, जिन्होंने अपने युग की वैचारिक सीमाओं और संकीर्ण विश्वदृष्टि को पार करके असंभव की कल्पना की थी - भले ही, अक्सर, उनके समकालीनों द्वारा उनका उपहास किया गया हो, या उनके विचार कभी फलित न हुए हों। मुझे पता था कि मैं अपना जीवन एक कल्पनाशील, ऊंचे लक्ष्य की तलाश में बिताना पसंद करूंगा - भले ही इससे मुझे कोई पहचान न मिले और इसका नतीजा एक मृत अंत हो - बजाय इसके कि मैं उन रास्तों पर चलूं जो दूसरों ने मेरे सामने बनाए थे। मैंने उम्मीद करना चुना कि कुछ नया और अविश्वसनीय संभव हो सकता है, अगर केवल कोई (या, आदर्श रूप से, कई लोग) इसे समझने की कोशिश करने के कार्य के लिए पर्याप्त समय और प्रयास समर्पित करें। 

इसलिए, यदि मैं स्वतंत्रता के पुनर्स्थापनात्मक दर्शन को स्पष्ट करने के लिए प्रथम संचालन सिद्धांत के रूप में विनम्रता की सिफारिश कर सकता हूं, तो मैं दूसरा सुझाव दूंगा: कल्पना की अत्यधिक खुले विचारों वाली सोच। 

हमें पुरानी समस्याओं पर नए तरीके से विचार करने के लिए तैयार रहना चाहिए; उन लोगों के साथ खुली और ईमानदार बातचीत करनी चाहिए जिन्हें हम पहले अपने वैचारिक दुश्मन मानते थे; हर चीज़ पर सवाल उठाना चाहिए, यहाँ तक कि दुनिया के बारे में हमारी सबसे बुनियादी धारणाओं पर भी; किसी से भी सीखने के लिए तैयार रहना चाहिए; और हमारे संपर्क में आने वाले विचारों का उपयोग करने और उन्हें अनुवादित करने के रचनात्मक तरीकों के बारे में सोचना चाहिए। हमें उन विचारों से डरना छोड़ देना चाहिए जो पहले हमें डराते थे; और हर चीज़ पर खुले दिमाग और उदार दिल से विचार करना चाहिए। फिर, हम वास्तविक संवाद शुरू कर सकते हैं, और समाज की प्रमुख वैचारिक दरारों को जोड़ने के तरीके खोज सकते हैं। 

हमने लक्ष्य निर्धारण के बारे में बात की है। मेरा लक्ष्य यह देखना था कि क्या मैं व्यक्तिगत स्वायत्तता पर आधारित समाज की ओर एक मार्ग को स्पष्ट करने के असंभव प्रतीत होने वाले कार्य को आगे बढ़ा सकता हूं, जो सामाजिक सामंजस्य और सद्भाव का त्याग नहीं करता। लेकिन लक्ष्य निर्धारण के लिए कई संभावित तरीके हैं। मेरा लक्ष्य एक अमूर्त और दूरदर्शी लक्ष्य है। मैं एक गणितज्ञ की तरह चिंतित हूं जो अध्ययन कर रहा है उच्च-आयामी आकार, यह पता लगाने के साथ कि क्या कुछ संभव हो सकता है, और यदि हाँ, तो यह कैसा दिखेगा। 

लक्ष्य अधिक अमूर्त और दार्शनिक से लेकर अधिक प्रत्यक्ष और ठोस तक हो सकते हैं। लेकिन यह जानना महत्वपूर्ण है कि किसी का लक्ष्य वास्तविकता से कैसे संबंधित है, और उस संबंध के निहितार्थ इसके कार्यात्मक प्रयास के संबंध में क्या हैं। जब लोगों को इसकी समझ हो जाती है, तो समस्या की संरचना के विभिन्न स्तरों पर अलग-अलग लक्ष्यों का पीछा करने वाले लोगों के लिए अधिक प्रभावी ढंग से संवाद करना और अपनी अंतर्दृष्टि के बारे में एक-दूसरे को प्रासंगिक जानकारी देना संभव हो जाता है। 

इसे ध्यान में रखते हुए, आइए हम इसके दायरे पर विचार करें: 

समस्या का दायरा क्या है? 

इसका मतलब है कि आप वास्तविकता को कितना प्रभावित करने की कोशिश कर रहे हैं? जब हम कहते हैं, "हमें स्वतंत्रता के एक पुनर्स्थापनात्मक दर्शन की आवश्यकता है," तो हम किस बारे में बात कर रहे हैं? क्या हम एक ऐसा एकीकृत, वैश्विक दर्शन चाहते हैं जिसे हर कोई स्वीकार करे? या क्या हम सिर्फ सामाजिक सत्ता की बागडोर तब तक थामने की कोशिश कर रहे हैं जब तक हमें वह न मिल जाए जो हम चाहते हैं? क्या यह ठीक है अगर हर कोई आधारभूत दर्शन या कथा को स्वीकार नहीं करता? क्या यह ठीक है अगर दर्शन या कथा के सक्रिय विरोधी हैं? क्या यह ठीक है अगर इसके जमीनी क्रियान्वयन की कई व्याख्याएँ हैं? यदि ऐसा है, तो इन व्याख्याओं के बीच विवादों को कैसे सुलझाया जाना चाहिए, अगर वे आपस में टकराते हैं?

या फिर हमारा मतलब यह है कि, “मेरे राष्ट्र को स्वतंत्रता के एक पुनर्स्थापनात्मक दर्शन की आवश्यकता है”, “यूरोपीय संघ को स्वतंत्रता के एक पुनर्स्थापनात्मक दर्शन की आवश्यकता है”, “मेरे राज्य को स्वतंत्रता के एक पुनर्स्थापनात्मक दर्शन की आवश्यकता है”, या यहाँ तक कि, “मेरे पड़ोस को स्वतंत्रता के एक पुनर्स्थापनात्मक दर्शन की आवश्यकता है?” 

हम दुनिया को किस नज़रिए से बदलना चाहते हैं, और यह कितना गहन होना चाहिए? क्या हम इसे ऊपर से नीचे की ओर ले जा रहे हैं? नीचे से ऊपर की ओर? अपने निजी, स्थानीय क्षेत्र से, बाहर की ओर बढ़ते हुए? क्या हम पूरी दुनिया को बदलना चाहते हैं, या सिर्फ़ अपने स्थानीय क्षेत्रों को? या सिर्फ़ एक्स पर लोगों के दिमाग को? या अपने परिवार और दोस्तों को? और अगर हम सिर्फ़ अपने स्थानीय क्षेत्रों को बदलना चाहते हैं, तो एक सामाजिक समूह के रूप में "हम" कौन हैं? पाठकों, लेखकों और दार्शनिकों के लिए ब्राउनस्टोन जर्नल, और हमारे सहयोगी और सहयोगी, पूरी दुनिया में रहते हैं। क्या हम सभी के साझा हित में, अलग-अलग स्थानों पर बीज दर्शन, या बीज दर्शन के समूह का प्रचार करने में एक-दूसरे की मदद करना चाहते हैं? यदि हाँ, तो यह कैसा दिखता है?

यहाँ मुझे कम से कम दो "कल्पना की अवस्थाओं" को क्रियान्वित करना उपयोगी लगता है: "आदर्श समाज" और "वास्तविक समाज।" 

"आदर्श समाज" में सब कुछ चलता है। आप अपनी खुद की काल्पनिक दुनिया बना सकते हैं, बिल्कुल वैसा जैसा आप चाहते हैं। आप हर चीज़ को शुरू से लेकर अंत तक, अपने तरीके से फिर से डिज़ाइन कर सकते हैं, और अलग-अलग परिणामों, प्रक्रियाओं या घटनाओं का "अनुकरण" कर सकते हैं। आप मुक्तिदायक विचार प्रयोग कर सकते हैं। आप अपनी खुद की व्यक्तिगत कल्पना बना सकते हैं, या विभिन्न सामाजिक समूहों (या सभी के) के दृष्टिकोण से एक आदर्श समाज बनाने की कोशिश कर सकते हैं। 

हालांकि, "वास्तविक समाज" में, हम दुनिया को वैसे ही लेते हैं जैसे वह वर्तमान में है, और देखते हैं कि हम वर्तमान में जहां हैं, वहां कैसे जुड़ सकते हैं और एक ठोस और तत्काल अंतर लाने का प्रयास कर सकते हैं। लोगों, वस्तुओं, शक्ति स्रोतों और प्रणालीगत संरचनाओं के वास्तविक विन्यास के आधार पर कार्यों के वास्तविक और गंभीर परिणाम होते हैं। "वास्तविक समाज" में, आप राजा (या रानी) नहीं हैं; अन्य लोग मौजूद हैं, और उन्हें कार्रवाई के तरीकों पर विचार करने का अधिकार है (मुझे उम्मीद है)। 

जाहिर है कि यह एक आदर्श द्वंद्व नहीं है। यह एक स्पेक्ट्रम की तरह है। लेकिन हमारे लिए, हमारे दिमाग में, भ्रमित होना या यह भूल जाना आसान है कि हम उस स्पेक्ट्रम पर कहाँ हैं। और जब हम अपने आदर्शों को अपूर्ण वास्तविक दुनिया में लागू करने का प्रयास करते हैं, तो यह बहुत निराशा और क्रोध पैदा कर सकता है; यह प्रभावी संचार में भी बाधा डाल सकता है जब कई अलग-अलग लोग इन क्षेत्रों के विभिन्न स्तरों पर समस्या की कल्पना कर रहे हों, और यह न समझ पाएँ कि उनके बातचीत करने वाले साथी अपने स्वयं के दृष्टिकोण को कैसे अवधारणाबद्ध करने का प्रयास कर रहे हैं। 

मेरे अनुभव में, अपने लिए एक आदर्श समाज की व्यक्तिगत कल्पना बनाना मददगार होता है। हम सभी में, कुछ हद तक, दुनिया को अपनी छवि में बदलने की इच्छा होती है। लेकिन हम में से अधिकांश यह भी पहचान सकते हैं कि इस इच्छा के साथ बड़ी समस्याएं हैं, जब इसे बिना रोके, ठोस व्यवहार में छोड़ दिया जाता है। अगर हमारे पास अपनी व्यक्तिगत कल्पनाओं के लिए कोई आउटलेट नहीं है, उन्हें इस पूर्ण ज्ञान के साथ तलाशने के लिए कि वे कल्पनाएँ हैं (और इसलिए, उन पर सीमाएँ लगाने के लिए), तो हम बहुत हद तक छोटे बच्चों की तरह व्यवहार करने का जोखिम उठाते हैं, जो वास्तविक, बड़े पैमाने पर वयस्क वास्तविकता के तरीकों से अनभिज्ञ होते हैं, फिर भी नखरे दिखाते हैं और अपने दोस्तों और परिवार को अपने मनमाने ढंग से चलाने और ब्रह्मांड का संचालन करने की कोशिश करते हैं। 

मैं ऐसे लोगों से मिला हूं जो इस तरह से व्यवहार करते हैं - पूर्ण विकसित वयस्क, स्थापित करियर और कई वर्षों के अनुभव वाले; वे ऐसी बातें कहते हैं (वास्तविक उद्धरण): "यदि मैं अमेरिका का राजा होता, तो मैं तथ्यों का एक विभाग स्थापित करता, जो यह निर्धारित करता कि क्या सच है और क्या झूठ; और किसी भी झूठी बात का प्रचार करना अवैध होगा, जिसके लिए जेल की सजा हो सकती है।" 

जिस व्यक्ति ने मुझसे यह कहा, वह सेंसरशिप के निहितार्थों और वास्तविक लोगों पर इसके प्रभाव के बारे में वास्तविक और सूक्ष्म बातचीत में शामिल होने के लिए तैयार नहीं था। उसने अपनी व्यक्तिगत सामाजिक कल्पना को वास्तविकता पर आधारित दुनिया से अलग नहीं किया, जिसमें अन्य लोग, उनकी इच्छाएँ और ज़रूरतें शामिल थीं। 

व्यक्तिगत कल्पनाएँ बनाने से हमें खुद को बेहतर तरीके से जानने का मौका मिलता है, और हम जो चाहते हैं, उसे समझने के लिए आत्मविश्वास के साथ खुद को स्थापित कर पाते हैं। हम संभावित कल्पनीय विकल्पों या कई तरीकों का पता लगाने में सक्षम हो सकते हैं, जिससे हम जो चाहते हैं, उसके समान अंतर्निहित सार को प्राप्त करने में सक्षम हो सकते हैं। यदि हम इन सपनों और दर्शनों पर निश्चित सीमाएँ निर्धारित कर सकते हैं, तो हम वास्तविक दुनिया में जा सकते हैं और लोगों के साथ विविध - और शायद, डरावने - विचारों के बारे में बात कर सकते हैं, बिना उन धारणाओं से सीधे हमला या धमकी महसूस किए जो उनके विपरीत लगती हैं। 

अक्सर, जब लोग बेकार की टिप्पणियाँ करते हैं - सोशल मीडिया पर या अन्यथा - जो बहुत ज़्यादा उग्र होती हैं, और भावनाओं के तीव्र उभार से प्रेरित होती हैं, तो वे एक "आदर्श समाज" को एक संवाद में ला रहे होते हैं जो वास्तविकता में निहित होता है। लेकिन वास्तविकता के इन दृष्टिकोणों के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करने की एक अच्छी तरह से विकसित क्षमता के बिना, लोग आसानी से बेहद अज्ञानी और शातिर सामाजिक नीतियों पर आक्रामक रूप से जोर दे सकते हैं जो उनके लाखों साथी मनुष्यों के अधिकारों और मौलिक मानवता की अवहेलना करते हैं। यदि इन आक्रामक पंक्तियों को बार-बार दोहराया जाता है, तो बड़े पैमाने पर सामाजिक भ्रम पैदा हो सकता है क्योंकि लोग "वास्तविक" की कीमत पर आदर्श वास्तविकता को सामान्य बनाते हैं, और अंततः, भयानक अत्याचार हो सकते हैं। 

मैंने अपने लिए एक आदर्श योजना बनाई, स्टाफ़ वास्तविकता: यानी एक पूरी दुनिया और ब्रह्मांड जो मेरे लिए आनंददायक और आरामदायक होगा। इस वास्तविकता की मैंने ज्यादातर अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं के लिए एक आउटलेट के रूप में कल्पना की, और खुद को तलाशने और बेहतर आत्म-समझ हासिल करने के तरीके के रूप में। 

फिर, मैंने खुद से पूछा कि दूसरे लोग क्या चाहते हैं। और मैंने सामाजिक वास्तविकता का एक और आदर्श संस्करण स्थापित किया: जिसमें दूसरे लोग भी मेरे साथ सह-अस्तित्व में रह सकें। मैंने एक शर्त रखी कि जब भी मेरा सामना किसी ऐसे व्यक्ति से हो, जिसका दर्शन मेरे अपने दर्शन से विपरीत हो, जिसके मूल्य मेरे मूल्यों से टकराते हों, या जिसके आदर्शों से मुझे गुस्सा आता हो या खतरा महसूस होता हो, तो मुझे उन्हें किसी तरह वास्तविकता के उस आदर्श संस्करण में शामिल करना होगा, ताकि वे एक पूर्ण और स्वायत्त जीवन जी सकें। 

यह “आदर्श सामाजिक वास्तविकता” एक आदर्श समाज था, जो स्वायत्तता के मेरे मूलभूत सिद्धांतों पर आधारित था। मैंने निम्नलिखित शर्तें निर्धारित कीं: 

1. कानूनी वास्तविकता या सामाजिक नियमों की विशिष्टताएं किसी वैश्विक स्तर के, साम्राज्य-जैसे, या स्वयं-प्रसारित, गैर-सहमति वाले शीर्ष-से-नीचे संस्थागत ढांचे द्वारा नहीं थोपी जाती हैं।
   
   इससे यह संभावना बनती है कि ऐसी वैश्विक संस्थाएँ या संगठन मौजूद हो सकते हैं; लेकिन अगर वे होते भी हैं, तो उनका उद्देश्य हर जगह मान्य विशिष्ट कानून या नीतियों को बनाना या प्रभावित करना या न्याय का प्रशासन करना नहीं होगा। यह सामाजिक सूक्ष्म जगत के निचले स्तरों का काम होगा। 
2. कानून लागू करने, न्याय करने या अन्य मनुष्यों और व्यक्तियों पर शासन करने के लिए पदानुक्रमिक अधिकार वाली कोई भी सामाजिक संस्था या संगठन सामाजिक व्यवस्था के सभी सदस्यों की आपसी सहमति से स्थापित होना चाहिए - एक वास्तविक सामाजिक अनुबंध। जो व्यक्ति अपनी सहमति नहीं देते हैं, उन्हें या तो अपने स्वायत्त तत्वावधान में व्यवस्था के भीतर सह-अस्तित्व के लिए स्वतंत्र होना चाहिए, या उन्हें व्यवस्था को छोड़कर कहीं और जीवन स्थापित करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए।
   
   मुझे एहसास हुआ कि कुछ लोग वास्तव में पदानुक्रमिक व्यवस्थाओं को पसंद करते हैं, और स्वभाव से अनुयायी होते हैं। इसलिए, स्वायत्तता के अपने सिद्धांत को बनाए रखने के लिए, मुझे विरोधाभासी रूप से यह स्वीकार करना होगा कि कुछ लोग गैर-स्वायत्त सामाजिक व्यवस्थाओं में रहना चाहेंगे: उदाहरण के लिए, राजशाही, मुखियापन या यहाँ तक कि तानाशाही के तहत। इसलिए, मुझे इसे अपने मॉडल में शामिल करने में सक्षम होना पड़ा।
3. सभी व्यक्ति स्वायत्त हैं और उन्हें बिना किसी दबाव के सभी मामलों में व्यक्तिगत और शारीरिक स्वायत्तता का अधिकार है। किसी को भी किसी भी चीज़ पर विश्वास करने, किसी विशेष मार्ग पर चलने आदि के लिए मजबूर नहीं किया जाता है।
   
   इसका मतलब यह है कि शहरी केंद्रों, सघन समुदायों या "समाजों" के बाहर या परे ऐसे स्थान होने चाहिए, जहाँ ऐसे व्यक्ति जिन्हें सामुदायिक व्यवस्था छोड़ने की ज़रूरत है, वे अपना खुद का विकास करने के लिए पीछे हट सकें, या दूसरों के साथ परस्पर निर्भरता और अधीनता से खुद को मुक्त कर सकें। इसके काम करने के लिए, लोगों को अविकसित भूमि तक खुली पहुँच की आवश्यकता होगी, और उन्हें अपने स्वयं के भरण-पोषण और अस्तित्व के लिए वहाँ के संसाधनों से जुड़ने और उनका उपयोग करने में सक्षम होने की आवश्यकता होगी। इन स्थानों तक पहुँच को व्यापक संस्थाओं द्वारा रोका नहीं जा सकता। 
4. सामाजिक सद्भाव मौजूद है। शायद हमने सामाजिक व्यवस्था के उल्लंघन को पूरी तरह से खत्म नहीं किया है, लेकिन एक सामान्य संतुलन मौजूद है जो पूरी दुनिया को सुचारू रूप से काम करने में मदद करता है। फिर से, यह परिपूर्ण नहीं हो सकता है, लेकिन फिर भी, कुछ भी नहीं है; मुद्दा यह है कि पूरी व्यवस्था खुद को संतुलित करती है और खुद को सुधारती है, और स्वायत्तता या व्यवस्था के बड़े पैमाने पर उल्लंघन को उन संतुलनकारी शक्तियों द्वारा होने से रोका जाता है।
   
   मुझे एहसास हुआ कि इतिहास में मुख्य समस्या यह नहीं रही है कि लोग अपराध या पाप करते हैं, बुरे काम करते हैं, या फिर दूसरों के कर्मों से पीड़ित होते हैं। मानव समाज रचनाकारों और दार्शनिकों ने हज़ारों सालों से अपने समाज में इन घटनाओं को मिटाने की कोशिश की है। लेकिन कोई भी पूरी तरह सफल नहीं हो पाया है। और शायद यह कहना सुरक्षित होगा कि इस उन्मूलन के नाम पर ऐसे प्रयासों के अभाव में जितने अत्याचार हुए हैं, उससे कहीं ज़्यादा अत्याचार इस उन्मूलन के नाम पर हुए हैं। 
   
   इसके विपरीत, सबसे बुरी त्रासदियों को इसलिए पहचाना जाता है क्योंकि वे बड़े पैमाने पर होती हैं, और अक्सर, जैसा कि पूर्वानुमानित होता है: किसी राष्ट्रीयता या जाति को, पूर्वानुमानित नियमितता के साथ, उनके उच्चारण, परंपराओं या त्वचा के रंग के कारण निशाना बनाया जाता है; नरसंहार किया जाता है; एक युद्ध हजारों स्वस्थ युवाओं को, उनके परिवारों के साथ, तोप का चारा बना देता है; एक सत्तावादी तानाशाही अपने ही लाखों नागरिकों की हत्या कर देती है; एक सामूहिक गोलीबारी करने वाला व्यक्ति किसी स्कूल या संगीत समारोह में भीड़ पर गोलीबारी कर देता है; एक विशेष पड़ोस "डरावना" होता है क्योंकि वह कई गिरोहों का घर होता है, और वहां हत्या की दर औसत से अधिक होती है। 
   
   मैंने तर्क दिया कि विशाल, बड़े पैमाने पर, स्व-प्रसारित शीर्ष-नीचे प्राधिकरण संस्थान मानव जाति के प्रबंधन और नियंत्रण के लिए एक प्रकार का बुनियादी ढांचा प्रदान करते हैं, जिसका उद्देश्य आमतौर पर सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखना होता है। यह बुनियादी ढांचा - जबकि अक्सर शुरुआत में, मानव अधिकारों और सम्मान को अधिकतम करने और भ्रष्टाचार के जोखिम को कम करने के लिए योजनाबद्ध किया जाता है - लगभग हमेशा गलत हाथों में पड़ जाता है और हिंसा, साम्राज्यवाद और अन्याय को बढ़ावा देता है। जब ऐसा होता है, तो यह किसी भी व्यक्तिगत अपराधी द्वारा किए जा सकने वाले पैमाने से कहीं अधिक बड़े पैमाने पर होता है, और अक्सर कहीं अधिक स्थिरता और नियमितता के साथ। 
   
   फिर भी लोग अक्सर आपराधिक व्यवहार और मानवीय स्वार्थ को इन संस्थाओं के औचित्य के रूप में इस्तेमाल करते हैं। चूँकि हम इस व्यवहार को खत्म नहीं कर सकते (या कम से कम, हम ऐसा करने में सफल नहीं हुए हैं, यहाँ तक कि सबसे अधिक सत्तावादी और नियंत्रित परिस्थितियों में भी), हमें इसके डर का इस्तेमाल भ्रष्ट व्यक्तियों के हाथों में सत्ता के विशाल ढाँचे को देकर और भी अधिक अत्याचारों का जोखिम उठाने के औचित्य के रूप में नहीं करना चाहिए। 
   
   अतः मैंने स्वीकार किया कि सामाजिक व्यवस्था का कभी-कभी उल्लंघन होता रहेगा, और मैंने स्वयं से पूछा: क्या ऐसी शक्तियों को संतुलित करने या उनमें सामंजस्य स्थापित करने का कोई तरीका है, जिससे इन्हें न्यूनतम किया जा सके, या कम से कम उन्हें पैमाने और नियमितता पर बढ़ने से रोका जा सके? 
5. सामाजिक सद्भाव के अलावा, मनुष्य अन्य प्राणियों, अपने पर्यावरण और प्राकृतिक दुनिया के साथ सद्भाव में रहते हैं।
   
   यहाँ मैं किसी तरह की आदिमता, तकनीक की पूर्ण अनुपस्थिति या सामाजिक संगठन के सभ्य तरीकों के विनाश की बात नहीं कर रहा हूँ। मैं यह भी नहीं कह रहा हूँ कि मनुष्यों को मांस खाने से बचना चाहिए या किसी भी तरह से अपने पर्यावरण में बदलाव नहीं करना चाहिए। वास्तव में, मैंने जिन सवालों को संबोधित करने का प्रयास किया था, उनमें से एक यह था: क्या इस शर्त को पूरा करते हुए सभ्यता को संरक्षित करना और (यहाँ तक कि उन्नत) तकनीकों के उपयोग की अनुमति देना संभव हो सकता है? 
   
   लेकिन मुझे लगता है कि हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि हम उस दुनिया का सम्मान करें जिसका हम हिस्सा हैं, न कि उसे सिर्फ़ एक संसाधन के रूप में इस्तेमाल करें। हालाँकि, यह एक ऐसा विषय है जिस पर हम किसी और समय चर्चा करेंगे।

मैंने तय किया कि मैं ऊपर से नीचे तक पूरी सामाजिक व्यवस्था को “डिजाइन” करने की कोशिश नहीं करूंगा। वास्तव में, मेरी शर्तें मांग करती हैं कि मैं ऐसा करने का प्रयास न करूं। अगर लोग वास्तव में स्वायत्त हैं, तो मैं समाज की बारीकियों को डिजाइन नहीं कर सकता; केवल प्रारंभिक स्थितियों को डिजाइन कर सकता हूं। मैं लोगों को, निश्चित रूप से, इस दुनिया में व्यक्तिगत सामाजिक सूक्ष्म जगत बनाने से नहीं रोक सकता जो अत्यधिक सत्तावादी और दमनकारी समाजों की अनुमति देता है; और यह मेरा लक्ष्य नहीं है (जब तक कि उन सूक्ष्म जगत को पूर्ण या व्यापक नियंत्रण प्राप्त न हो)।

लेकिन एक स्पष्ट चुनौती है: इन प्रारंभिक स्थितियों के साथ एक दुनिया स्थापित करने के बाद, समय के साथ, साम्राज्य और सत्तावादी शीर्ष-नीचे प्रणाली लगभग निश्चित रूप से विकसित होगी। कुछ लोग हमेशा मैकियावेलियन परजीवी और जोड़-तोड़ करने वाले के रूप में उभरेंगे। वे लगातार बड़े क्षेत्रों पर हावी होना चाहेंगे और उन्हें अपनी मर्जी के अधीन करना चाहेंगे। और ऊपर से नीचे तक, इस पर लगाम लगाने का कोई भी प्रयास, उसी चीज के बनने का जोखिम उठाता है जिसे रोकने के लिए इसे स्थापित किया गया था। 

इसके अलावा, संघर्ष की गर्मी में लोगों के लिए एक दूसरे के अधिकारों के बीच सीमाओं के संबंध में गतिरोध पर आना बहुत आम बात है। कुछ लोग हमेशा वही “अपना” समझते हैं जो दूसरे लोगों का है; और इसके विपरीत। कभी-कभी किसी सामाजिक समस्या का कोई वास्तविक “सही उत्तर” नहीं होता है, और बातचीत टूट जाती है।

यहाँ चुनौती सह-अस्तित्व और सामाजिक बातचीत का सवाल है। न्याय पर अलग-अलग दृष्टिकोण रखने वाले लोग एक-दूसरे के साथ शांति से कैसे रह सकते हैं? और जो लोग न्याय की धारणा को पूरी तरह से त्याग देते हैं, दूसरों की कीमत पर खुद की सेवा करते हैं, उन्हें बड़े पैमाने पर नियंत्रण हासिल करने से कैसे रोका जा सकता है? 

यह एक ऐसा सवाल है जिसका सामना सामाजिक संगठन के सभी तरीकों को करना चाहिए। लेकिन ज़्यादातर लोग इसे बल प्रयोग के ज़रिए हल करना चुनते हैं। यानी, वे बाहरी संरचनाओं के ज़रिए मानव मनोविज्ञान की कमज़ोरियों से लड़ने की कोशिश करते हैं, और परिणामों की कृत्रिम श्रृंखलाएँ बनाकर जो वांछित व्यवहारों को प्रोत्साहित करने और अवांछित लोगों को दंडित करने का प्रयास करती हैं। मैंने खुद से पूछा: क्या इसे, इसके बजाय, भीतर से संबोधित करना संभव होगा - मानव मनोविज्ञान की प्राकृतिक शक्तियों और सकारात्मक लय का उपयोग करके? 

यह अगला प्रश्न है जिसका उत्तर देने का मैं प्रयास कर रहा हूँ - हालाँकि, चूंकि यह लेख पहले ही काफी लम्बा हो चुका है, इसलिए मुझे इसे अगले लेख के लिए बचाकर रखना होगा। 

आइये, अपनी कल्पना के "वास्तविक समाज" के क्रियान्वयन का संक्षिप्त विवरण देकर समापन करें। 

अगर मैं ऊपर बताए गए आदर्श समाज से शुरुआत करूँ, तो यह उस दुनिया से बहुत दूर है जिसमें हम वर्तमान में रह रहे हैं। हमारे पास कई शीर्ष-स्तरीय अधिकारी और संस्थाएँ हैं, जो जटिल और अतिव्यापी तरीकों से विशाल क्षेत्रों पर शासन करती हैं। एक बार जब ये संस्थाएँ स्थापित हो जाती हैं, तो आत्म-संरक्षण उनके लिए एक प्रोत्साहन होता है; जो कोई भी उन्हें खत्म करने की कोशिश करना चाहता है, उसे आम तौर पर एक दुश्मन के रूप में देखा जाता है जिसे मिटा दिया जाना चाहिए। वे अब लोगों के हितों की सेवा नहीं करते, बल्कि खुद के हितों की सेवा करते हैं। और "वे" मनुष्य नहीं हैं, बल्कि अवैयक्तिक संस्थाएँ हैं।

इसके अलावा, समाज वर्तमान में कई विखंडन रेखाओं के साथ विभाजित है, और व्यक्तियों के पास मजबूत और अक्सर परस्पर विरोधी - और अधिक महत्वपूर्ण रूप से, समग्र - राय और विचार हैं। मेरे लिए, समग्र तत्व, परस्पर विरोधी तत्व से अधिक महत्वपूर्ण है; याद रखें, मेरे आदर्श समाज में, लोग अलग-अलग परस्पर विरोधी विचारों, या सामाजिक संगठन के तरीकों को धारण करते हुए सह-अस्तित्व में रह सकते हैं (हम बाद में जांच कर सकते हैं कि क्या यह वास्तव में संभव हो सकता है)। लेकिन एक समग्र दर्शन के लिए आवश्यक है कि बाकी सभी लोग वही करें जो आप कहते हैं - यह, संक्षेप में, बाल राजा (या रानी) का दर्शन है। 

समग्र दर्शन खुद को किसी दिए गए स्थानीयकृत क्षेत्रीय क्षेत्र तक सीमित नहीं रखता; इसे सब कुछ शामिल करने की आवश्यकता है, या फिर जो कुछ भी शामिल नहीं हो सकता है उसे खत्म कर देना चाहिए। यह एक आत्ममुग्ध दर्शन है; आत्मा ही सब कुछ है, और इसके बाहर किसी भी चीज़ को अस्तित्व में रहने की अनुमति नहीं है। 

हम वर्तमान में एक दूसरे के साथ या अपने पर्यावरण के साथ सामंजस्य में नहीं रह पा रहे हैं। मैंने खुद से पूछा: "मैं इस आदर्श समाज को वास्तविक समाज में किस प्रकार शामिल करूँ, जिससे मेरे संचालन सिद्धांतों का उल्लंघन न हो, तथा इस समाज का हिस्सा बनने वाले अन्य प्राणियों का वास्तव में सम्मान हो?" 

मेरी शर्तें इस प्रकार हैं: 

1. मैं किसी अन्य की स्वायत्तता का उल्लंघन नहीं कर सकता, या किसी की इच्छा के विरुद्ध, या जबरदस्ती या छल-कपट के माध्यम से उस पर कुछ भी नहीं थोप सकता।
2. मैं वास्तविक वास्तविकताओं से प्रतिबंधित हूं: अर्थात संसाधनों तक मेरी पहुंच, मेरी भौगोलिक स्थिति, मेरे सामाजिक नेटवर्क (ऑनलाइन और व्यक्तिगत दोनों), मेरे वातावरण में मुझे उपलब्ध अवसर, तथा मेरे आसपास के लोगों की इच्छाओं और जरूरतों के प्रति सम्मान।
   
   मुझे एहसास हुआ कि इसका तात्पर्य दो बातों से है: 

1. मैं इस बात पर निर्भर नहीं रह सकता कि मेरे द्वारा विकसित किसी भी दर्शन को बड़ी संख्या में लोग स्वीकार करेंगे; बल्कि, मुझे एक ऐसा दर्शन विकसित करने की आवश्यकता है जो परस्पर विनिमय योग्य, अनुवाद योग्य और मेरे आस-पास विद्यमान दर्शन के साथ संगत हो, ताकि चालाकीपूर्ण "प्रचार", युद्ध जैसा व्यवहार या आक्रामक बिक्री रणनीति की आवश्यकता के बिना प्रभावी संचार की सुविधा मिल सके।
   
   इसलिए, मेरे द्वारा विकसित की जाने वाली किसी भी रणनीति में अन्य लोगों को उनके पहले से मौजूद दृष्टिकोणों और दुनिया के साथ बातचीत करने तथा उसे देखने के तरीकों पर कायम रहने की अनुमति होनी चाहिए (हम बाद में देखेंगे कि मैं इसे क्यों सत्य मानता हूं)। 
2. यदि मौजूदा शीर्ष-स्तरीय संस्थाओं और प्राधिकारियों को ध्वस्त किया जाए या उन्हें पुनर्गठित किया जाए तो यह हिंसा का प्रयोग किए बिना होना चाहिए।
3. अगर मैं लोगों को शारीरिक रूप से मजबूर या विवश नहीं कर सकता, या उन्हें गुप्त रूप से हेरफेर नहीं कर सकता (जैसे कि जनसंपर्क और विज्ञापन के बर्नेसियन विज्ञान में, या "व्यवहारिक धक्का") मेरे विचारों को स्वीकार करने के लिए, या मेरे द्वारा कल्पना किए गए समाज को बनाने की कोशिश करने के लिए, तो परिवर्तन के लिए तंत्र को पूरा करने की आवश्यकता है प्रेरणा और मानव मनोविज्ञान के प्राकृतिक तंत्रों को व्यवस्थित रूप से संरेखित और सामंजस्यपूर्ण बनाने के लिए प्रोत्साहित करना।

इस संबंध में, जैसा कि मैंने ऊपर कहा, मैं स्वयं को एक सामाजिक डिजाइनर या व्यवहार इंजीनियर के बजाय किंत्सुगी के एक कलाकार के रूप में अधिक देखता हूं - जो हमारी टूटी हुई संस्कृति की दरारों को सोने की परत से भरने में मदद करता है, दूसरों को प्रेरित करता है और प्रेम और सुंदरता के साथ उन संभावनाओं को उजागर करता है जो मौजूद हैं लेकिन जिन्हें अब तक नजरअंदाज किया गया है या निष्क्रिय पड़ी हैं। 

या शायद एक प्रकाश स्तंभ में प्रकाश रक्षक के रूप में, एक प्रकाश स्तंभ की तरह, ताकि हृदय का जहाज चट्टानों से टकराए बिना, अपना रास्ता खोज सके। 

मानव सभ्यता के अधिकांश इतिहास में, दूसरों के प्रति भय ही हमारे सामाजिक दर्शन, शासन के तरीकों और हमारी राजनीतिक अर्थव्यवस्थाओं के आधार पर आधारित रहा है। 

हम औसत आदमी से डरते हैं; हम अपने पड़ोसी से डरते हैं; इसलिए हम इस बात पर जोर देते हैं कि हमें उसकी विनाशकारी, स्वार्थी प्रवृत्तियों पर “रोक लगाने” और सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए विशाल, ऊपर से नीचे तक, केंद्रीकृत सत्ता संस्थानों की आवश्यकता है। 

लोग ऐसी व्यवस्थागत संस्थाओं और संस्थाओं के बिना जीवन के बारे में सोचने को तैयार नहीं हैं - जो हमेशा अपने साथ बड़े पैमाने पर भ्रष्टाचार और सत्ता के दुरुपयोग का जोखिम लेकर आती हैं - क्योंकि उन्हें डर है कि उनकी अनुपस्थिति में उनके साथी क्या करेंगे। लेकिन दूसरी ओर, वे इन बड़े, उन्मूलन में कठिन, बड़े पैमाने के जोखिमों को स्वीकार करने में पूरी तरह से खुश हैं। 

वे अपनी सरकारों द्वारा दूर-दराज के देशों में हजारों लोगों पर गिराए गए बमों पर आंखें मूंद लेते हैं, जबकि वे “सुरक्षा” और “सार्वजनिक व्यवस्था” के नाम पर अपने डरावने और अप्रत्याशित देशवासियों की स्वायत्तता पर प्रतिबंधों को बढ़ाने की मांग करते हैं। 

जब ये प्रतिबंध काम करने में विफल हो जाते हैं - कोविड संकट की तरह - तो वे और अधिक प्रतिबंधों की मांग करते हैं, उन्हें तेजी से और सख्ती से लागू करने की मांग करते हैं, बजाय इसके कि वे इस बात पर सवाल उठाएं कि क्या जबरदस्ती करना सही रणनीति है। 

बाल-राजाओं और रानियों की तरह, वे विशाल दुनिया के बारे में बहुत कम जानते हैं, और उनके शोरगुल के वास्तविक प्रभावों के बारे में भी नहीं जानते हैं; लेकिन फिर भी, वे जोश और भावनात्मक तीव्रता के साथ जोर देते हैं कि "यही एकमात्र तरीका है।" और वे दुनिया पर अपनी इच्छा को लागू करने में विफल होने पर पुरानी और थकी हुई रणनीतियों को और अधिक आक्रामक तरीके से आजमाने के द्वारा प्रतिक्रिया करते हैं। 

लेकिन शायद रात के अंधेरे में, और दरारों के बीच की जगह में, ऐसी संभावनाएँ छिपी हैं जिन्हें कभी आज़माया नहीं गया, और जो हमारे लिए नई दुनियाएँ खोल सकती हैं। काश कोई उन अंधेरी जगहों पर रोशनी डालता, और दरारों को इतने प्यार से सोने से रंग देता, ताकि वह उजागर हो जो हज़ारों सालों से अदृश्य या भुला दिया गया है।