इतिहास, प्रौद्योगिकी और संतुलित दृष्टिकोण

वर्तमान पीढ़ी इतिहास की एक बड़ी विडंबना के सामने खड़ी है - कम से कम अगर मानव इतिहास पर विचार किया जाए, जैसा कि 19वीं सदी के बाद से होता आया है।^th सदी के इतिहास के रूप में विकास.यह केवल रोमांटिक मध्यकालीन अतीत और इतिहास में आंदोलन की रुचि, लेकिन विशेष रूप से जीडब्ल्यूएफ हेगेल का आत्मा का द्वंद्वात्मक दर्शन, और बाद में, चार्ल्स डार्विन के विकास का सिद्धांत, जिसने ध्यान आकर्षित किया विकास इतिहास की एक प्रमुख विशेषता के रूप में। 

इस बात पर बल देने की आवश्यकता नहीं है कि इसका तात्पर्य यह है कि इतिहास अपनी सभी अभिव्यक्तियों में 'सदैव-' की ओर विकसित होता है।उच्चतर' सभ्यता या जैविक प्रकृति के स्तर, इस बात पर निर्भर करते हैं कि कोई व्यक्ति 'उच्चतर' के माप के रूप में क्या समझता है। यह ऐसा था जैसे इतिहास एक अंतहीन प्रक्रिया 19वीं सदी में पहली बार इसकी खोज हुई थी^th सदी, जैसा कि फ्रैंकलिन बाउमेर अपने स्मारकीय लेख में तर्क दिया आधुनिक यूरोपीय विचार (1977). 

तो, क्या है व्यंग्य आज, विकास के इतिहास के रूप में इसकी व्यापक अवधारणा को देखते हुए, इतिहास का कौन सा हिस्सा विकास के इतिहास के रूप में जाना जाता है? संक्षेप में: ऐसा प्रतीत होता है कि विकास, कम से कम अस्तित्व के 'उच्च' स्तरों की ओर बढ़ने के एक आंदोलन के रूप में, एक नाकाबंदी पर पहुंच गया है। बेशक, हर कोई इस बात से सहमत नहीं होगा, खासकर मानव जाति के वे लोग जो प्रौद्योगिकी (विशेष रूप से एआई की आड़ में) को विशेष रूप से विकास के मानदंड के रूप में लेते हैं। 

फिर भी, यह समझने के लिए थोड़े चिंतन की आवश्यकता है कि तकनीकी विकास - या, इस मामले में, तकनीकी का मानवीय उपयोग - बेहतरी के रूप में विकास के बराबर नहीं है, जैसा कि मैंने अपने लेख में दिखाने का प्रयास किया है। पोस्ट लोड हो रहा है, जो स्मार्टफोन के उपयोग पर केंद्रित था। यह पता चला कि, मनुष्यों और स्मार्टफोन के बीच संबंधों पर अधिकारियों के अनुसार, उनके अत्यधिक वास्तव में इसका प्रयोग मानव जाति को मूर्ख बनाता है; मुद्दा यह है कि प्रौद्योगिकी के प्रयोग और वार्तालाप जैसी मानवीय गतिविधियों के बीच संतुलन स्थापित किया जाए। 

इससे पहले कि मैं विकासात्मक प्रतिगमन के मुद्दे पर वापस आऊँ, जो कि मेरा मानना ​​है कि आज का मामला है, मैं इस दावे की पृष्ठभूमि में संक्षेप में बता दूँ। मुझे इस पर विस्तार से बात करने की ज़रूरत नहीं है। विकासवादी विकास हमारी प्रजाति के, हमारे आगमन से पहले होमोसेक्सुअल (और ज्ञान) सेपियन्स सेपियन्स (दोगुना बुद्धिमान मनुष्य - अपने आप में एक विडंबनापूर्ण शीर्षक है, क्योंकि आज हमारे अधिकांश तथाकथित नेताओं में बुद्धि का घोर अभाव है); इतना कहना ही पर्याप्त है कि हमारे (प्रकटतः) तात्कालिक पूर्ववर्तियों के नाम, होमो habilis (कामचलाऊ मानव) और होमोसेक्सुअल इरेक्टस (ईमानदार इंसान) एक तरह के विकास को दर्शाते हैं, जिसमें हमारी अपनी प्रजाति का नाम अनुक्रम में कथित मुकुट की महिमा को दर्शाता है। और हमारी अपनी प्रजाति के बीच, विकास हुआ शिकारी-संग्राहक से लेकर कृषक तक. 

प्राचीन सभ्यताओं की ओर तेजी से आगे बढ़ें, विशेष रूप से उन सभ्यताओं की ओर जिन्होंने हमें मानव सभ्यता को और विकसित करने के साधन दिए। यहूदी वर्णमाला लगभग 4,000 साल पहले की बात है, जो विकास को सक्षम करने वाली एक उल्लेखनीय घटना थी, यह देखते हुए कि यह पहली लेखन प्रणाली थी जिसमें 30 से कम वर्णों (वर्णमाला की परिभाषा) का उपयोग किया गया था, जिसका अर्थ था कि कोई भी व्यक्ति लिखना सीख सकता था, न कि केवल लेखक। इससे पहले की अन्य लेखन प्रणालियाँ (जैसे कि क्यूनिफ़ॉर्म) अक्सर लगभग एक हज़ार प्रतीकों का उपयोग करती थीं। 

जबकि धर्म आमतौर पर एक सभ्य शक्ति है, इसके अंतर्निहित रूढ़िवाद के प्रकाश में, यह जरूरी नहीं कि विकासात्मक हो। उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानियों के बीच दर्शन की उपस्थिति संभवतः संभव हुई थी पुरोहितों की रूढ़िवादी जाति का अभाव, जो धार्मिक आधार पर तर्कसंगत जांच को प्रतिबंधित कर सकता है। इसलिए जिसे अक्सर 'ग्रीक चमत्कार' कहा जाता है - छठी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास प्राचीन ग्रीस में दर्शन का उद्भव और विकास, चीजों, घटनाओं और उनकी उत्पत्ति के धार्मिक और पौराणिक विवरण को पीछे छोड़ देता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मैंने अब तक विकास के बारे में जो कुछ लिखा है वह फ्रायड का रचनात्मक जीवन-शक्ति, अर्थात् एरोस। नहीं कि Thanatos, या विनाशकारी मृत्यु वृत्ति, हमेशा अनुपस्थित रहती है - जब कोई चीज या व्यक्ति बूढ़ा हो जाता है और अंततः मर जाता है, तो यह खुद को मुखर करता है। लेकिन यहाँ हम सभ्यतागत शक्तियों के प्रभुत्व के बारे में बात कर रहे हैं, जैसे कि जब एक पूरी संस्कृति - जैसे कि पाँचवीं शताब्दी ई. में रोमनों की संस्कृति - क्षीण हो जाती है और अंततः विनाश के भार के नीचे गिर जाती है। Thanatosआज भी यही प्रक्रिया देखी जा सकती है, सिवाय इसके कि विश्व आर्थिक मंच और विश्व स्वास्थ्य संगठन में मनोरोगियों का समूह, जो वैश्विक सभ्यतागत पतन का कारण बन रहा है, चाहता है कि यह एक दशक के भीतर घटित हो, न कि एक शताब्दी से अधिक की अवधि के दौरान, जैसा कि आमतौर पर होता रहा है। 

आश्चर्यजनक रूप से, ये लोग - किसी भी मानक से असभ्य मूर्ख, शायद AI की पूजा को छोड़कर (जैसे कि यह सभ्य होने की कसौटी हो) - सभ्यता के दो सहस्राब्दियों से अधिक को खत्म करना चाहते हैं, और इसे अपने पूर्व स्वरूप की AI-शासित छाया से बदलना चाहते हैं। ऐसा नहीं है कि उन दो सहस्राब्दियों में उतार-चढ़ाव नहीं दिखा; रोम के बारे में मेरा इशारा पहले से ही कुछ और ही संकेत देता है। लेकिन पश्चिम में इन शताब्दियों के दौरान सांस्कृतिक उपलब्धियों के बारे में सोचें।

यही बात भारतीय, या चीनी, या जापानी, और कई अन्य संस्कृतियों के लिए भी कही जा सकती है, हालांकि मैं यहां उनके पश्चिमी समकक्ष पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूं, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि पश्चिमी सांस्कृतिक मूल्यों को वैश्विक टेक्नोक्रेट द्वारा लक्षित किया गया है - स्पष्ट कारणों से, जो कि पूछ - ताछ पश्चिम की भावना - जिसे जूलिया क्रिस्टेवा 'की भावना' कहती हैंविद्रोह' यूरोपीय संस्कृति में. 

इन उपलब्धियों में प्राचीन यूनानियों, रोमनों, ईसाई मध्य युग, पुनर्जागरण, धर्मसुधार, तथा आधुनिक युग के आरंभिक और परवर्ती काल से लेकर आज तक, तथाकथित उत्तरआधुनिकता के समय तक के साहित्यिक, कलात्मक, स्थापत्य और दार्शनिक कार्य शामिल हैं। 

प्राचीन ग्रीक त्रासदी लेखक और हास्य लेखकजैसे सोफोक्लीज़, युरिपिडीज़, ऐस्चिलीस, मेनांडर और अरिस्टोफेन्स, उनके वास्तुकार और मूर्तिकार जैसे Phidias, और उनका दार्शनिकों - जिसमें मुख्य रूप से पूर्व-सुकरात, सुकरात, प्लेटो और अरस्तू शामिल हैं - ने पश्चिमी दर्शन के सदियों लंबे विकास की नींव रखी। नव-फासीवादी गुट उनमें से किसी को भी पसंद नहीं करेगा, क्योंकि उनके बीच मतभेद और निरंतरता आलोचनात्मक विनियोग, बहस और रचनात्मक मतभेदों की भावना को दर्शाती है - जिससे वैश्विकतावादी घृणा करते हैं। 

प्राचीन यूनानियों से लेकर हाल ही में 2020 के आसपास तक, जब विज्ञान नव-फासीवादी विचारधारा से भ्रष्ट हो गया, कलात्मक, स्थापत्य, दार्शनिक और वैज्ञानिक विकास के पूरे परिदृश्य पर एक नज़र डालने से, बीच-बीच में प्रतिकूल परिस्थितियों के बावजूद, वर्चस्व की पुष्टि करने के लिए पर्याप्त है। एरोस पश्चिमी संस्कृति में ( मध्यकालीन और पुनर्जागरण कला और वास्तुकला, उदाहरण के लिए इसे देखें)। आधुनिक भौतिकी और कलात्मक नवाचार किस तरह अप्रत्याशित तरीकों से संबंधित हैं, इस संबंध में समझ प्रदान करने के लिए एक अद्भुत पुस्तक है सर्जन से दार्शनिक बने लियोनार्ड श्लेन की कला और भौतिकी - कोई भी व्यक्ति जिसने इस पुस्तक को समझ के साथ पढ़ा है, वह मनुष्य की सम्मान करने की क्षमता पर संदेह नहीं कर सकता एरोस अपने अथक रचनात्मक प्रयासों में। 

इस सबका एक छोटे से लेख में न्याय करना असंभव है; इतना कहना ही काफी है कि दर्शनशास्त्र के इतिहास (या ऊपर उल्लिखित रचनात्मक सांस्कृतिक योगदान के किसी भी अन्य क्षेत्र) के उच्च बिंदुओं पर ध्यान केंद्रित करने से 2,000 से अधिक वर्षों के दौरान हासिल की गई सांस्कृतिक शिखरों की एक पर्याप्त झलक मिलती है - मैं इस बात पर जोर देना चाहूंगा कि वैश्विक तकनीकी विशेषज्ञ प्रभावी रूप से सबसे खराब स्थिति में उन्हें नष्ट करना चाहते हैं या सबसे अच्छी स्थिति में उन्हें दबा देना चाहते हैं। जो कोई भी इस पर ध्यान देता है, उसे यह स्पष्ट होना चाहिए कि अगर वे सफल होते हैं, तो यह पश्चिम के लिए सांस्कृतिक आत्महत्या होगी। हमें ऐसा नहीं होने देना चाहिए.   

ईसाई धर्म के प्रति नव-फासीवादियों की स्पष्ट नफरत के मद्देनजर - ​​जो ईसाई धर्म की प्रतीकात्मकता में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती है पेरिस ओलंपिक का उद्घाटन समारोह हाल ही में - इस विश्व धर्म के सांस्कृतिक योगदान को मिटाने की कल्पना करें, सेंट Augustineप्लेटो के दर्शन की ईसाई संदर्भ में प्रारंभिक मध्ययुगीन व्याख्या, या समतुल्य रूप से, मध्य युग के अंत में, सेंट थामस एक्विनासयह अरस्तू के कार्य की दार्शनिक-ईसाई पुनर्व्याख्या है। 

या फिर कल्पना कीजिए कि रोमनस्क्यू परंपरा या गॉथिक की स्थापत्य संबंधी वैधता को नकार दिया जाए, या फिर साहित्यिक प्रतिभा को 'रद्द' कर दिया जाए (कुछ ऐसा जो गुट और उसके एजेंट करना पसंद करते हैं)। डेंटडेंट Alighieriहै दिव्या कॉमेडिया, या जॉन मिल्टन, विलियम शेक्सपियर, बहुश्रुत जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे का सदाबहार प्रेरणादायक कार्य, जेन ऑस्टेन, वर्जीनिया वुल्फ़, और अन्य, इतने अधिक कि उनका उल्लेख करना मुश्किल है। और फिर मैंने संगीत और कलात्मक प्रतिभा के खजाने के बारे में बात करना भी बंद कर दिया है जो हमें विरासत में मिला है, जिसमें बाख, मोजार्ट और बीथोवेन से लेकर माइकल एंजेलो, दा विंची, रोडिन, पिकासो और अन्य शामिल हैं। 

मैं आपको याद दिला दूं कि यह सब नव-फासीवादियों के निशाने पर है।। क्यूं कर? क्योंकि कला, साहित्य, दर्शन और विज्ञान आलोचनात्मक चिंतन, सोच और कार्रवाई को प्रोत्साहित करते हैं - इनमें से किसी को भी यह गुट बर्दाश्त नहीं कर सकता, जैसा कि पिछले पांच वर्षों की सेंसरशिप और गैसलाइटिंग ने प्रदर्शित कर दिया है। 

शायद मुझे यहां 'यूरोपीय ज्ञानोदय के दार्शनिक' को अलग से उल्लेख करना चाहिए, क्योंकि 18वीं सदी में 'तर्क' द्वारा प्रकट नवीन रूपरेखाओं की उनकी युगान्तकारी, त्रिपक्षीय अभिव्यक्ति के बिना।^th सदी में, हमारे पास आधुनिकता के विशिष्ट तर्कसंगत रूपों को समझने के लिए बौद्धिक साधन नहीं होंगे, जो अंततः मध्ययुगीन अवधारणा की पकड़ से परे होंगे। मैं जिस व्यक्ति के बारे में बात कर रहा हूँ वह है इम्मैनुएल कांत (१७२४-१८०४), जिनके जन्मस्थान पर हमें हाल ही में ३००वीं जयंती के अवसर पर जाने का सौभाग्य प्राप्त हुआ।^th एक अंतरराष्ट्रीय माध्यम से उनकी जन्म वर्षगांठ सम्मेलन कलिनिन्ग्राद, रूस में। 

कांट के दार्शनिक कार्यों में उनकी प्रमुख कृतियाँ शामिल हैं, अर्थात् उनकी 'तीन कृतियाँ' आलोचनाएँ' - का 'शुद्ध कारण' (विज्ञान सहित मानव ज्ञान के आधार और सीमाओं पर), 'व्यावहारिक कारण' (मानव इच्छा और नैतिकता में 'स्पष्ट अनिवार्यता' पर) और 'प्रलय' (तर्कसंगत क्षमता पर जो हमें ज्ञान के संबंध में निर्णय लेने में सक्षम बनाती है, लेकिन प्रकृति और कला में सौंदर्य के संबंध में भी)।

उन्होंने यह प्रदर्शित किया कि, इन अलग-अलग क्षेत्रों में से प्रत्येक में, जिसमें हम तर्क का उपयोग करते हैं, अलग-अलग सिद्धांत और मानदंड हावी होते हैं। यह विशेष रूप से तीसरा था महत्वपूर्ण (परख का) जिसने कांट के उत्तराधिकारियों पर जबरदस्त प्रभाव डाला, और रोमांटिक आंदोलन के उद्भव में महत्वपूर्ण योगदान दिया। पश्चिमी बौद्धिक परंपरा के विकास के संबंध में कांट के काम के प्रमुख सांस्कृतिक महत्व को नकारने वाला कोई भी व्यक्ति – जैसा कि वैश्विकतावादियों को संदेह नहीं होगा, इसकी महत्वपूर्ण गंभीरता को देखते हुए - यह उनके पिछड़ेपन या अज्ञानता, या दोनों का प्रमाण होगा।

जर्मन 'आदर्शवाद' में कांट के उत्तराधिकारियों में से एक का भी उल्लेख करना उचित है, अर्थात् जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल, जिनके द्वंद्वात्मक दर्शन का मैंने शुरू में उल्लेख किया था। हेगेल ने कांट के काम को एक ऐतिहासिक मोड़ दिया, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने जिसे 'आत्मा' कहा, उसके विकास का एक विस्तृत अवलोकन प्रस्तुत किया।Geist, जिसे कभी-कभी 'यक़ीन करो'), इसकी आरंभिक अभिव्यक्तियों से लेकर इसकी परिणति तक, जिसे हेगेल ने (सरल शब्दों में कहें तो) 'सिट्लिच गेसेलशाफ्ट' या 'नैतिक समाज'। उत्तरार्द्ध को स्वीकृत सामाजिक और नैतिक मूल्यों और रीति-रिवाजों के सामान्य 'आंतरिककरण' की विशेषता होगी, जो लोगों को सौहार्दपूर्ण ढंग से एक साथ रहने में सक्षम बनाएगा, जिसमें संघर्ष में शामिल हुए बिना मतभेदों को सुलझाने की तर्कसंगत क्षमता होगी। 

इसका उल्लेख करने का मेरा कारण स्पष्ट होना चाहिए: हेगेल जैसी तर्कसंगत आशावादी अपेक्षा की पृष्ठभूमि में - जहां लोग परिपक्व तर्कसंगत प्राणियों के रूप में सामाजिक और राजनीतिक मतभेदों पर बातचीत करने में सक्षम होंगे - विश्व शक्ति के लिए नग्न हड़पने की वर्तमान वास्तविकता, भले ही मीडिया गैसलाइटिंग के माध्यम से छिपी हुई हो (जिसमें अधिकांश लोग फंसते दिखते हैं), हेगेल के आशावाद का एक स्पष्ट खंडन है। 

हमारे अपने युग में जर्मन दार्शनिक जुर्गेन हैबरमास (जिन्हें 'समकालीन हेगेल' कहा जा सकता है) ने 'संप्रेषणात्मक कार्रवाई' का एक दर्शन तैयार किया है जो खुले, ईमानदार संचार के माध्यम से संघर्ष और मतभेद के समाधान के बारे में समान रूप से आशावादी था। उनकी उम्मीदों को भी नव-फासीवादी गुट के घोर अतार्किक कार्यों ने पूरी तरह से खारिज कर दिया है, जिसने विकास का मजाक उड़ाया है। 'तर्कसंगत विकास'. 

मेरे इस दावे पर कि उन्होंने विकास को उल्टा कर दिया है, विध्वंसकारी गुट के सदस्यों की प्रतिक्रिया का अनुमान लगाना मुश्किल नहीं है। वे तर्क देंगे कि वे वास्तव में विकास की प्रक्रिया में हैं। आगे बढ़ाने विकास, सिवाय इसके कि इस अवधारणा के बारे में उनकी समझ आम लोगों से काफी अलग है। तर्कसंगत विकास 'तर्कसंगत' के व्यापक अर्थ में। इसके विपरीत, वे 'विकास' और 'तर्कसंगत' दोनों को दर्शनशास्त्र में प्रसिद्ध किसी चीज़ तक सीमित रखेंगे, अर्थात् 'तकनीकी विकास' और 'तकनीकी (वाद्य) तर्कसंगतता' - कुछ ऐसा जिसके बारे में हैबरमास का मानना ​​है कि संचारात्मक कार्रवाई से इस पर काबू पाया जा सकता है। 

लेकिन हेबरमास इस बात से सहमत नहीं हैं जो आज के समय में पुराने जमाने की, अप्रासंगिक धारणा लगती है - वह यह कि चापलूसी नहीं बुराई - जो वैश्विकवादियों के कार्यों में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। उन्नत डिजिटल प्रौद्योगिकी में सन्निहित तकनीकी तर्कसंगतता को अपनाना आसान है if किसी को इस बात पर कोई संदेह नहीं है कि इसका उपयोग और अनुप्रयोग किस तरह से किया जाता है - उदाहरण के लिए, 'टीकों' के रूप में प्रच्छन्न जानलेवा mRNA आनुवंशिक-रासायनिक पदार्थों के तकनीकी उत्पादन में। इसे भी, नव-फासीवादी निस्संदेह 'विकास' के रूप में मानेंगे, लेकिन विकास बिना नैतिकता। उनके हिस्से में नैतिक, या नैतिक रूप से जिम्मेदार व्यवहार की कोई झलक नहीं है।

अनायास ही हमें हाइडेगर द्वारा दी गई गंभीर चेतावनी याद आ जाती है (अंतिम) साक्षात्कार उसने दिया डेर स्पीगेल जर्मनी में, जहाँ उन्होंने प्रसिद्ध चेतावनी दी थी कि ‘केवल एक ईश्वर ही हमें बचा सकता है।’ उन्होंने ये शब्द अपने कट्टरपंथी आंदोलन के संदर्भ में कहे थे। समालोचना प्रौद्योगिकी, जिसे उन्होंने 'ढांचे' के रूप में व्यक्त किया, जिसके माध्यम से समकालीन मनुष्य सब कुछ समझता है, उनके लिए हानिकारक है, क्योंकि यह सब कुछ को मात्र 'स्थायी भंडार' में बदल देता है, जिससे मनुष्य सहित सभी चीजें अपना विशिष्ट अस्तित्व खो देती हैं।  

As कोई जो प्रौद्योगिकी के दर्शन के क्षेत्र में काम करता है, मैं केवल इतना कह सकता हूँ कि बहुत कम लोगों ने हाइडेगर की चेतावनी पर ध्यान दिया है। इसके विपरीत, मुझे ऐसा लगता है कि मनुष्य और प्रौद्योगिकी के बीच का संबंध - विशेष रूप से गुट के सदस्यों द्वारा एआई के महत्व को देखते हुए - उस बिंदु पर पहुँच गया है जहाँ समझदार लोगों को प्रौद्योगिकी के प्रति अधिक संतुलित रवैया अपनाने के लिए बहुत प्रयास करने होंगे, जहाँ हम इसका उपयोग अपने लाभ के लिए करें, बिना इसे हमें इस्तेमाल करने की प्रवृत्ति का शिकार हुए।

आखिरकार, कोई भी व्यक्ति 'मानव विकास' के बारे में तर्कसंगत ढंग से बात नहीं कर सकता है, जब तक कि इस वाक्यांश में 'मानव' को 'तकनीकी' या 'प्रौद्योगिकीय' द्वारा प्रतिस्थापित (और मिटा दिया) न जाए। नव-फासीवादियों को इससे बेहतर कुछ नहीं चाहिए कि यह निर्णायक रूप से घटित हो। 

हमें ऐसा नहीं होने देना चाहिए.