एक विचारधारा और अलगाव का एजेंडा 

मार्क्सवाद में मानसिक अस्वस्थता शामिल है। इसके लिए मानसिक आवश्यकता होती है unस्वास्थ्य। यह अतिशयोक्ति या बयानबाजी नहीं है। मानसिक unस्वास्थ्य आज के मार्क्सवादी सिद्धांत और व्यवहार के तर्क का हिस्सा है - यानी व्यवहार। और यह तर्क कार्ल मार्क्स के लेखन के साथ-साथ बाद के मार्क्सवादियों और मार्क्सवादी-प्रेरित साहित्य पर आधारित है। 

मार्क्सवादी अभ्यासियों का तर्क इस प्रकार है: हमें लोगों को समाज से अलग-थलग करने की आवश्यकता है क्योंकि समाज अलग-थलग हो रहा है। हमें लोगों को समाज की संस्थाओं और प्रथाओं से अलग करने की आवश्यकता है क्योंकि समाज उन्हें खुद से अलग कर रहा है, जिसे मार्क्स ने अपनी "प्रजाति" कहा था। 

तर्क घातक और वर्तुलाकार है, लेकिन समझना उतना कठिन नहीं है। फिर से, यह इस प्रकार है: हमें लोगों को उनके सामाजिक बंधनों से दूर करने की आवश्यकता है क्योंकि वे जुड़ाव एक बुर्जुआ व्यवस्था का निर्माण करते हैं जो उन्हें एक दूसरे से और सबसे महत्वपूर्ण रूप से खुद से अलग करती है। इसलिए मार्क्स ने अपनी पुस्तक में बुर्जुआ व्यवस्था का वर्णन किया है आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियाँ (1844): "एक आदमी दूसरे से अलग है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक मनुष्य की आवश्यक प्रकृति से है।"

किसी का सामाजिक जुड़ाव अलग-अलग होता है, परिवार और दोस्तों से लेकर संस्थानों, संस्कृति और सामाजिक प्रथाओं तक। हालांकि, इन अटैचमेंट्स में सबसे महत्वपूर्ण परिवार है। यह मूलभूत लगाव है। डोमेन के सबसे निजी के रूप में, परिवार ही लगाव के अनुभव की शुरुआत है, जो प्यार, वफादारी और विश्वास की गहरी भावनाओं को जन्म देता है और बनाता है। 

परिवार बुर्जुआ व्यवस्था की नींव है। एक निजी डोमेन के रूप में, यह समाज से अलगाव का प्रतीक है, स्वायत्त संप्रभु स्थान के भीतर रहने वाले संबंधों का एक अंतरंग क्षेत्र, जिसे दूसरों द्वारा निजी संपत्ति के रूप में मान्यता प्राप्त है। फिर भी लगाव के अनुभव की शुरुआत के रूप में, परिवार भी अपने सामाजिक विकास में प्रत्यक्ष व्यक्तियों की मदद करने के लिए एक नैतिक दिशा प्रदान करता है। यह उस क्षमता का गठन करता है जिससे स्वस्थ निजी जुड़ाव व्यापक सामाजिक संबंधों और संबंधों में विकसित होता है। परिवार निजी संपत्ति का क्षेत्र है और सामाजिक स्थिरता के लिए एक नैतिक दिक्सूचक है। यह बुर्जुआ व्यवस्था की नींव है। 

हालांकि, मार्क्सवादी व्यवहार के अनुसार, बुर्जुआ व्यवस्था मिथ्या चेतना की एक विरक्त दुनिया है। यह प्रत्येक सदस्य में एक विकृत आत्म-समझ पैदा करता है, जिसमें प्रत्येक बुर्जुआ निर्माणों का उत्पाद और बंदी है। वस्तुनिष्ठ रूप में, वे निर्माण सामाजिक विभाजनों में निहित हैं, मूल रूप से श्रम के संदर्भ में और फिर जाति, लिंग आदि के संदर्भ में कल्पना की गई है।

व्यक्तिपरक रूप में, वे निर्माण आंतरिक विभाजन को जन्म देते हैं, स्वयं को स्वयं से अलग कर लेते हैं। परिणाम एक ऐसा समाज है जो अंतर्विरोधों से भरा हुआ है, सामाजिक संघर्षों के रूप में प्रकट होता है, जो कि मनमुटाव - "मुक्ति" - विमुख व्यवस्था से ही अघुलनशील हैं। माओ जेडोंग के रूप में समझाया, "पूंजीवादी समाज में विरोधाभासों को तीव्र विरोधों और संघर्षों में अभिव्यक्ति मिलती है" जिसे "पूंजीवादी व्यवस्था द्वारा ही हल नहीं किया जा सकता है।" 

बुर्जुआ व्यवस्था, दूसरे शब्दों में, व्यवस्थित रूप से अलग है। यह उद्देश्य या व्यक्तिपरक रूप में, अपने स्वयं के संघर्षों को बनाता है लेकिन हल नहीं कर सकता है। समाधान के लिए बुर्जुआ सोच के निषेध की आवश्यकता होती है, बुर्जुआ चेतना का उत्थान, जिसे आज अक्सर "पुनर्कल्पना" कहा जाता है। 

मार्क्सवादी व्यवहार के इस तर्क का अर्थ है कि एक बच्चे के सवाल या उसकी आत्म-समझ के बारे में भ्रम - अपनी पहचान के बारे में - बुर्जुआ परिवार के ढांचे के भीतर हल नहीं किया जा सकता है, जहां माता-पिता बच्चे के शारीरिक और भावनात्मक विकास के लिए प्राथमिक जिम्मेदारी लेते हैं। वह परिवार विभाजनों की बुर्जुआ व्यवस्था का एक निर्माण और टुकड़ा है, जिसने शुरू से ही उसके "स्व" को विकृत कर दिया। बुर्जुआ परिवार, निजी डोमेन के रूप में, विभाजन को मूर्त रूप देते हैं - पारस्परिक रूप से अलग संप्रभु स्थान। बुर्जुआ व्यवस्था ऐसे ही अलगाववादी निजता की व्यवस्था है। मार्क्सवाद को इसके निषेध की आवश्यकता है। 

इसलिए मार्क्स वर्णित "निजी संपत्ति का उत्थान" "मानव सार का वास्तविक विनियोग" के रूप में। उस सार को साकार करते हुए, मार्क्स ने समझाया, "मनुष्य और प्रकृति के बीच और मनुष्य और मनुष्य के बीच," "अस्तित्व और सार के बीच, वस्तुकरण और आत्म-पुष्टि के बीच, स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच, व्यक्ति और प्रजातियों के बीच सभी भेदों की उपेक्षा की आवश्यकता है। ” उस आखिरी उदाहरण पर गौर कीजिए। 

20वीं शताब्दी में व्यक्ति और प्रजाति के बीच के अंतर को नकारने की आकांक्षा का निर्दयतापूर्वक पीछा किया गया, जिसका अंत विनाशकारी था। इसका मतलब था, और इसका मतलब है, संप्रभु स्थानों के निजी डोमेन को नकारना - बुर्जुआ आदेश के दिल में निजता को अलग करना। और अब यहाँ, 21वीं सदी में, हम आगे बढ़ रहे हैं सुनना यह बकवास "कि हमें अपने इस तरह के निजी विचार को तोड़ना होगा कि बच्चे अपने माता-पिता के हैं या बच्चे अपने परिवारों के हैं, और यह पहचानें कि बच्चे पूरे समुदाय के हैं।" हमारे पास प्रमुख राजनेता हैं कहावत, "जब आप हमारे बच्चों को देखते हैं, और मुझे सच में विश्वास होता है कि वे हमारे बच्चे हैं, कि वे हमारे देश के, हमारे समुदायों के बच्चे हैं ..." और हमारे पास प्रवक्ता हैं घोषणा, "ये बच्चे हैं। ये हमारे बच्चे हैं। वे हम सभी के हैं। 

संदेश स्पष्ट है। बुर्जुआ परिवार रास्ते में खड़ा है। यह गोपनीयता, अलगाव, और संप्रभु स्थान का प्रतीक है, और इस प्रकार भेदों की उपेक्षा में बाधा डालता है। यह एक बच्चे की आत्म-समझ को उसे प्रणालीगत भेदों के अधीन करके विकृत करता है - जो उसे खुद से, अपने सार से अलग कर देता है। यह बुर्जुआ परिवार, लैंगिक बाइनरी के दिल में यौन भेद को स्थापित करके "अपने" स्वयं की वास्तविक खोज को रोकता है। 

बुर्जुआ व्यवस्था के भीतर उस बाइनरी को हल नहीं किया जा सकता है। इसे नकारा जाना चाहिए। . . स्कूलों में बच्चों को लिंग और यौन पहचान के "शिक्षण" के माध्यम से। नई कल्पनाएँ कमजोर बच्चों को प्रशंसा और ध्वज-योग्य पहचान के साथ उनके भ्रमों के समाधान का वादा करती हैं - उन्हें इससे अलग करने के लिए la विमुख बाइनरी। बच्चे का परिवार जिसका वह बाइनरी एक घटक घटक है, फिर पासादार इलाका बन जाता है। 

या तो माता-पिता की प्रतिज्ञान और फार्माकोलॉजी का पालन करें या प्यार, वफादारी और विश्वास के गहरे अर्थों में फ्रैक्चर उभरें, हम मनुष्य बच्चों के रूप में अनुभव करते हैं - माता-पिता के साथ। ये फ्रैक्चर आत्मा के हिस्से को छीन लेते हैं। वे मानस के हिस्से को तोड़ते हैं। यह ऐसा है जब एक समर्पित पति या पत्नी को साथी की प्रणालीगत बेवफाई का एहसास होता है, लेकिन उसे बच्चे की भावनात्मक परिपक्वता से लैस परिणामी टूटने का अनुभव करना पड़ता है। 

जिसके लिए बच्चा प्यार, वफादारी और विश्वास की अब खंडित भावना को स्थानांतरित करता है, वह महत्वपूर्ण है, लेकिन गौण है। यह फ्रैक्चर का अनुभव ही है जो मानसिक प्रक्रिया शुरू करता है unस्वास्थ्य - मूलभूत जुड़ावों का टूटना, और स्वस्थ विकास के निर्माण खंडों में आगामी क्षरण। मानसिक के मार्क्सवादी अभ्यास का यही तर्क है unस्वास्थ्य इन दिनों 

मूलभूत जुड़ावों को तोड़ने की प्रक्रिया बस यही है, एक प्रक्रिया। यह समय के साथ, चरणों में, एक चेतना से दूसरी चेतना में क्रमिक बदलाव के रूप में प्रकट होता है। 

मार्क्सवाद चेतना का दर्शन है। मार्क्स की आदर्शवाद की अस्वीकृति कभी-कभी इस तथ्य को अस्पष्ट कर देती है। मार्क्स वर्णित मनुष्य खुद को बनाने के रूप में, खुद को डुप्लिकेट करने के रूप में, चेतना में पहली बार कल्पना करता है कि वह वास्तविकता में क्या महसूस करता है: "क्योंकि वह न केवल खुद को दोहराता है, जैसा कि चेतना में, बौद्धिक रूप से, बल्कि सक्रिय रूप से, वास्तविकता में, और इसलिए वह खुद को एक ऐसी दुनिया में देखता है जो उसने बनाया है। के लिए मार्क्स, सोच क्रिया का निर्माण करती है जो वास्तविकता का निर्माण करती है: "धर्म की आलोचना मनुष्य का मोहभंग करती है, ताकि वह सोचे, कार्य करे और अपनी वास्तविकता को आकार दे।"

बाद के मार्क्सवादियों ने चेतना पर इस फोकस को विकसित किया। सर्वहारा वर्ग के बीच क्रांतिकारी चेतना क्यों विकसित नहीं हो पाई, इस पर अंतर्दृष्टि की तलाश में, वे स्वयं चेतना के अध्ययन की ओर मुड़े। जॉर्ज लुकास ऐसे ही एक व्यक्ति थे। लुकाक्स एक हंगेरियन मार्क्सवादी थे, जिन्होंने 20वीं शताब्दी के अधिकांश समय में, जो उन्होंने बुलाया "बुर्जुआ दुनिया से उपजी हर संस्था और जीवन के तरीके के साथ एक पूर्ण विराम।" 

लुकास ने इस "विराम" को आगे बढ़ाने के लिए यौन चेतना की शक्ति को समझा। 1919 में हंगरी की समाजवादी सरकार में सांस्कृतिक और शैक्षिक मामलों के डिप्टी कमिश्नर के रूप में, उन्होंने हंगरी के पब्लिक स्कूलों में यौन शिक्षा के कार्यक्रमों की शुरुआत की, कथित तौर पर प्यार और संभोग पर व्याख्यान और साहित्य के साथ। सहयात्री के रूप में बताते हैं, "कमिश्रिएट ने स्कूली बच्चों के लिए एक यौन शिक्षा कार्यक्रम की स्थापना की - गहराई से ईसाई हंगरी में अपनी तरह का पहला।" इस कार्यक्रम में एक "कथा विभाग" शामिल था, जिसमें बच्चों के लिए "कठपुतली शो का आयोजन" किया गया था, साथ ही "दंतकथाओं के दोपहर" जिसमें कलाकारों ने "विभिन्न विषयों को चित्रित करने के लिए चित्र तैयार किए" ताकि बच्चों को "सुंदर और शिक्षाप्रद" के रूप में उजागर किया जा सके। ' संस्कृति।" जाना पहचाना?

फिर भी चेतना के अध्ययन में लुकास का योगदान हंगरी के अल्पकालिक समाजवादी प्रयोग से कहीं अधिक है। लुकास ने मन और उसकी व्यक्तिपरक अवस्थाओं का अध्ययन किया। वह वर्णित बुर्जुआ व्यवस्था व्यक्तिपरक शब्दों में, एक मानसिक जेल के रूप में: "वे सभी जो पूंजीवादी विचार की सीमाओं के भीतर कैद रहते हैं। . . आवश्यकता को दृढ़ता से पकड़ें जिसे वे प्रकृति के नियम के रूप में देखते हैं। जेल ने खुद को और समाज को फिर से परिभाषित करने के प्रकार को रोक दिया, जो आज भी प्रचलन में है। नतीजतन, बुर्जुआ-सीमित "किसी भी चीज़ के उद्भव को असंभव के रूप में अस्वीकार करते हैं जो मूल रूप से नया है जिसका हमें कोई अनुभव नहीं हो सकता है।"

लक्ष्य मौलिक रूप से नए का पीछा करना था, जेल तोड़ना था, बुर्जुआ चेतना की सीमाओं को पार करना था। चेतना बदलने का अर्थ है धारणा और सोच को बदलना। और यह, लुकास ने समझा, एक अंशांकित प्रक्रिया की आवश्यकता है, संशोधनों के माध्यम से मन का नेतृत्व करने का एक तरीका - एक चेतना से दूसरी चेतना में संक्रमण के क्रम में - मानसिक रूपांतरण के स्तर और चरण। लुकास बुलाया मानसिक सुधार के ये क्रम "चेतना के विविध चरणों" का एक "सटीक सूचकांक" है।

चेतना के चरणों का अध्ययन और अनुक्रमण बताता है कि एक प्रमुख सिद्धांतकार क्यों वर्णन करता है लुकाक्स का इतिहास और वर्ग चेतना (1923) "मार्क्सवादी मानवतावाद के प्रवचन के संस्थापक दस्तावेजों" में से एक के रूप में। दूसरा दस्तावेज मार्क्स का था आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियाँ. साथ में, इन ग्रंथों ने "यौन मानवतावाद" के साथ "यौन मानवतावाद" को जोड़ने वाले एक प्रवचन के लिए आधार तैयार कियाअजीब मार्क्सवाद". 

कुंजी, "क्वेर मार्क्सवाद के अग्रणी" के रूप में बताते हैं, "लुकाक्स की मानव की परिभाषा" है। यह परिभाषा मार्क्सवादी सिद्धांत से उपजी है कि मनुष्य अपूर्ण हैं और स्व-निर्माण की एक सतत प्रक्रिया में संलग्न हैं। इस प्रक्रिया में मानव चेतना और समाज के बीच द्वंद्वात्मक संबंध शामिल है। यह जटिल लगता है, लेकिन उतना कठिन नहीं है। यह बस एक फीडबैक लूप है। यह इस प्रकार है: चेतना सामाजिक वास्तविकता का निर्माण करती है। यह समाज में साकार करता है कि यह पहले दिमाग में क्या कल्पना करता है - जैसे कि एक वास्तुकार कल्पना करता है और एक इमारत बनाता है, एक इंजीनियर गर्भ धारण करता है और फाइबर ऑप्टिक्स बनाता है, या एक कार्यकर्ता अवधारणा करता है और अंतर्विरोधी पहचान बनाता है। 

नई वास्तविकता तब मनुष्यों को नए अनुभव प्रदान करती है जो उनकी पूर्व चेतना को संशोधित करते हैं। नई वास्तविकता नए विचारों को जन्म देती है - निर्माण के नए तरीके, संचार के नए तरीके। यह नई धारणाएं और क्षमताएं पैदा करता है - सोचने और पहचान बनाने के नए तरीके। पिछले वर्ष की पहचानों को साकार करने से इस वर्ष नए लोगों की अवधारणा को बढ़ावा मिलता है, जैसा कि इस "त्रि-लिंग" में है घोषणा. 

इन सबसे ऊपर, यह द्वंद्वात्मक प्रक्रिया चेतना को एक विशेष प्रकार का ज्ञान, एक विशेष प्रकार के होने का ज्ञान - एक निर्माता होने का ज्ञान लाती है। द्वंद्वात्मक प्रक्रिया चेतना में जागरूकता बढ़ाती है कि किसी के पास सृजन की शक्ति है, न केवल समाज बनाने के लिए, बल्कि फीडबैक लूप में, मानव चेतना के नए रूपों को बनाने के लिए - मानव होने के नए तरीके जिनके बारे में हमें पहले कोई अनुभव नहीं था। मार्क्स का यही मतलब था जब उन्होंने कहा मानव का: "वह अपने स्वयं के सच्चे सूर्य के रूप में अपने चारों ओर घूमेगा।" 

मार्क्स बुलाया स्व-सृजन की यह प्रक्रिया "मनुष्य की स्वयं की ओर वापसी" है। यह शुरुआत की वापसी की तरह था, इतिहास का एक पार जाना, जो जैकोबिन्स से खमेर रूज तक, कैलेंडर को फिर से शुरू करने के लिए कट्टरपंथी रुचि को दर्शाता है। इसके लिए भेदों की बुर्जुआ व्यवस्था में निहित विकृतियों को नकारने की आवश्यकता थी: "मनुष्य का धर्म, परिवार, राज्य, आदि से अपने मानव, यानी, सामाजिक, अस्तित्व में लौटना।"

मार्क्सवादी व्यवहार में, स्वयं और समाज निर्माण हैं। वे मानव निर्मित हैं। हम खुद बनाते हैं। हम खुद को बदलते हैं। वास्तविकता की कोई सीमा नहीं है। यह मानव मन और इच्छा की उपज है। इसके विपरीत सुझाव हैं मानसिक कारागार, चेतना को सीमित करना और स्वयं को विकृत करना, इसे विभाजित करना, इसे आत्म-निर्माण की अपनी शक्तियों से अलग करना। 

बच्चों को मिश्रण में फेंक दें और यह देखना मुश्किल नहीं है कि यह कहाँ जाता है। बच्चे परिभाषा के अनुसार कमजोर होते हैं। उनके दिमाग और दिमाग समय से पहले हैं, अभी भी बन रहे हैं और विकसित हो रहे हैं, अभी भी बढ़ रहे हैं, और इस प्रकार आत्म-समझ के बारे में सवाल और भ्रम पैदा कर रहे हैं - पहचान के बारे में। एक चेतना से दूसरी चेतना में संक्रमण के चरणों के माध्यम से, मानसिक सुधार की प्रक्रिया के माध्यम से मार्गदर्शन के लिए एक बच्चे की चेतना विशिष्ट रूप से कोचिंग के लिए अतिसंवेदनशील होती है। इस "शिक्षण" के भीतर एम्बेडेड एक विशेष प्रकार के ज्ञान में दीक्षा है, एक विशेष प्रकार का बच्चा होने के बारे में ज्ञान, आत्म-सृजन की शक्ति के साथ।

विशेष ज्ञान बुर्जुआ सोच की सीमाओं से परे है। यह निजता और पृथकता के व्यवस्थागत भेदों के साथ, बुर्जुआ परिवार के बैस्टिल के ऊपर निवास करता है। इसके लिए सभी बुर्जुआ भेदों के सबसे बुर्जुआ के उत्थान की आवश्यकता होती है, जो जेल घर को मजबूत करता है - जेंडर बाइनरी। 

इस बाइनरी को नकारने के लिए बच्चे को बुर्जुआ परिवार की अलगाववादी अलगाव से अलग करने की आवश्यकता है। माता-पिता के साथ बच्चों द्वारा अनुभव किए जाने वाले प्यार, वफादारी और भरोसे की गहरी भावना में परिणामी फ्रैक्चर मुक्ति की उभरती हुई चमक की झलक मात्र है। जितना अधिक बच्चा इन फ्रैक्चर का अनुभव करता है, और मानसिक प्रक्रिया के माध्यम से आगे बढ़ता है unस्वास्थ्य, जितना अधिक बच्चा समर्थन, समझ और दोस्ती के लिए बेताब महसूस करता है। तब बच्चा दीक्षा के एक नए समुदाय में "एकजुटता" पाता है, वे सभी एक नई साझा चेतना के निर्माण में सहभागी आलिंगन के लिए उत्सुक होते हैं। आभासी मित्र और नशीली दवाओं से प्रेरित देखभाल की पुष्टि बचपन की इस स्थिति में प्रवेश करती है unस्वास्थ्य।

किस बिंदु पर, मार्क्सवादी व्यवहार का अगला चरण शुरू होता है। यह समावेशन का चरण है, जिसे मार्क्सवादी हर्बर्ट मार्क्युज़ ने "दमनकारी सहिष्णुता" कहा है। इसकी आवश्यकता है, मार्क्युज़ के रूप में समझाया, स्कूलों में बुर्जुआ शिक्षाओं पर कड़े प्रतिबंध: "शैक्षणिक संस्थानों में शिक्षाओं और प्रथाओं पर नए और कठोर प्रतिबंध।" लुकाक्स की तरह मार्क्युज़ ने समस्या की पहचान की: बुर्जुआ विचार मानसिक जेल हैं "जो, अपने तरीकों और अवधारणाओं से, प्रवचन और व्यवहार के स्थापित ब्रह्मांड के भीतर मन को घेरने का काम करते हैं।" समाधान अवांछित राय से "सहनशीलता की व्यवस्थित वापसी" है। घंटी बजाना?

यहाँ हम देखते हैं, फिर से, मनमुटाव से अलग होने की आवश्यकता है। लोगों को अलग करने की आवश्यकता बुर्जुआ समाज के जुड़ाव का निर्माण करती है क्योंकि ये जुड़ाव लोगों को एक-दूसरे से दूर करते हैं और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे खुद को स्वयं-निर्माता के रूप में चेतना से अलग करते हैं। इस तर्क के माध्यम से सोचें: जो मौजूद है वह पहले से ही दमन करता है – मन को घेरता है – और इस प्रकार उसे दबा दिया जाना चाहिए। इसलिए मार्क्युज़ ने "आतंकवादी असहिष्णु" की वकालत की।

यह मार्क्सवादी प्रथा का तर्क है जो मार्क्स से लेनिन तक और माओ और उससे भी आगे बहती है। बुर्जुआ दुनिया एक तानाशाही है जिसे तानाशाहों को दबाने के लिए एक नई तानाशाही की आवश्यकता है। माओ ने इस प्रकार पहले "पूंजीपति वर्ग की तानाशाही" की निंदा की समझा, "हमारी तानाशाही लोगों की लोकतांत्रिक तानाशाही है।" यह "प्रतिक्रियावादी वर्गों और तत्वों और विरोध करने वाले सभी लोगों पर तानाशाही लागू करता है।"

और अब, 21वीं सदी में, हम अमेरिकी संस्कृति में वही मार्क्सवादी संदेश सुनते हैं। बुर्जुआ परिवार और उसका दोहरापन बच्चों को दबाता है और उनका शोषण करता है। यह is तानाशाही, चतुराई से समझाया निम्नलिखित प्रेषण में: "सीआईएस बच्चे नहीं हैं, ठीक है। आप अपने बच्चे से कह रहे हैं, ओह, तुम एक लड़के हो, तुम एक लड़की हो - यह एक बच्चा है। यह एक स्वतंत्र आत्मा है जिसने आप तक कोई भी बकवास नहीं सीखी है उन पर जबरदस्ती करो. तो सीसनेस घाव है। सीसनेस भ्रम है। सीसनेस झूठ है। सीसनेस दर्द की जगह है। इस तानाशाही से मुक्ति के लिए किशोर और पूर्व-यौवन स्व-रचनाकारों की आवश्यकता होती है: “आप अपने बच्चों को लड़के और लड़कियां बनने के लिए मजबूर कर रहे हैं। हम कह रहे हैं, 'तुम जो भी हो, बेबी रहो।' मुक्त हो। पानी हो। प्रकाश हो। आकाश हो। भगवान बनो।"

वही message एबीसी पर दिखाई देता है गुड मॉर्निंग अमेरिका. बुर्जुआ माता-पिता तानाशाह हैं, अपने बच्चों की प्राकृतिक मानवता को दबाते हैं: "यह वास्तव में एंटी-ड्रैग और एंटी-ट्रांस है जो अपने बच्चों को निर्दोष और प्राकृतिक और मानव पर शर्म महसूस करने के लिए तैयार करने और आकार देने की कोशिश कर रहे हैं, और ड्रैग एक मारक है उस शर्म के लिए।

बच्चों के लिए मार्क्सवाद में मानसिक अस्वस्थता शामिल है। यह माता-पिता के साथ बच्चों के प्यार, वफादारी और भरोसे की गहरी भावना को भंग कर देता है। इस फ्रैक्चर का अनुभव मानसिक प्रक्रिया है unस्वास्थ्य। आजकल मार्क्सवादी व्यवहार का यही तर्क है।