अनंतिमता का दर्शन

मनुष्य के रूप में हम जो कुछ भी करते हैं वह अस्थायी है। समय की क्षरण शक्ति के कारण, सब कुछ संशोधित किया जा सकता है। 'निर्णय' शब्द हमारी भाषा का हिस्सा होने का एक कारण है। संयोग से नहीं, यह शब्द लैटिन के 'कट' शब्द से निकला है; दूसरे शब्दों में, जब हम तय कुछ ऐसा, जिसमें हम घटनाओं के अनुक्रम में, या ऐसी घटनाओं से संबंधित तर्क में, एक प्रकार का स्वैच्छिक 'कट' करते हैं, जो निर्णय से पहले होता है - एक ठोस अनुस्मारक कि मनुष्य एक एल्गोरिदमिक डिवाइस से सुसज्जित नहीं है जो उन्हें निर्णय लेने में सक्षम बनाता है। जानना पूर्ण निश्चय के साथ कि किस तरह की कार्रवाई करनी है। इसलिए, हर निर्णय इस बात की स्वीकृति दर्शाता है कि हमें अधूरे, अनंतिम ज्ञान के साथ काम करना है, और निहितार्थ यह है कि अधिक जानकारी और अधिक समझ से एक अलग निर्णय हो सकता है।  

दार्शनिकों को यह बात सदियों से पता है, भले ही उनके दर्शन कभी-कभी विपरीत प्रभाव देते हों। नीत्शे - जो स्वयं अस्थायीता के विचारक थे, जैसा कि उनके उपदेश में दर्शाया गया है, समय के अपरिवर्तनीय प्रवाह के खिलाफ 'बदले की भावना' पर काबू पाने के लिए - सुकरात के साथ अन्याय किया जब उन्होंने अपने नाम का इस्तेमाल पश्चिमी संस्कृति के अत्यधिक तर्कवाद के लिए संक्षिप्त रूप में किया। 'सुकरातवाद' के बजाय, उन्हें 'प्लेटोनिज्म' शब्द का इस्तेमाल करना चाहिए था, बशर्ते उनका मतलब प्लेटो के काम को ग्रहण करना हो, न कि ग्रीक गुरु के काम 'खुद' से - भले ही, अपरिहार्य रूप से, बाद वाला 'खुद' सदियों के अनुवादों के बाद ही हमारे लिए उपलब्ध है। 

आखिरकार, जिसने भी प्लेटो के ग्रंथों को ध्यान से पढ़ा है - अनुवाद में भी - और न केवल उसके अनगिनत टिप्पणीकारों की नज़र से, वह जल्द ही उस दूरी को पहचान लेता है जो प्लेटो के दो 'चेहरे' कहे जा सकने वाले लोगों को अलग करती है। एक है आध्यात्मिक, आदर्शवादी प्लेटो, और दूसरा है 'काव्यात्मक रूप से चिंतनशील' प्लेटो, जिसके लेखन में (शायद अप्रत्याशित रूप से) वह प्रकट होता है जिसे कोई व्यक्ति सबसे सख्त दिखने वाले भेदों की भी अमिट अनंतिमता के बारे में उसकी सूक्ष्म जागरूकता कह सकता है। यह कहना मुश्किल है कि इनमें से किसने 'कभी न खत्म होने वाली श्रृंखला' को जन्म दिया हैफ़ुटनोट' अल्फ्रेड एन. व्हाइटहेड के अनुसार, अपने समय से पश्चिमी दार्शनिकों में प्लेटो सबसे आगे हैं, जिन्होंने प्लेटो के लेखन के बारे में कहा था कि 'उनमें बिखरे हुए सामान्य विचारों का खजाना' एक 'सुझावों की एक अटूट खान', लेकिन मैं दूसरे विकल्प को चुनूंगा। 

में फीड्रस प्लेटो दर्शाता है कि वह जानता था, उदाहरण के लिए, कि “Pharmakon” दोनों जहर है और उपाय यह है कि भाषा एक साथ अनुनय का एक अलंकारिक साधन है और वह क्षेत्र जहाँ सत्य के लिए संघर्ष किया जाता है; वह भूमि जहाँ काव्य शक्तियाँ अंकुरित होती हैं और नश्वर शरीर की सुरक्षा के लिए आध्यात्मिक कवच। उनके अनुसार कवि और स्तुतिगान संगीत आदर्श गणराज्य में नहीं आते, लेकिन विरोधाभासी रूप से प्लेटो में कवि को इंद्रियों की ज्ञानात्मक हीनता के संवेदी रूप से उत्तेजक भाषाई अवतार के लिए उपयोग किया जाता है, जैसा कि गुफा के मिथक में है। गणतंत्र यह दर्शाता है, और साथ ही यह दावा भी करता है कि गुफा के बाहर चमकते सूर्य द्वारा दर्शाया गया सत्य इंद्रियों की परिप्रेक्ष्यगत सीमाओं से परे है।

क्या ये विरोधाभास मानव अनिश्चितता और सीमितता के विरुद्ध प्लेटो के आध्यात्मिक कवच की अनंतिमता के बारे में उसकी जागरूकता को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं, जो कि अधिकालिक, मूलरूपी रूपों में सन्निहित है, जिसमें सभी विद्यमान वस्तुएं, यद्यपि अपूर्ण रूप में, भाग लेती हैं? 

सबसे स्पष्ट संकेत कि प्लेटो मानव जीवन की अपरिहार्य अनंतिम स्थिति के बारे में जानते थे, उनके शिक्षक सुकरात के चित्रण में निहित है, जिन्होंने स्वयं कुछ भी नहीं लिखा था, अनंतिमता के आदर्श दार्शनिक के रूप में - जिसे सुकरात के प्रसिद्ध 'Docta अज्ञानता' (सीखा हुआ अज्ञान), कि एकमात्र चीज़ जिसे मनुष्य निश्चितता से जानता है वह है 'वह कितना कम जानता है।' प्लेटो के कार्यों में इन संकेतों के बावजूद, वह मानव ज्ञान की सीमाओं के बारे में काफी सचेत था (जो कि सिद्धांत की विरोधाभासी, भ्रामक कार्य-कारण की उसकी धारणा में और अधिक प्रदर्शित होता है) खोरा उसके में तमीज, जो एक साथ is और नहीं है अंतरिक्ष में), दार्शनिक परंपरा ने जिस बात पर जोर देने की कोशिश की है, वह है प्लेटो का अपना कठोर प्रयास, जो कि मूलरूपी रूपों के अपने आध्यात्मिक सिद्धांत में, मानव ज्ञान के अपरिहार्य क्षरण के खिलाफ अति-संवेदनशील सुरक्षा प्रदान करता है। पहर - क्योंकि यह वही है जो अंततः अनंतिमता की जागरूकता में अनुक्रमित है। 

ये विचार - जिन्हें काफी हद तक बढ़ाया जा सकता है - इस विचार का मज़ाक उड़ाते हैं कि कोई विफलता-सुरक्षा है अनुसंधान कार्यप्रणाली (इसके साथ-साथ विधियों) के बारे में बात करना, जो मानव ज्ञान की समय-प्रतिरोधी वैधता की गारंटी देगा, बजाय इसके कि हम यह स्वीकार करें कि सटीक, अभेद्य ज्ञान को सुरक्षित करने के हमारे सर्वोत्तम प्रयासों के बावजूद, यह हमेशा समय के क्षरणकारी कीटाणु से संक्रमित होता है। यह जैक्स डेरिडा के सबसे अनुकरणीय उत्तर-संरचनावादी निबंधों में से एक से प्राप्त गंभीर अंतर्दृष्टि है। लेखन और अंतर, अर्थात् 'मानव विज्ञान के विमर्श में संरचना, संकेत और खेल,' जहाँ (क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस का अनुसरण करते हुए) वह 'की छवि के बीच अंतर करता है'ब्रिकोलर' (टिंकरर, सहायक, जैक-ऑफ-ऑल-ट्रेड्स) और 'इंजीनियर।'

पहला व्यक्ति अपने पास मौजूद किसी भी उपकरण या सामग्री का उपयोग चीजों को बनाने या 'ठीक' करने के लिए करता है ताकि उन्हें काम करने की स्थिति में वापस लाया जा सके, जबकि इंजीनियर माप की सटीकता और अपने डिजाइन और काम के उत्पादों के समय-प्रतिरोधी कामकाज की गारंटी के लिए विफलता-सुरक्षित उपकरणों और काम करने वाली सामग्रियों पर जोर देता है। इस बात पर जोर देने की जरूरत नहीं है कि ये दो प्रकार हमारे आस-पास की दुनिया से संपर्क करने के अलग-अलग तरीकों के रूपक के रूप में काम करते हैं - कुछ लोग 'इंजीनियर' की तरह सोचते हैं; दूसरे 'ब्रिकोलर' की तरह। 

डेरिडा के इस निबंध के मानक पाठ के विपरीत (जहाँ यह उनके जटिल तर्क के चरणों में से एक है), ग़लती से उसे एक तरह का गुण देता है उत्तर-आधुनिकतावादी विशेषाधिकार का प्रावधान Bricoleur इंजीनियर के बारे में, उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा कि मनुष्य किसी भी स्थिति में नहीं हैं चुनें ज्ञान के इन दो आदर्श आंकड़ों के बीच - अनिवार्य रूप से हमें चुनना होगा के छात्रों इसका क्या मतलब है? बस इतना ही कि जबकि हमारे पास इंजीनियर का अनुकरण करने का ज्ञानात्मक कर्तव्य है, हमें इस गंभीर विचार का भी सामना करना होगा कि, अजेय ज्ञान के निर्माण के हमारे सर्वोत्तम प्रयासों के बावजूद, हमारी ज्ञान प्रणालियाँ - यहाँ तक कि इसके सबसे 'परखे और परखे हुए' रूप में, अर्थात् विज्ञान - समय या इतिहास के विनाशकारी प्रभावों से बच नहीं सकती हैं। 

थॉमस ने भौतिकी के इतिहास के संदर्भ में यह बात स्पष्ट रूप से प्रदर्शित की है। कुहन का वैज्ञानिक क्रांतियों का खाका (1962), हालांकि पुस्तक में व्यक्त कुह्न की थीसिस के कई तर्कवादी आलोचक हैं, जो यह विचार सहन नहीं कर सकते कि विज्ञान भी किसी अन्य प्रकार के मानव ज्ञान की तरह लौकिक बाधाओं के अधीन है। 

ज्ञान-मीमांसा के ऐसे निरपेक्षतावादियों को केवल सर्न के विशालकाय हैड्रॉन कोलाइडर की दो टीमों में से एक के नेता की आदर्श सुकराती स्वीकारोक्ति की याद दिलाने की जरूरत है, जो 'हिग्स बोसोन' (या तथाकथित 'ईश्वरीय कण') के 'अस्तित्व' की पुष्टि करने के प्रयास पर काम कर रही थी - एक इतालवी महिला भौतिक विज्ञानी जिसका नाम फैबियोला था जियानोटी - कि इसके 'संभावित' अस्तित्व की पुष्टि, भौतिकी के क्षेत्र में 'पूर्ण' ज्ञान के योग का प्रतिनिधित्व करने से कहीं दूर, केवल इसका मतलब है कि भौतिक ब्रह्मांड को समझने का काम अभी शुरू ही हुआ है। सुकरात की बात फिर से, और एक प्राकृतिक वैज्ञानिक की ओर से। 

यह कैसे संभव है? वह जिस बात की ओर इशारा कर रही थीं, वह यह है कि भौतिकविदों को अब प्रकृति की जांच करने की चुनौतीपूर्ण संभावना का सामना करना पड़ रहा है काली ऊर्जा और डार्क मैटर, जिसके बारे में उनका दावा है कि ये दोनों मिलकर भौतिक ब्रह्मांड का सबसे बड़ा हिस्सा बनाते हैं और जिसके बारे में भौतिकी को इसके प्रतिशत के अलावा कुछ भी नहीं पता है। और कौन जानता है कि इन दो 'डार्क' संस्थाओं की संरचना, प्रकृति और कार्यप्रणाली को उजागर करने के दौरान भौतिकी के 'मानक मॉडल' के बारे में कितने संशोधन किए जाएँगे - अगर उन्हें 'संस्थाएँ' कहा जा सकता है? मानव ज्ञान की अनंतिमता की एक और पुष्टि। 

संयोगवश, यह जैक्स लैकन के कुख्यात (पर समझने योग्य) दावे से भी संबंधित है कि मानव ज्ञान की संरचना 'पागलपन' वाली है, जिसके द्वारा उनका स्पष्ट रूप से मतलब था कि हम यह विश्वास करने में भ्रमित हैं कि मानव ज्ञान प्रणालियाँ वास्तविकता से कहीं अधिक स्थायी रूप से अजेय हैं - एक लैकनियन दावा जो कि अंग्रेजी के प्रख्यात उपन्यासकार जॉन फाउल्स की उनके उपन्यास में की गई अंतर्दृष्टि से मेल खाता है, Magus. 

प्लेटो के अनंतिमता के बारे में अक्सर नजरअंदाज किए जाने वाले ज्ञान पर लौटते हुए, उनके और लाकन के बीच संबंध स्थापित करना कठिन नहीं है, जो प्लेटो के बहुत गहन पाठक थे, उदाहरण के लिए बाद के। परिसंवाद - शायद प्रेम पर उनके संवादों में सबसे महत्वपूर्ण। जैसे प्लेटो ने प्रशंसनीय अंतर्दृष्टि के साथ दिखाया है कि, जो चीज किसी को प्रेमी बनाती है - और अप्रत्यक्ष रूप से दार्शनिक भी - वह यह तथ्य है कि प्रेमिका, जब तक वह प्रेमी बनी रहती है, तब तक वह प्रेमी ही रहती है। प्रिय, के बजाय एक अधीन, हमेशा प्रेमी की 'पहुंच से बाहर' होना चाहिए। हम प्रेमी हैं, या दार्शनिक हैं, इस हद तक कि हम अपने प्रियतम की 'इच्छा' करते हैं, या दार्शनिक के मामले में (और वैज्ञानिक के लिए भी यही बात लागू होती है), ज्ञान, जिनमें से कोई भी हम कभी भी पूरी तरह से 'प्राप्त' नहीं कर सकते। 

इससे यह पता चलता है कि प्रेमी या दार्शनिक कभी भी अपनी इच्छा की पूर्ति तक नहीं पहुंच पाते - यदि आप इच्छित प्रेमी या ज्ञान को 'प्राप्त' कर लें, तो आपकी इच्छा लुप्त हो जाएगी, क्योंकि अब इसकी कोई आवश्यकता नहीं होगी। इच्छा अनुपस्थिति या कमी का एक कार्य हैयह बात बहुत हद तक सही है - कम से कम अस्थायी तौर पर तो।

यदि मनुष्य अंततः सक्षम हो जाएं - जो कि, मोटे तौर पर, वे हैं नहीं - अपनी स्वयं की सीमाओं और अस्थायीता को स्वीकार करने और अपनाने के लिए, उन्हें एहसास होगा कि संस्कृति और कला, विज्ञान और यहां तक ​​कि दर्शन के क्षेत्र में सभी मानवीय चीजें अनंतिम हैं, सख्त अर्थों में संशोधन, 'सुधार,' संशोधन या प्रवर्धन के अधीन हैं। आज दुनिया में लोगों के सामने आने वाली कई कठिनाइयाँ उनके निरर्थक, अहंकारी प्रयास से उत्पन्न होती हैं, जो विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से ज्ञान को पूर्ण करने के अर्थ में 'इंजीनियर' बनने के लिए हैं, डेरिडा की सलाह को अनदेखा करते हुए, कि हम भी, अंततः, केवल हैं bricoleurs, या टिंकरर्स, सभी ट्रेडों के जैक। 

मानव इतिहास में शायद ही कभी यह विश्वास करने की निरर्थकता पहले कभी इतनी स्पष्ट रूप से प्रदर्शित हुई हो कि मानव प्रयासों पर अपरिहार्य सीमाओं को पार किया जा सकता है। विश्व आर्थिक मंच (यदि कभी कोई नाम था तो यह एक गलत नाम था) में नव-फासीवादियों के अंतरराष्ट्रीय गुट ने जो पहले से तय निष्कर्ष के रूप में माना था, वह था लोगों को प्रोटो-टोटलिटेरियन शासन को स्वीकार करने के लिए 'शर्त' देना, जिसे उन्होंने कोविड लॉकडाउन, सोशल डिस्टेंसिंग, मास्किंग और अंततः के माध्यम से लागू करने की कोशिश की थी। अनिवार्यजहां तक ​​संभव था, घातक कोविड छद्म टीके, पीछे मुड़कर देखने पर, केवल अनंतिम निकले हैं। 

हालाँकि, यह हमारे लिए आत्मसंतुष्टि का कोई कारण नहीं है, जैसा कि अधिकांश जागरूक जनजाति जानती है। उनका अपने में निहित विश्वास अर्ध-दिव्य शक्तियां यह गारंटी देता है कि वे पुनः प्रयास करेंगे।  

[यह पोस्ट मोटे तौर पर मेरे निबंध पर आधारित है, जो 1998 में अफ़्रीकी जर्नल फ़ॉर फिलॉसफ़ी एंड कल्चरल क्रिटिसिज़्म में प्रकाशित हुआ था, टुकड़े टुकड़े, और शीर्षक 'फिलोसोफी वैन वूरलोपिघिड।']