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अधिनायकवाद का मनोविज्ञान

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फरवरी 2020 के अंत में, वैश्विक गांव की नींव हिलने लगी। दुनिया को एक पूर्वाभास संकट के साथ प्रस्तुत किया गया था, जिसके परिणाम अगणनीय थे। कुछ ही हफ़्तों में, हर कोई एक वायरस की कहानी की चपेट में आ गया - एक ऐसी कहानी जो निस्संदेह तथ्यों पर आधारित थी। लेकिन किस पर? 

हमने चीन के फ़ुटेज के ज़रिए "तथ्यों" की पहली झलक देखी। एक वायरस ने चीनी सरकार को सबसे कठोर उपाय करने के लिए मजबूर किया। पूरे शहर को क्वारंटाइन कर दिया गया, नए अस्पताल जल्दबाजी में बनाए गए, और सफेद सूट में व्यक्तियों ने सार्वजनिक स्थानों को कीटाणुरहित कर दिया। इधर-उधर, अफवाहें उभरीं कि अधिनायकवादी चीनी सरकार अतिप्रतिक्रिया कर रही थी और नया वायरस फ्लू से भी बदतर नहीं था। विरोधी मत भी इधर-उधर तैर रहे थे: कि यह जितना दिखता है उससे कहीं ज्यादा बुरा होना चाहिए, क्योंकि अन्यथा कोई भी सरकार इस तरह के कट्टरपंथी कदम नहीं उठाएगी। उस समय, सब कुछ अभी भी हमारे तटों से बहुत दूर महसूस होता था और हमने मान लिया था कि कहानी हमें तथ्यों की पूरी सीमा का पता लगाने की अनुमति नहीं देती है।

उस क्षण तक जब तक कि वायरस यूरोप में नहीं आ गया। हमने फिर अपने लिए संक्रमण और मौतों को दर्ज करना शुरू किया। हमने इटली में भीड़भाड़ वाले आपातकालीन कमरों की तस्वीरें देखीं, लाशों को ले जाते सेना के वाहनों के काफिले, ताबूतों से भरे मुर्दाघर। इंपीरियल कॉलेज के प्रसिद्ध वैज्ञानिकों ने आत्मविश्वास से भविष्यवाणी की कि सबसे कठोर उपायों के बिना, वायरस लाखों लोगों के जीवन का दावा करेगा। बर्गामो में, सार्वजनिक स्थान पर किसी भी आवाज को शांत करने के लिए दिन-रात सायरन बजता है, जो उभरती हुई कथा पर संदेह करने की हिम्मत करता है। तब से, कहानी और तथ्य विलीन होने लगे और अनिश्चितता ने निश्चितता का मार्ग प्रशस्त किया।

अकल्पनीय वास्तविकता बन गई: हमने चीन के उदाहरण का पालन करने के लिए पृथ्वी पर लगभग हर देश की अचानक धुरी देखी और लोगों की बड़ी आबादी को वास्तविक रूप से हाउस अरेस्ट के तहत रखा, एक ऐसी स्थिति जिसके लिए "लॉकडाउन" शब्द गढ़ा गया था। एक भयानक सन्नाटा उतरा - एक ही समय में अशुभ और मुक्तिदायक। हवाई जहाज के बिना आकाश, वाहनों के बिना यातायात की धमनियां; अरबों लोगों की व्यक्तिगत गतिविधियों और इच्छाओं के ठहराव पर धूल जम रही है। भारत में हवा इतनी शुद्ध हो गई कि तीस साल में पहली बार कुछ जगहों पर हिमालय फिर से क्षितिज के सामने दिखाई देने लगा।

यह यहीं नहीं रुका। हमने सत्ता का उल्लेखनीय हस्तांतरण भी देखा। अविश्वसनीय राजनेताओं को बदलने के लिए विशेषज्ञ वायरोलॉजिस्टों को ऑरवेल के सूअरों- फार्म पर सबसे चतुर जानवरों के रूप में बुलाया गया था। वे पशु फार्म को सटीक ("वैज्ञानिक") जानकारी के साथ चलाएंगे। लेकिन जल्द ही इन विशेषज्ञों में कुछ सामान्य, मानवीय खामियां निकलीं। अपने आँकड़ों और रेखांकन में उन्होंने गलतियाँ कीं जो "सामान्य" लोग भी आसानी से नहीं करेंगे। यह इतना आगे बढ़ गया कि एक समय पर उन्होंने गिनती की सब कोरोना मौतों के रूप में मौतें, उन लोगों सहित, जिनकी मृत्यु दिल के दौरे से हुई थी। 

न ही वे अपने वादों पर खरे उतरे। इन विशेषज्ञों ने प्रतिज्ञा की थी कि टीके की दो खुराक के बाद गेट्स टू फ्रीडम फिर से खुल जाएगा, लेकिन फिर उन्होंने तीसरे की आवश्यकता को समझ लिया। ऑरवेल के सूअरों की तरह, उन्होंने रातों-रात नियम बदल दिए। सबसे पहले, जानवरों को उपायों का पालन करना पड़ा क्योंकि बीमार लोगों की संख्या स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली की क्षमता से अधिक नहीं हो सकती थी (वक्र को समतल करें). लेकिन एक दिन, हर कोई दीवारों पर लिखने को खोजने के लिए उठा, जिसमें कहा गया था कि उपाय बढ़ाए जा रहे हैं क्योंकि वायरस को खत्म करना है (वक्र को कुचलो). आखिरकार, नियम इतनी बार बदल गए कि केवल सूअर ही उन्हें जानते थे। और यहाँ तक कि सूअर भी इतने निश्चित नहीं थे।  

कुछ लोगों ने शक करना शुरू कर दिया। यह कैसे संभव है कि ये विशेषज्ञ गलतियाँ करते हैं जो आम आदमी भी नहीं करते? क्या वे वैज्ञानिक नहीं हैं, उस तरह के लोग जो हमें चाँद पर ले गए और हमें इंटरनेट दिया? वे इतने मूर्ख नहीं हो सकते, है ना? उनका एंडगेम क्या है? उनकी सिफारिशें हमें उसी दिशा में और नीचे ले जाती हैं: प्रत्येक नए कदम के साथ, हम अपनी अधिक स्वतंत्रता खो देते हैं, जब तक कि हम एक अंतिम गंतव्य तक नहीं पहुंच जाते हैं, जहां एक बड़े तकनीकी लोकतांत्रिक चिकित्सा प्रयोग में मानव को क्यूआर कोड तक सीमित कर दिया जाता है।

इसी तरह अधिकांश लोग अंततः निश्चित हो गए। बहुत पक्का। लेकिन बिलकुल विपरीत दृष्टिकोणों का। कुछ लोगों को यकीन हो गया कि हम एक जानलेवा वायरस से निपट रहे हैं, जो लाखों लोगों की जान ले लेगा। दूसरों को यकीन हो गया कि यह मौसमी फ्लू से ज्यादा कुछ नहीं था। फिर भी दूसरों को यकीन हो गया कि वायरस का अस्तित्व ही नहीं है और हम एक विश्वव्यापी साजिश से निपट रहे हैं। और कुछ ऐसे भी थे जो अनिश्चितता को सहन करते रहे और खुद से पूछते रहे: हम कैसे पर्याप्त रूप से समझ सकते हैं कि क्या चल रहा है?


कोरोनोवायरस संकट की शुरुआत में मैंने खुद को एक विकल्प बनाते हुए पाया- मैं बोलूंगा। संकट से पहले, मैं अक्सर विश्वविद्यालय में व्याख्यान देता था और मैंने दुनिया भर के अकादमिक सम्मेलनों में प्रस्तुति दी थी। जब संकट शुरू हुआ, तो मैंने सहज रूप से फैसला किया कि मैं सार्वजनिक स्थान पर बोलूंगा, इस बार शैक्षणिक दुनिया को नहीं, बल्कि सामान्य रूप से समाज को संबोधित करूंगा। मैं बोलूंगा और लोगों के ध्यान में लाने की कोशिश करूंगा कि वहां कुछ खतरनाक था, न कि "वायरस" जितना डर ​​और तकनीकी लोकतांत्रिक-अधिनायकवादी सामाजिक गतिशीलता जो इसे उत्तेजित कर रही थी।

मैं कोरोना कथा के मनोवैज्ञानिक जोखिमों के प्रति आगाह करने की अच्छी स्थिति में था। मैं व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के बारे में अपने ज्ञान का लाभ उठा सकता था (मैं घेंट विश्वविद्यालय, बेल्जियम में एक व्याख्यान देने वाला प्रोफेसर हूं); अकादमिक अनुसंधान की नाटकीय रूप से खराब गुणवत्ता पर मेरी पीएचडी जिसने मुझे सिखाया कि हम "विज्ञान" को कभी भी हल्के में नहीं ले सकते; सांख्यिकी में मेरी मास्टर डिग्री जिसने मुझे सांख्यिकीय धोखे और भ्रम के माध्यम से देखने की अनुमति दी; जन मनोविज्ञान का मेरा ज्ञान; मनुष्य और दुनिया पर तंत्रवादी-तर्कवादी दृष्टिकोण की सीमाओं और विनाशकारी मनोवैज्ञानिक प्रभावों की मेरी दार्शनिक खोज; और अंत में, लेकिन कम नहीं, मानव पर भाषण के प्रभाव और विशेष रूप से "सत्य भाषण" के सर्वोत्कृष्ट महत्व की मेरी जांच।

संकट के पहले सप्ताह में, मार्च 2020 में, मैंने "द फीयर ऑफ़ द वायरस इज़ मोर डेंजरस दैन द वायरस इटसेल्फ" शीर्षक से एक राय पत्र प्रकाशित किया। मैंने उन आँकड़ों और गणितीय मॉडलों का विश्लेषण किया था, जिन पर कोरोनोवायरस कथा आधारित थी और तुरंत देखा कि वे सभी नाटकीय रूप से वायरस की खतरनाकता को खत्म कर देते हैं। कुछ महीनों बाद, मई 2020 के अंत तक, संदेह की छाया से परे इस धारणा की पुष्टि हो गई थी। ऐसे कोई भी देश नहीं थे, जिनमें लॉकडाउन नहीं किया गया था, जिसमें वायरस ने बड़ी संख्या में हताहतों की संख्या का दावा किया था, जैसा कि मॉडल ने भविष्यवाणी की थी। स्वीडन शायद सबसे अच्छा उदाहरण था। मॉडल के अनुसार, अगर देश में लॉकडाउन नहीं होता तो कम से कम 60,000 लोग मर जाते। ऐसा नहीं हुआ और केवल 6,000 लोग मारे गए।

मैंने (और अन्य लोगों ने) इस बात को समाज के ध्यान में लाने की जितनी कोशिश की, उसका उतना असर नहीं हुआ। लोग कथा के साथ चलते रहे। यही वह क्षण था जब मैंने किसी और चीज़ पर ध्यान केंद्रित करने का फैसला किया, अर्थात् उन मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं पर जो समाज में काम कर रही थीं और जो यह बता सकती थीं कि लोग कैसे मौलिक रूप से अंधे हो सकते हैं और पूरी तरह से बेतुके आख्यान में खरीदना जारी रख सकते हैं। मुझे यह महसूस करने में कुछ महीने लग गए कि समाज में जो चल रहा था, वह एक विश्वव्यापी प्रक्रिया थी सामूहिक गठन.

2020 की गर्मियों में, मैंने इस घटना के बारे में एक राय पत्र लिखा, जो जल्द ही हॉलैंड और बेल्जियम में प्रसिद्ध हो गया। लगभग एक साल बाद (ग्रीष्म 2021) रेनर फ्यूलमिच ने मुझे आमंत्रित किया कोरोना ऑस्चुस, कोरोनोवायरस संकट के बारे में वकीलों और विशेषज्ञों और गवाहों दोनों के बीच एक साप्ताहिक लाइव-स्ट्रीम चर्चा, द्रव्यमान निर्माण के बारे में समझाने के लिए। वहाँ से, मेरा सिद्धांत शेष यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में फैल गया, जहाँ इसे डॉ. रॉबर्ट मेलोन, डॉ. पीटर मैक्कुलो, माइकल येडॉन, एरिक क्लैप्टन और रॉबर्ट कैनेडी जैसे लोगों ने अपनाया।

रॉबर्ट मालोन के बारे में बात करने के बाद जो रोगन एक्सपीरियंस पर बड़े पैमाने पर गठनई, यह शब्द चर्चा का शब्द बन गया और कुछ दिनों के लिए ट्विटर पर सबसे अधिक खोजा जाने वाला शब्द था। तब से, मेरा सिद्धांत उत्साह के साथ मिला है लेकिन साथ भी कठोर आलोचना.

द्रव्यमान निर्माण वास्तव में क्या है? यह एक विशिष्ट प्रकार का समूह गठन है जो लोगों को हर उस चीज़ के प्रति पूरी तरह से अंधा बना देता है जो समूह के विश्वासों के विरुद्ध जाता है। इस तरह, वे सबसे बेतुके विश्वासों को मान लेते हैं। एक उदाहरण देने के लिए, 1979 में ईरान क्रांति के दौरान, एक सामूहिक गठन उभरा और लोगों ने यह मानना ​​शुरू कर दिया कि उनके नेता अयातुल्ला खुमैनी का चित्र चंद्रमा की सतह पर दिखाई दे रहा है। हर बार जब आसमान में पूर्णिमा होती थी, तो गली में लोग उसकी ओर इशारा करते थे, एक दूसरे को दिखाते थे कि वास्तव में खुमैनी का चेहरा कहाँ देखा जा सकता है।

सामूहिक गठन की पकड़ में एक व्यक्ति की दूसरी विशेषता यह है कि वे सामूहिकता के लिए व्यक्तिगत हित को मौलिक रूप से बलिदान करने के लिए तैयार हो जाते हैं। जिन कम्युनिस्ट नेताओं को स्टालिन द्वारा मौत की सजा सुनाई गई थी - आमतौर पर उनके खिलाफ लगे आरोपों में निर्दोष थे - ने उनकी सजा को स्वीकार कर लिया, कभी-कभी ऐसे बयानों के साथ, "अगर मैं कम्युनिस्ट पार्टी के लिए ऐसा कर सकता हूं, तो मुझे खुशी होगी।"

तीसरा, सामूहिक गठन में व्यक्ति असंगत आवाजों के लिए मौलिक रूप से असहिष्णु हो जाते हैं। जन निर्माण के अंतिम चरण में, वे आम तौर पर उन लोगों पर अत्याचार करेंगे जो जनता के साथ नहीं जाते हैं। और इससे भी अधिक विशेषता: वे ऐसा करेंगे जैसे कि यह उनका नैतिक कर्तव्य हो। ईरान में फिर से क्रांति का उल्लेख करने के लिए: मैंने एक ईरानी महिला से बात की है जिसने अपनी आँखों से देखा था कि कैसे एक माँ ने अपने बेटे को राज्य को सूचना दी और अपने हाथों से उसके गले में फंदा लटका दिया जब वह मचान पर था . और उसके मारे जाने के बाद, उसने जो किया उसके लिए उसने एक नायिका होने का दावा किया।

वे सामूहिक निर्माण के प्रभाव हैं। ऐसी प्रक्रियाएं अलग-अलग तरीकों से उभर सकती हैं। यह अनायास उभर सकता है (जैसा कि नाज़ी जर्मनी में हुआ था), या इसे जानबूझकर प्रचार और प्रचार के माध्यम से उकसाया जा सकता है (जैसा कि सोवियत संघ में हुआ था)। लेकिन अगर इसे मास मीडिया के माध्यम से प्रचारित प्रचार और प्रचार द्वारा लगातार समर्थन नहीं दिया जाता है, तो यह आमतौर पर अल्पकालिक होगा और एक पूर्ण अधिनायकवादी राज्य में विकसित नहीं होगा। चाहे वह शुरू में सहज रूप से उभरा हो या शुरू से ही जानबूझकर उकसाया गया हो, कोई भी जन निर्माण तब तक किसी भी लम्बाई के लिए अस्तित्व में नहीं रह सकता है जब तक कि इसे मास मीडिया के माध्यम से प्रचारित प्रचार और प्रसार द्वारा लगातार पोषित नहीं किया जाता है। यदि ऐसा होता है, तो सामूहिक गठन एक पूरी तरह से नए प्रकार के राज्य का आधार बन जाता है जो बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में पहली बार उभर कर सामने आया: अधिनायकवादी राज्य। इस तरह के राज्य का जनसंख्या पर अत्यधिक विनाशकारी प्रभाव पड़ता है क्योंकि यह न केवल सार्वजनिक और राजनीतिक स्थान को नियंत्रित करता है - जैसा कि शास्त्रीय तानाशाही करता है - बल्कि निजी स्थान को भी नियंत्रित करता है। यह बाद वाला कर सकता है क्योंकि इसके निपटान में एक विशाल गुप्त पुलिस है: आबादी का यह हिस्सा जो बड़े पैमाने पर गठन की चपेट में है और जो बड़े पैमाने पर मीडिया के माध्यम से अभिजात वर्ग द्वारा वितरित आख्यानों में विश्वास करता है। इस तरह, अधिनायकवाद हमेशा "जनता और अभिजात वर्ग के बीच एक पैशाचिक संधि" पर आधारित होता है (देखें Arendt, संपूर्णतावाद की उत्पत्ति).

मैं 1951 में हन्ना अरेंड्ट द्वारा अभिव्यक्त एक अंतर्ज्ञान का समर्थन करता हूं: हमारे समाज में एक नया अधिनायकवाद उभर रहा है। साम्यवादी या फासीवादी अधिनायकवाद नहीं बल्कि एक तकनीकी लोकतांत्रिक अधिनायकवाद। एक प्रकार का अधिनायकवाद जिसका नेतृत्व स्टालिन या हिटलर जैसे "गिरोह के नेता" द्वारा नहीं बल्कि सुस्त नौकरशाहों और टेक्नोक्रेट द्वारा किया जाता है। हमेशा की तरह, आबादी का एक निश्चित हिस्सा विरोध करेगा और सामूहिक गठन का शिकार नहीं होगा। यदि आबादी का यह हिस्सा सही चुनाव करता है, तो अंतत: विजयी होगा। यदि यह गलत चुनाव करता है, तो यह नष्ट हो जाएगा। यह देखने के लिए कि सही विकल्प क्या हैं, हमें सामूहिक निर्माण की घटना की प्रकृति के गहन और सटीक विश्लेषण से शुरुआत करनी होगी। यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम स्पष्ट रूप से देखेंगे कि रणनीतिक और नैतिक दोनों स्तरों पर सही विकल्प क्या हैं। यही तो मेरी किताब अधिनायकवाद का मनोविज्ञान प्रस्तुत करता है: पिछले कुछ सैकड़ों वर्षों में जनता के उत्थान का एक ऐतिहासिक-मनोवैज्ञानिक विश्लेषण, क्योंकि इससे सर्वसत्तावाद का उदय हुआ।


कोरोनावायरस संकट अचानक नहीं आया। यह भय की वस्तुओं के लिए तेजी से हताश और आत्म-विनाशकारी सामाजिक प्रतिक्रियाओं की एक श्रृंखला में फिट बैठता है: आतंकवादी, ग्लोबल वार्मिंग, कोरोनावायरस। जब भी समाज में भय की कोई नई वस्तु उत्पन्न होती है, तो केवल एक ही प्रतिक्रिया होती है: नियंत्रण में वृद्धि। इस बीच, मनुष्य केवल एक निश्चित मात्रा में नियंत्रण ही सहन कर सकता है। जबरदस्ती नियंत्रण भय की ओर ले जाता है और भय अधिक जबरदस्ती नियंत्रण की ओर ले जाता है। इस तरह, समाज एक ऐसे दुष्चक्र का शिकार हो जाता है जो अनिवार्य रूप से अधिनायकवाद (अर्थात् अत्यधिक सरकारी नियंत्रण) की ओर ले जाता है और मानव की मनोवैज्ञानिक और शारीरिक अखंडता दोनों के आमूल-चूल विनाश में समाप्त होता है।

हमें वर्तमान भय और मनोवैज्ञानिक बेचैनी को अपने आप में एक समस्या मानना ​​होगा, एक ऐसी समस्या जिसे वायरस या किसी अन्य "खतरे की वस्तु" के रूप में कम नहीं किया जा सकता है। हमारा डर पूरी तरह से अलग स्तर पर उत्पन्न होता है- हमारे समाज की महान कथा की विफलता का। यह यांत्रिक विज्ञान का आख्यान है, जिसमें मनुष्य एक जैविक जीव के रूप में सिमट कर रह जाता है। एक ऐसा आख्यान जो मनुष्य के मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक और नैतिक आयामों की उपेक्षा करता है और जिससे मानवीय संबंधों के स्तर पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। इस कथा में कुछ ऐसा है जिसके कारण मनुष्य अपने साथी मनुष्य से और प्रकृति से अलग हो जाता है। इसमें कुछ ऐसा है जो मनुष्य को रोक देता है गूंजती उसके आसपास की दुनिया के साथ। इसमें कुछ इंसान को बदल देता है परमाणु विषय. हन्ना अरेंड्ट के अनुसार, यह सटीक रूप से यह परमाणु विषय है, अधिनायकवादी राज्य का प्राथमिक निर्माण खंड है।

जनसंख्या के स्तर पर यंत्रवादी विचारधारा ने ऐसी परिस्थितियाँ पैदा कीं जो लोगों को सामूहिक निर्माण के लिए संवेदनशील बनाती हैं। इसने लोगों को उनके प्राकृतिक और सामाजिक परिवेश से अलग कर दिया, जीवन में अर्थ और उद्देश्य की मौलिक अनुपस्थिति के अनुभव पैदा किए, और इसने तथाकथित "फ्री-फ्लोटिंग" चिंता, हताशा और आक्रामकता के अत्यधिक उच्च स्तर का नेतृत्व किया, जिसका अर्थ है चिंता, हताशा, और आक्रामकता जो मानसिक प्रतिनिधित्व से जुड़ी नहीं है; चिंता, हताशा और आक्रामकता जिसमें लोग नहीं जानते कि वे किस बारे में चिंतित, निराश और आक्रामक महसूस करते हैं। यह इस अवस्था में है कि लोग सामूहिक गठन के प्रति संवेदनशील हो जाते हैं।

यंत्रवादी विचारधारा का "अभिजात वर्ग" के स्तर पर भी एक विशिष्ट प्रभाव था - इसने उनकी मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को बदल दिया। प्रबुद्धता से पहले, समाज का नेतृत्व रईसों और पादरियों ("प्राचीन शासन") द्वारा किया जाता था। इस अभिजात वर्ग ने अपने अधिकार के माध्यम से अपनी इच्छा को जनता पर एक खुले तरीके से थोप दिया। यह अधिकार धार्मिक महान कथाओं द्वारा प्रदान किया गया था जिसने लोगों के मन पर एक मजबूत पकड़ बनाई थी। जैसे-जैसे धार्मिक आख्यानों ने अपनी पकड़ खो दी और आधुनिक लोकतांत्रिक विचारधारा का उदय हुआ, यह बदल गया। नेताओं को अब होना ही था निर्वाचित जनता द्वारा। और जनता द्वारा चुने जाने के लिए, उन्हें यह पता लगाना था कि जनता क्या चाहती है और कमोबेश उन्हें दे देना चाहिए। इसलिए, नेता वास्तव में बन गए अनुयायियों.

इस समस्या का सामना पूर्वानुमानित लेकिन हानिकारक तरीके से किया गया था। यदि जनता को आज्ञा नहीं दी जा सकती है, तो उन्हें होना ही चाहिए चालाकी से. यहीं से आधुनिक मतारोपण और प्रचार का जन्म हुआ, जैसा कि लिपमैन, ट्रॉट्टर और बर्नेज़ जैसे लोगों के कार्यों में वर्णित है। सामाजिक कार्य और समाज पर प्रचार के प्रभाव को पूरी तरह से समझने के लिए हम प्रचार के संस्थापक पिता के काम से गुजरेंगे। सिद्धांतवाद और प्रचार आमतौर पर अधिनायकवादी राज्यों जैसे सोवियत संघ, नाजी जर्मनी, या पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना से जुड़े होते हैं। लेकिन यह दिखाना आसान है कि बीसवीं सदी की शुरुआत से, दुनिया भर में लगभग हर "लोकतांत्रिक" राज्य में सिद्धांत और प्रचार का भी लगातार उपयोग किया जाता था। इन दोनों के अलावा, हम जन-हेरफेर की अन्य तकनीकों का वर्णन करेंगे, जैसे ब्रेनवाशिंग और मनोवैज्ञानिक युद्ध।

आधुनिक समय में, जन निगरानी प्रौद्योगिकी के विस्फोटक प्रसार ने जनता के हेरफेर के लिए नए और पहले अकल्पनीय साधनों का नेतृत्व किया। और उभरती हुई तकनीकी प्रगति हेरफेर तकनीकों के एक पूरी तरह से नए सेट का वादा करती है, जहां मानव शरीर और मस्तिष्क में डाले गए तकनीकी उपकरणों के माध्यम से मन को भौतिक रूप से हेरफेर किया जाता है। कम से कम यही योजना है। मन किस हद तक सहयोग करेगा यह अभी स्पष्ट नहीं है।


अधिनायकवाद कोई ऐतिहासिक संयोग नहीं है। यह मशीनी सोच और मानव तर्कसंगतता की सर्वशक्तिमानता में भ्रमपूर्ण विश्वास का तार्किक परिणाम है। जैसे, अधिनायकवाद प्रबुद्धता परंपरा की एक परिभाषित विशेषता है। कई लेखकों ने इसे पोस्ट किया है, लेकिन यह अभी तक मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के अधीन नहीं है। मैंने इस अंतर को भरने की कोशिश करने का फैसला किया, इसलिए मैंने लिखा अधिनायकवाद का मनोविज्ञान. यह अधिनायकवाद के मनोविज्ञान का विश्लेषण करता है और इसे सामाजिक घटनाओं के व्यापक संदर्भ में स्थित करता है जिसमें यह एक हिस्सा बनता है। 

यह मेरा उद्देश्य नहीं है किताब उस पर ध्यान केंद्रित करने के लिए जो आमतौर पर अधिनायकवाद से जुड़ा होता है - एकाग्रता शिविर, स्वदेशीकरण, प्रचार - बल्कि व्यापक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रियाएं जिनसे सर्वसत्तावाद उभरता है। यह दृष्टिकोण हमें इस बात पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति देता है कि सबसे अधिक क्या मायने रखता है: हमारे दैनिक जीवन में हमें घेरने वाली स्थितियाँ, जहाँ से अधिनायकवाद जड़ लेता है, बढ़ता है और पनपता है।

अंत में, मेरी किताब वर्तमान सांस्कृतिक गतिरोध से बाहर निकलने की संभावनाओं की पड़ताल करता है जिसमें हम फंसे हुए दिखाई देते हैं। इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में बढ़ते सामाजिक संकट एक अंतर्निहित मनोवैज्ञानिक और वैचारिक उथल-पुथल की अभिव्यक्ति हैं - टेक्टोनिक प्लेटों का एक बदलाव जिस पर एक विश्वदृष्टि टिकी हुई है। हम उस क्षण का अनुभव कर रहे हैं जिसमें एक पुरानी विचारधारा ढहने से पहले एक आखिरी बार सत्ता में उठती है। पुरानी विचारधारा के आधार पर वर्तमान सामाजिक समस्याओं, चाहे वे कुछ भी हों, को दूर करने का प्रत्येक प्रयास केवल चीजों को और खराब करेगा। जिस मानसिकता ने इसे पैदा किया है उसी मानसिकता से कोई समस्या का समाधान नहीं कर सकता। हमारे डर और अनिश्चितता का समाधान (तकनीकी) नियंत्रण बढ़ाने में नहीं है। एक व्यक्ति के रूप में और एक समाज के रूप में हमारे सामने वास्तविक कार्य मानव जाति और दुनिया के बारे में एक नए दृष्टिकोण की कल्पना करना है, हमारी पहचान के लिए एक नई नींव खोजना, दूसरों के साथ रहने के लिए नए सिद्धांत तैयार करना और एक समयोचित मानव क्षमता को पुनः प्राप्त करना है- सत्य वाणी।

लेखक से पुनर्मुद्रित पदार्थ



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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Author

  • मटियास डेसमेट

    मटियास डेस्मेट गेन्ट विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर हैं और द साइकोलॉजी ऑफ टोटलिटेरियनिज्म के लेखक हैं। उन्होंने COVID-19 महामारी के दौरान सामूहिक गठन के सिद्धांत को स्पष्ट किया।

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