दूसरे दिन, मैंने अपने एक मित्र को अपने आश्चर्य के बारे में बताया कि कैसे 22 प्रतिशत अमेरिकी बहुत अच्छे हैं चिंतित यदि उनके बच्चे कोरोना वायरस की चपेट में आ गए तो उनकी मृत्यु हो जाएगी या उन्हें गंभीर रूप से नुकसान पहुंचेगा, जबकि आंकड़े हमें बताते हैं कि बच्चे के लिए जोखिम वास्तव में है छोटे. मेरे दोस्त ने कहा कि वह इतना हैरान नहीं था, क्योंकि, जैसा कि उसने कहा, माता-पिता अपने बच्चों की चिंता करते हैं। हम अन्य संभावित नुकसानों के संदर्भ में इस जोखिम पर चर्चा करते रहे, और अंत में सहमत हुए कि यह वास्तव में उचित प्रतिक्रिया नहीं थी; बच्चों की कार दुर्घटना में, या यहाँ तक कि बिस्तर से गिर जाने या घर में सीढ़ियों से नीचे गिरने से भी मरने की संभावना अधिक थी।
लेकिन मेरे दोस्त ने शुरू में जिस तरह से प्रतिक्रिया की, उसने ऐसा क्यों किया?
डॉ. रॉबर्ट मेलोन की नई किताब के अतिथि अध्याय में, झूठ मेरी सरकार ने मुझे नहीं बताया, सुरक्षा विशेषज्ञ गेविन डी बेकर चर्चा करते हैं कि कैसे कुछ खतरे हमारे दिमाग में अधिक प्रमुख हो जाते हैं, ठीक इसलिए क्योंकि उन्हें समझना और समझना मुश्किल है; हम सबसे खराब स्थिति पर ध्यान केंद्रित करते हैं, अनिवार्य रूप से एक अत्यधिक अवास्तविक, लेकिन एक अत्यधिक डरावनी संभावना भी। डी बेकर इसे समझाने के लिए डॉ. एंथोनी फौसी के साथ एक पुराने इंटरव्यू का उदाहरण लेते हैं। विषय है एड्स :
"इस बीमारी की लंबी ऊष्मायन अवधि हम हो सकता है देखना शुरू करते हैं, जैसा कि हम देख रहे हैं वास्तव में, जैसे-जैसे महीने बीतते हैं, अन्य समूह जो कर सकते हैं शामिल हों, और इसे बच्चों में देखना वास्तव में काफी परेशान करने वाला है। If बच्चे का करीबी संपर्क एक घरेलू संपर्क है, शायद एक होगा कुछ संख्या ऐसे व्यक्तियों के बारे में जो अभी-अभी एड्स से पीड़ित किसी व्यक्ति के साथ रह रहे हैं और निकट संपर्क में हैं या जोखिम में एड्स का जो जरूरी नहीं है अंतरंग यौन संपर्क होना चाहिए या एक सुई साझा करनी चाहिए, लेकिन केवल साधारण निकट संपर्क जो सामान्य पारस्परिक संबंधों में दिखाई देता है। अब वह हो सकता है दूर की कौड़ी एक अर्थ में कि कोई भी मामला संज्ञान में नहीं आया है अभी तक जिसमें व्यक्तियों का एड्स से पीड़ित व्यक्ति के साथ या उसके साथ केवल आकस्मिक संपर्क रहा हो उदाहरण के लिये एड्स हो गया है ..."
फौसी उसी तरह जारी है; मैं अपने पाठकों को इसके बाकी हिस्सों को बख्श दूंगा। लेकिन वह वास्तव में क्या कह रहा है? डी बेकर के शब्दों में: “सामान्य निकट संपर्क से एड्स के फैलने का कोई मामला सामने नहीं आया है। लेकिन फौसी के डर-बम से लोगों ने जो संदेश समझा, वह काफी अलग था: आप कम से कम अंतरंग संपर्क से इस रोग की चपेट में आ सकते हैं।” जैसा कि अब हम सभी जानते हैं, फौसी की अटकलें पूरी तरह से निराधार थीं, लेकिन यह इस तरह की भयावहता थी जिसने समलैंगिक पुरुषों के डर की एक लंबी लहर को दूर कर दिया। और जैसा कि हम देखते हैं, जो भय को जन्म देता है वह वास्तविक संदेश नहीं है - सामान्य निकट संपर्क से नहीं फैलता है - यह निराधार है, और इस प्रकार अर्थहीन अनुमान है मुमकिन है, हो सकता है, शायद...
हम एक संदेश से घबराते क्यों हैं जो संक्षेप में हमें नहीं बताता है कि घबराने की कोई बात है? हम निराधार अटकलों को डर से पागल क्यों होने देते हैं, भले ही वक्ता स्वीकार करता है कि कोई भी तथ्य उसके अनुमान का समर्थन नहीं करता है ("कोई मामला पहचाना नहीं ...")?
जैसा कि मटियास डेस्मेट बताते हैं अधिनायकवाद का मनोविज्ञान, इंसानों की भाषा और जानवरों की भाषा में बुनियादी फर्क है। "
एक जानवर संकेतों के आदान-प्रदान के माध्यम से दूसरे जानवर के साथ बंधन स्थापित करता है, डेसमेट कहते हैं, और उन संकेतों का "उनके संदर्भ के साथ एक अच्छी तरह से स्थापित संबंध है ... संकेत आमतौर पर जानवर द्वारा स्पष्ट और स्वयं स्पष्ट के रूप में अनुभव किए जाते हैं।" (69) इसके विपरीत, मनुष्यों का संचार "अस्पष्टता, गलतफहमी और संदेह से भरा है।" इसका कारण यह है कि जिन प्रतीकों का हम उपयोग करते हैं "संदर्भ के आधार पर अनंत चीजों को संदर्भित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए: ध्वनि छवि सूरज ध्वनि क्रम में पूरी तरह से अलग कुछ को संदर्भित करता है धूप ध्वनि क्रम की तुलना में सुंदर. इसलिए, प्रत्येक शब्द केवल दूसरे शब्द (या शब्दों की श्रृंखला) के माध्यम से अर्थ प्राप्त करता है। इसके अलावा, उस दूसरे शब्द को भी अर्थ प्राप्त करने के लिए दूसरे शब्द की आवश्यकता होती है। और इसी तरह अनंत तक। इसका परिणाम यह होता है कि हम कभी भी "अपना संदेश स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं कर सकते हैं, और दूसरा कभी भी इसका निश्चित अर्थ निर्धारित नहीं कर सकता है। … यही कारण है कि हमें अक्सर शब्दों की खोज करनी पड़ती है, इसलिए अक्सर यह कहने में कठिनाई होती है कि हम वास्तव में क्या कहना चाहते हैं।
हमारे संदेश में अस्पष्टता मानवीय स्थिति का हिस्सा है। यह कभी भी पूरी तरह से दूर नहीं हो सकता है, लेकिन फिर भी हम इसके होने वाले परिणामों को सीमित कर सकते हैं। हम इसे चर्चा के माध्यम से करते हैं; इसी तरह हम स्पष्ट करते हैं, हम अपने संदेश की सटीकता कैसे बढ़ाते हैं। चर्चा करने और तर्क करने की क्षमता अद्वितीय मानव है; जानवर एक दूसरे को स्पष्ट संदेश देते हैं; उनके संदेश की स्पष्टता का अर्थ है कि चर्चा की कोई आवश्यकता नहीं है, तर्क की कोई आवश्यकता नहीं है।
मनुष्य के रूप में, हम भाषा की अस्पष्टता से अभिशप्त हैं। लेकिन साथ ही यह अस्पष्टता हमारी चर्चा करने, तर्क करने की क्षमता को रेखांकित करती है। यह हमारी तर्क करने की क्षमता है जो हमें अपने संदेश और अन्य लोगों के संदेश के बारे में हमारी समझ को स्पष्ट करने की अनुमति देती है। और कारण हमें बयानों की जांच करने और तार्किक भ्रांतियों को उजागर करने में भी सक्षम बनाता है। वास्तव में, जैसा कि ऑस्ट्रेलियाई पत्रकार डेविड जेम्स हाल ही में ब्राउनस्टोन में बताते हैं लेख, पत्रकारों द्वारा झूठ और धोखे का विरोध करना छोड़ देने के बाद, यदि पत्रकारिता को कभी भी खरगोश के छेद से बाहर निकलना है, तो यह महत्वपूर्ण है। "झूठ की ज्वार की लहर का मुकाबला करने के लिए," जेम्स कहते हैं, "दो चीजें खुद को सुझाती हैं। वे शब्दार्थ के विश्लेषण और तार्किक भ्रांतियों को उजागर करने वाले हैं।"
जटिल कारण-प्रभाव तर्क का विश्लेषण करने में अच्छा बनने के लिए प्रशिक्षण और व्यायाम की आवश्यकता होती है। मुझे पता है, मेरे दिन का काम लोगों को इसे करने के लिए प्रशिक्षित करना है। अधिकांश लोग इस प्रशिक्षण से कभी नहीं गुजरते हैं, भले ही हम सभी को वास्तव में ऐसा करना चाहिए। लेकिन जेम्स ने जिन दो बातों का सुझाव दिया है, उनमें से पहली ऐसी चीज है जिसे हम सभी को करने में सक्षम होना चाहिए, यहां तक कि बिना किसी तार्किक सोच के प्रशिक्षण के: हम सभी यह सुनिश्चित करने की कोशिश कर सकते हैं कि हम जो पढ़ते या सुनते हैं उसे सही ढंग से समझते हैं। "इसका सचमुच में मतलब क्या है?" कोई पाठ पढ़ते समय हमें हमेशा पहला प्रश्न पूछना चाहिए। ऊपर उद्धृत फौसी के पाठ को देखते हुए, इसमें कम से कम दो कथन शामिल हैं। एक तथ्यात्मक कथन है: सामान्य निकट संपर्क से संक्रमण फैलने का कोई मामला सामने नहीं आया है। दूसरा एक काल्पनिक कथन है: साधारण निकट संपर्क से संक्रमण फैलना संभव हो सकता है।
एक बार जब हमने यह स्थापित कर लिया कि संदेश का क्या अर्थ है, तो अगला कदम यह पूछना है: "क्या यह सच है?" क्या कथन वैध साक्ष्य द्वारा समर्थित है? उन दो कथनों में से पहला तथ्यों द्वारा समर्थित है, दूसरा नहीं है। इसका मतलब है कि पहला कथन मान्य है, दूसरा नहीं है। रोगी को गले लगाने से हमें एड्स नहीं होगा। आपका समलैंगिक चाचा खतरनाक नहीं है।
इस तरह कठोर तर्क हमें गलत और अप्रासंगिक कथनों को हटाने में मदद करता है, कैसे यह तथ्य और कल्पना के बीच अंतर करने में हमारी मदद करता है, यह इस बात पर आधारित है कि कथित तथ्य जो हम पहले से ही निश्चित रूप से जानते हैं, और वे कैसे जोड़ते हैं, के साथ कैसे फिट होते हैं; अगर वे सुसंगत हैं; यदि वे संदर्भ में प्रासंगिक हैं। लेकिन अगर हम नहीं सोचते हैं, तो हम निराधार भय-शोक पर प्रतिक्रिया करते हैं, ठीक उसी तरह जैसे डे बेकर वर्णन करते हैं।
कोविड की दहशत फैलने से कुछ समय पहले, मैंने भारत में एक महीना बिताया था। वहाँ रहते हुए, मैं गुजरात के एक छोटे से गाँव में एक स्कूल पुस्तकालय के उद्घाटन में भाग लेने गया जिसका हम समर्थन कर रहे थे। दलित मजदूरों से लेकर मेयर तक, जिनसे भी मैं मिला, एक बात पर सहमत थे; शिक्षा का महत्व। कुछ महीने बाद, गाँव का स्कूल बंद हो गया था; भारत के सभी स्कूल बंद हो चुके थे। और बस इतना ही नहीं था। गरीबों को, जो शहरों में आमने-सामने रहते थे, छोड़ना पड़ा; उन्हें जीविकोपार्जन करने से मना किया गया था। 14 साल का वो बच्चा जो हमारे ऑफिस में चाय लाता था वो चला गया। हमने उसके बाद से नहीं सुना है।
बहुत से लोग भूख से, बीमारी से, थकावट से, ग्रामीण इलाकों के रास्ते में मर गए। जो लोग इसे अपने गांवों में बनाते थे उन्हें अक्सर प्रवेश वर्जित कर दिया जाता था। क्यों? दुनिया में हर जगह की तरह, उस पागल डर के कारण जिसने आबादी को जकड़ लिया था। भले ही भारत में 2020 में, कोरोनावायरस से मृत्यु दर मामूली थी।
जब मैंने पहली बार यह खबर सुनी, तो मुझे इस 14 वर्षीय लड़के का ख्याल आया चायवाला, उसका जीवन, उसकी आशाएँ, उसके सपने नष्ट हो रहे थे, मैंने सोचा कि कैसे उसका भाग्य आतंक की वेदी पर बलिदान किए गए सैकड़ों लाखों लोगों के भाग्य का प्रतीक था। यह मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया। मैं घबराहट से लड़ने के लिए, डर से लड़ने के लिए पूरी तरह से चला गया। ताश के पत्तों में होने वाली तबाही की स्पष्ट रूप से कल्पना करने के बाद, मुझे लगा कि मेरे पास कोई विकल्प नहीं है।
घबराहट के लिए इस पैमाने पर खतरनाक है; यह विनाशकारी है। और अंत में, जादू-टोना के डर से चुड़ैलों को जलाने और एक वायरस के बेतहाशा अतिरंजित भय के कारण पूरे समाज को बंद करने में कोई अंतर नहीं है। दोनों ही मामलों में, निराधार भय पूरी तरह से आत्म-केंद्रित व्यवहार की ओर ले जाता है, यह हमें दूसरों की उपेक्षा करने के लिए प्रेरित करता है, या इससे भी बदतर, उन्हें बलिदान करने के लिए, खुद को बचाने के एक गुमराह प्रयास में। और दोनों ही सूरतों में लोगों की जान चली जाती है।
घबराहट के दिल में निराशा है। निराशा, ईसाई अर्थ में, जब कोई मोक्ष की आशा छोड़ देता है। इसलिए निराशा है वह पाप जिसे क्षमा नहीं किया जा सकता.
आधुनिक नास्तिक के लिए क्या समतुल्य होगा? जब कोई इस डर से बच्चे पैदा न करने का फैसला करता है कि दुनिया खत्म हो रही है; यह निराशा है। जब कोई अन्य लोगों के साथ सभी संबंध तोड़ देता है, वायरस के डर से जीवन में भाग लेना बंद कर देता है; वह व्यक्ति निराश होता है।
धार्मिक हो या नास्तिक, निराशा तब होती है जब हम जीवन से हार मान लेते हैं। यह जीवन का निषेध है। इसलिए यह अक्षम्य पाप है। और अब हम आलोचनात्मक सोच के नैतिक महत्व को स्पष्ट रूप से देखते हैं: हमारी भाषा अधूरी है, हमारा संदेश अस्पष्ट है। उस जानवर के विपरीत जो निश्चित रूप से जानता है, हम निश्चित रूप से कभी नहीं जानते, हमें हमेशा अधिक जानकारी की आवश्यकता होती है, हमें चर्चा, विचार-विमर्श की आवश्यकता होती है; हमें बात करनी चाहिए और हमें सोचना चाहिए। बिना सोचे-समझे, हम जो कुछ भी हिट करते हैं, उसके प्रति तर्कहीन प्रतिक्रिया के आगे झुक जाते हैं, अपने आप को और अपने डर की वस्तु को छोड़कर सभी को अनदेखा कर देते हैं; हम निराशा के आगे झुक जाते हैं, हम जीवन को त्याग देते हैं। इसलिए अंत में सोचना एक नैतिक कर्तव्य है।
यह इस प्रकाश में है कि हमें 1980 के दशक में डॉ। फौसी के भय-शोक को देखना चाहिए और कैसे इसने पहले से ही बहिष्कृत अल्पसंख्यक को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचाया। यह इस आलोक में भी है कि हमें दुनिया भर के अधिकारियों का न्याय करना चाहिए जिन्होंने भय और निराशा को भड़काने के लिए पिछले तीन वर्षों के दौरान लगातार आतंक से भरा, अक्सर जानबूझकर झूठा प्रचार किया। जान - बूझकर अधिक संतुलित और स्वस्थ दृष्टिकोण को बढ़ावा देने के सभी प्रयासों को शांत करना और सेंसर करना; कैसे उन्होंने आलोचनात्मक सोच को दबा दिया। और यह इस प्रकाश में है कि हमें इस आचरण के विनाशकारी परिणामों को देखना चाहिए, और कैसे इसने सबसे पहले युवा, गरीबों को नुकसान पहुँचाया; हमारे सबसे छोटे भाई।
यह उनके अपराधों का अपराध है, उनका अक्षम्य पाप है।
लेखक की ओर से दोबारा पोस्ट किया गया पदार्थ
ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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